Христианские места паломничества святой земли. Святая земля

пройдем по святым местам Иерусалима вместе с Ольгой Любимовой, автором фильмов “Последние дни Иисуса (две серии – “Вход Господень в Иерусалим” и “Пасха”), “Страстная седмица” (НТВ), “Храм Гроба” (НТВ).

Начнем путешествие мы с пути Христа из Галилеи, от Иордана. Христос шел пустынькой, примерно той пустынькой, которую отдыхающие, отправляющиеся на Мертвое море, проезжают на автобусе, идущим из Иерусалима. Так вот, была весна, и многие светские ученые даже полагают, что неслучайно Христос проделал этот путь с учениками именно в такую, благодатную, пору.

Путники могли ночевать на свежем воздухе, не было палящего зноя, в колодцах была вода, время от времени капал дождик – благословенное время, всё в цвету. И, плюс, опять же, пользуясь логикой светских людей – Спаситель, безусловно, понимал, что на Иудейскую Пасху в столице будет максимальное количество народа, а проповедовать всегда лучше в толпе, а не на пустынных улицах Старого города. Мы же, христиане, руководствуемся другой логикой: тем, что мотивы Христа понять не пытаемся. Знаем, что логика в Его выборе была, но вряд ли та, о которой говорят неверующие исследователи.

Из Евангелия мы знаем, что Христос приходит не сразу в Иерусалим, а в Вифанию. К своим друзьям – Лазарю и его двум сестрам – Марфе и Марии. Сейчас это местечко недалеко от Иерусалима практически полностью мусульманское и называется Аль-Лазария. Там совершенно чудесно. Арабы там дружественные, камушком не кинут, христиан все меньше, но, тем не менее, к христианам здесь относятся не плохо, в том числе и из корыстных соображений: туристы - источник дохода. И туда можно чудно съездить попаломничать.

Аль-Лазария – название говорит само за себя. В течение двух тысяч лет самое главное событие для города – то, что Христос воскресил здесь Лазаря. Есть там пещера, где Лазарь был похоронен. Другое дело, что пещер на Святой земле мало, а хоронили в них много и часто, поэтому нас не покидает безумная мысль «здесь или не здесь это было?» Просто за почти две тысячи лет тут сменилось множество хозяев, и место сильно видоизменилось

Своды усыпальницы отштукатурены, покрыты граффити, раньше вход был вообще в другом месте, но тем не менее пещера производит сильное впечатление. Это – «бесспорное» место. Потому что могилу Лазаря почитают с первого века – это оспорить невозможно. Это практически как теория пяти рукопожатий, ну, двух тысяч рукопожатий. То есть мы мысленно можем пожать руку апостолам, которые это место почитали.

В Вифании мало русских паломников, но есть в ней удивительное место, связанное с Россией - Вифанская школа для девочек. Расскажу историю ее создания. Две очень трогательные шотландки однажды, порядка 70-ти лет назад, прониклись идеей того, что происходило в православном монастыре Марии Магдалины. Они были христианки, но, разумеется, не православные. Православие они приняли уже на Святой Земле, а также приняли постриг с именами Марфа и Мария. Как сестры Лазаря, помните? Так вот – новоиспеченные Марфа и Мария отправились в Вифанию. Монастырь купил в этом месте землю. И сестры решили, что будут заниматься здесь социальным служением. Как западным дамам, им это было чрезвычайно близко.

У них был крепкий такой коллективчик. Там было пять человек - четырёх вероисповеданий. Ульрика из Дании была лютеранкой, армянка - католичка, две новоиспеченные православные, с памятными для Вифании именами Марфа и Мария, и сторож Ибрагим, мусульманин. Он этих дам охранял.

Так вот сестры начали расчищать территорию и обнаружили камень пятого века, на котором было написано: «На сем месте Марфа услышала слова Господа о воскрешении». А рядом с ним - нашли пещеру.

Из Евангелия мы знаем, что Марфа выбежала навстречу Спасителю и сообщила горькую – как ей казалось – весть о смерти брата. Христос же после этого еще 2 дня остается на том месте, где его встретила Марфа. Нынешние сестры Вифанской обители говорят: «Мы не хотим сказать, что Он жил в этой пещере, но вы тут сами постойте на солнцепёке и подумайте, где Христос мог находиться». В пещере сделан очень красивый храм. И на Лазареву субботу устраивают службу. Говорят, что это у них ещё и личный праздник Торжества Православия, потому что народа собирается много, они выносят динамики и, как арабы кричат «Аллах акбар» пять раз день, так они раз в год в громкоговорители служат Божественную Литургию.

Но вернемся снова на 70 лет назад. Те монахини - Марфа и Мария - решили открыть больничку.

И это их спасло, потому что мусульманское население не сильно было им радо. И когда они её открыли, отношение к обители сильно изменилось. Первой их пациенткой стала обварившаяся в масле женщина. И уже через три недели все арабское население стояло в очереди. И все чаще стали приносить больных детей. Так стало понятно, что нужно открывать школу. Вифанская школа для девочек существует уже 70 лет.

Нынешний ее директор – тоже сестра Марфа. До пострига ее звали Марго, или даже Мартой, она – учительница из Германии, которая приехала точно так же, как те две шотландки, но спустя семь десятилетий. И повторила путь своих предшественниц. Влюбилась в место, влюбилась в девчонок, выучила русский, английский и арабский, чтобы на арабском преподавать девочкам русский.

А еще там чудные совершенно ученицы - арабские девочки. Это совершенно другие арабские дети, которые на тебе виснут, не желая от тебя 10 шекелей, а от любви. Они какие-то вот… «Бог есть любовь», по-настоящему.

У нас принято «пиарить» всякие проекты, но об этом проекте мало кто знает. 70 лет, независимо ни от кого, русскому языку учат арабских девочек. Они получают достойное образование, они, разумеется, очень часто возвращаются в мусульманские семьи, но там есть пансионат, где живут дети из очень неблагополучных семей (сестры тактично умалчивают, в чем именно состоит их неблагополучие, и ни одну историю не рассказывают, надо отдать им должное)

Девочки прекрасно говорят по-русски, потому что язык, который им преподают - словно законсервировали в его дореволюционном виде. Белые вывезли его в Европу, а потом чудесным образом он очутился на Святой земле. И это русский язык, который ты иногда можешь услышать в Питере, где-то на кухне у бабушки друга. А тут, за тысячи километров от России, любой филолог распустит уши. Просто манна небесная, а не русский язык. Там так говорят все сестры. Чудное место, чудные вечерние службы в субботу. Всем советую приехать сюда и помолиться вместе с сёстрами.

Идем дальше. Именно в Вифании Господь живет перед арестом в Гефсиманском саду. Отсюда он ходит каждый день в Иерусалим и проповедует там. Современные паломники пешком не ходят. Сейчас нам трудно представить, что мы куда-то долго можем идти пешком. Хотя, когда в середине ХХ века возобновляются русские паломничества на Святую Землю, но не из России тогда, а из русского зарубежья – русские паломники останавливались в Вифании. И жили как раз на русском участке в Вифании, хотя они были избалованы парижской жизнью, казалось бы… И тем не менее главный «возобновитель паломничества» епископ Мефодий считал, что нельзя жить в гостиницах, а нужно жить в монастыре и пешком, по возможности, идти в Иерусалим.

Так вот, Господь приезжает на ослике к Золотым воротам Иерусалима.

Толпа его учеников и последователей бросает под ноги ослу свою одежду и пальмовые ветви. Современные паломники не смогут войти в город теми же воротами, в которые въезжал верхом на ослике Христос. Золотые ворота крепко заложены - глухая стена. Тут все вам расскажут легенду про то, что их заложили мусульмане, потому что они боятся Мессию, который должен пройти через эти ворота. Почему заложены на самом деле, неизвестно, но в одной из рукописей есть воспоминания грузинского монаха, который говорит, что видел, что эти ворота заложены татарами. Что на средневековом грузинском подразумевает любого мусульманина. Зачем арабы это сделали - история умалчивает. Они сначала замуровали ворота, а потом основали тут кладбище.

Итак, паломники входят в Страстную седмицу через ворота святого Стефана, или еще как их называют – Львиные ворота.

Великий понедельник, Великий вторник и Великая среда полностью посвящена проповеди. Иисус проповедует в Иерусалиме.

И есть ряд мест, которые сохранились, они красивые, но православные паломники проходят мимо. Есть чудное место, которое называется Овчая купель . Где Христос проповедовал, где он исцелил парализованного человека, где родилась Пресвятая Богородица. Сейчас там католическая обитель.

Сходить туда непременно надо, там удивительные руины, на которые стоит посмотреть. Во времена земного пути Христа там располагались, насколько я понимаю, цистерны, в них собирали воду, и по Евангелиям мы знаем, что Ангел спускался к этому месту, возмущал воду, и кто-то, кто первый входил – мог исцелиться. Это место фактически использовалось для омовения скота, который приносили в жертву в Иерусалимском храме.

А дальше начинается Via Dolorosa . Как паломник по ней пройдет - зависит от настроя человека. Потому что традиция Via Dolorosa – средневековая, крестоносцы придумали этот путь. Мне кажется, что когда ты уже попадаешь на Святую землю, странно как-то упираться в какие-то «вот здесь потрогал, приложился». И Виа Долороса, и многие другие места - образ. Здесь надо пытаться духовно прожить историю, а не физически. До Средневековья, к примеру, никто и не пытался как-то строго определить, где именно произошло то или иное событие жизни Христа. У царицы Елены, у Константина были практические цели – найти крест. У них не было вот этой идеи «здесь прислонился, там притулился», как у нас.

Удивительно. Паломник, который шел к Святой земле три года, несколько серьёзней к этому относился, нежели человек, который летит 3 с половиной часа на самолёте, потом подъезжает на удобном автобусе и возмущается: «Ну, ничего они не могут точно установить! Вы можете показать мне конкретно, где тут Христос был?»

Повторюсь, Виа Долороса - это образ пути Спасителя. Христос шел другой дорогой, на десяток метров ниже. Понятно, что если снимать археологоческие слои, то слой первого века будет глубоко под землей. Тем более, что мы, православные, знаем, что Спаситель говорил, что города этого не будет. И правда, через 30 лет после Его распятия римляне камня на камне не оставили от этого места. И говорить о том, что, мамочки мои, вот это место, где Он коснулся стены здания рукой – не стоит. Не было этого дома 2000 лет назад… Это старая постройка, но с точки зрения обывателя, а не археолога. Не стоит зацикливаться на этом.

И поэтому Виа Долороса очень точно названа «Путь скорби», который мы можем пройти и, может быть, где-то помолиться. А можем и не пройти. Это личный выбор каждого человека.

Кстати, проповедует Христос не только у Овчей Купели. Он проповедует также и в том месте, мимо которого некоторые православные проходят, воротя нос. Это Стена плача. Действительно, эстетика для нас чужая. Но надо понимать, чуждая она для нас, а не для Христа. Это нам, привыкшим к софринским подсвечникам и паникадилам, трудно принять ближневосточную эстетику. Но Христос здесь проповедовал. Это, конечно, не значит, что нужно подходить к Стене Плача и вкладывать записку. Просто посмотрите!

Обычно Стену Плача показывают как единственное, что сохранилось от Иерусалимского храма. Но это не так. Археологи отрыли еще 1700 футов стены. Это почти полкилометра. Когда ты ее видишь – становится понятно, что ее просто невозможно было разрушить – столь масштабна она и внушительна. Если хочется посмотреть, как реально выглядела стена храмового комплекса – знайте, это фантастическое зрелище, оно того стоит. Там есть музей – он называется “Туннели Стены Плача”. Посмотрите в нем, как выглядел Иерусалимский храм во времена Христа.

Христос там проповедовал, там же Он изгнал торговцев из храма. И очень занятно и интересно, когда смотришь на огромный макет этого комплекса – а что там за бардак, почему они вообще торговали, кто дал им такое право? Это целая эстетика, связанная с тем, что там был обменный пункт. Нужно было пожертвовать определённую серебряную монету – храмовый налог. Можно было принести в жертву животное. Но это, естественно, было не в самом Храме, потому что в Храм зайти мог один человек – первосвященник, три раза в год на великие иудейские праздники. Там был огромный двор, как наш Китай-город. И, действительно, все превращалось в бедлам, что и возмутило Христа. Вот и получается, что вещи, которые кажутся нам загадочными, когда читаешь Евангелие - как история с торговцами и менялами в Храме - становятся ясны, когда смотришь на макет Храма.

Но вернусь в Страстную Седмицу. . Сионская горница. Построили её крестоносцы - 1100 лет назад. То есть, опять же, Христос вот конкретно здесь не сидел, Он сидел с учениками в ином месте.

Но намного важнее, что их действительно было 12, и один из них был предателем. И 30 сребреников уже были у него в кармане. И еще важно то, что есть место, где 1100 лет назад такие же сердечно тронутые событиями Тайной вечери люди, как мы, построили эту залу. Таких очень много в Западной Европе. Конечно, никакого отношения она к первому веку не имеет и даже теоретически не выглядит как дом, куда Иисус послал Иоанна и Петра готовить трапезу. Более того, потом там была мечеть, а потом и мечети не стало, и все теперь принадлежит государству Израиль. Поэтому никакой религиозной символики здесь нет, но «желающие могут приложить иконки», как говорят гиды на Святой земле. А не желающим прикладывать иконки тоже есть чем проникнуться.

Там на одной из колон есть чудное изображение Христа. Не Ника, не рыбка, а пеликан.

Христа изображали пеликаном. Вот кому это пришло в голову? Такой нелепой птицей мультяшной изображать Спасителя? Оказывается, пеликан – птица особая. Если наступает засуха, то пеликан начинает раздирать себе в кровь свое тело, и кормить птенцов кусочками собственного мяса и собственной кровью… Фантастическая аллегория. Настоящий поэт это придумал.

Но вернемся к трагическим событиям 2000-летней давности. Христос отправляется в Гефсиманский сад.

Гефсиманский сад – известное место, оно принадлежит католикам. Там растут очень красивые оливы, старые, никто не знает, сколько им лет. И не важно, были свидетельницами эти оливы событий той ночи, или нет. Была оливковая роща, есть традиция, и вот - начинают гадать, выламывать листочки, цветочки, искать подтверждения. Нужно ли? Сад сам по себе красивый, и придти туда стоит.

А вот дальше начинается православный, мною «любимый», спор – идти в католический храм или нет? В шапке, или без? Потому что храм-то католический, может, не снимать, чтоб им всем там, этим католикам, было ясно, КТО пожаловал. Храм красивый. Хочется посмотреть на католический храм – зайдите, там, может, орга н играет. Не хочется мешать верующим своим присутствием - тоже правильно. Можно подняться на 10 метров выше по Елеонской горе – там будет чудесный монастырь Марии Магдалины – он ровно над Гефсиманским садом. Разница - в 10 метров. А там можно приложиться и к мощам Елизаветы Феодоровны и инокини Варвары. И сад там тоже дивный, и помолиться там можно замечательно.

Мы знаем, что Христос в Гефсиманском саду просит Отца, чтобы чаша сия прошла мимо Него, а Иуда спускается с солдатами, которые арестовывают Спасителя. Иуда бежит прочь, бросает в храме 30 сребреников, потом вешается. Спасителя же ведут к первосвященнику Каиафе.

Очень интересно это место, которое признано как дом первосвященника Каиафы. Дело в том, что сохранилась лестница первого века, которая идет к Кедронскому потоку от Сионского холма.

По всей видимости, именно по этой лестнице спускались Спаситель и ученики после Тайной вечери, и обратно по ней же вели арестованного Спасителя солдаты. Сейчас там находится дивный католический монастырь Петра и Петушиного крика. Ведь именно там, во дворике, сидел Петр, было холодно, он подсел к костру, его спросили, знает ли он Христа, и он трижды сказал: «Не знаю я этого человека». И запел петух. Склонные к символизму католики до недавнего времени содержали в стенах обители петуха, чтобы он бодрил паломников своим кукакеканьем, напоминая о том, что каждый из нас, христиан, может дождаться своего петушиного крика.

Сто лет назад на это место пришли монахи и, как просвещенные люди того времени, немедленно начали раскопки. Обнаружили богатый особняк первого века. Что они сделали?

Надо отдать должное католикам, не пытающимся сразу кликушествовать. Они нашли очень богатый дом со специальными каменными ваннами для омовений – миквами, маслобойнями. И еще - очень странное место в доме, такой каменный колодец, который сильно напоминал темницу. О нем католики пишут очень аккуратно: по-видимому, это место – темница Христова.

В доме первосвященника Каиафы очень мало бывает паломников. И древняя лестница красивая, и места красивые. Более того, там есть потрясающие три иконы. Православные, писанные нашими умельцами. На иконах святой Петр - такой все время ошибающийся человек. На первой иконе он с волнами говорит: «Давай, я сейчас пойду и не утону». Другая икона - очень трогательная, на ней изображен тот самый момент, когда петушок ему пропел. И третья икона – там, где Христос ему говорит о предстоящем отречении: «Трижды пропоет петух», а Петр в ответ отнекивается. Иконы абсолютно каноничные, писанные в традиции, но редкие и огромные. И отдельно еще изображен горько плачущий Петр уже после этого грустного события.

Но понятно, что главная святыня Иерусалима для любого христианина – Храм Гроба. Голгофа и Кувуклия – место, где был похоронен Христос.

Все, что касается Голгофы - сплошные искушения. Первое, что человек думает, когда видит Голгофу в храме Гроба Господня - «какая-то она маленькая». Тут надо себя успокоить тем, что прилично её срыл Константин Великий. Голгофа была больше.

В 19 веке британец генерал Гордон нашел «альтернативную протестантскую Голгофу». Что вообще такое «Голгофа»? В переводе – «череп». Генерал Гордон нашел скалу, напоминающую по форме череп. Рядом было древнее захоронение. И главное, Голгофа Гордона была вне стен Старого города. Ведь известно, что римляне людей не распинали внутри Старого города. А Голгофа, которая находится в Храме Гроба как раз-таки – сердце того Старого города, по которому сейчас ходят толпы паломников. Получается, не та у нас Голгофа?

Ученые разнесли теорию об альтернативной Голгофе генерала Гордана так, как в свое время армию покойного генерала и самого Гордона разбили махдисты в Хартуме. Голгофа называется Голгофой, потому что там, согласно легенде, похоронен череп Адама, а кровь Христа пролилась на череп Адама. Из-за этого Голгофа – череп. Стены Старого города Иерусалима, которые мы видим сейчас и которые лицезрел генерал Гордон – стены эти существенного подкорректированные турками. И раньше территория Храма Гроба находилась вне стен Иерусалима первого века.

Возвращаясь к Храму Гроба – в нем есть огромнейшее количество удивительных мест. Мало кто, к примеру, знает, что на крыше храма находится настоящая африканская деревенька. С маленькими домиками. Надо просто обойти храм с другой стороны и подняться наверх. Там живут эфиопы. Можно туда залезть и побродить, хотя очень их этим тревожить не стоит. Есть там эфиопский храм.

А еще, если попросить монаха, сидящего в входа – он может показать вам цистерну царицы Елены.

Это фантастическое место. Как все, что связано с царицей Еленой, которая пришла на Святую землю, будучи 80-летней старушкой, но страшно деятельной. Святая Елена очень быстро разобралась, что в этом регионе является важнейшим ресурсом. Это, конечно, вода. Поэтому и повелела вырыть цистерну. Там и сейчас водичка, она фильтруется, живет своей жизнью. Удивительное место.

Впрочем, одно из любимейших моих мест в Храме Гроба – тоже связано с царицей Еленой. Это место, где был найден Крест. Место, где сидела царица Елена и руководила раскопками. Кстати, царица Елена – покровительница археологов, она сама - первый археолог. Ей молятся и современные археологи.

Вообще все, что касается храма Гроба Господня, принадлежит к разряду тех мест, которые могут стать либо серьёзным духовным испытанием, либо пройдут абсолютно мимо тебя или даже вызовут какое-то отторжение. Потому что этот храм - очень специфический, противоречивый - и по строению своему (сотни раз перестраивался), и по ощущению, которое вызывает. Например, у меня есть замечательная подруга, художница Катя Ковалева. Меня поразило то, что она рассказывала о Храме Гроба. Ее восприятие этого места. Во всей этой разношерстной толпе – такое чудовищное одиночество Христа. Вот Его как не поняли 2000 лет назад, так и сейчас. Все, как муравьи, облепляют святыню: дай, я приложу крестик, чтобы у меня все хорошо было… вылечи от запоя тестя… вот, мы здесь будем продавать, а здесь будем драться из-за того, кто будет служить. Я все время вспоминаю вот этот ее рассказ.

Хотя у меня при этом совершенно другое ощущение от храма Гроба Господня. Мне кажется, что всякое дыхание хвалит Господа. Да, пусть они выглядят сумасшедшими - и жадные до святыни паломники, и галдящие туристы с фотоаппаратами. Очень многих Святая земля учит враждовать, да. Но в тоже время она учит примиряться с тем, что люди могут так по-разному относиться к тому, что тебе дорого. Есть люди, которые тебе близки, но думают о многих вещах по-другому. Они вообще могут быть другого вероисповедания! Расскажу вам об одном таком человеке.

Это бывший главный археолог Иерусалима – Дани Бохат, израильтянин с далекими польскими корнями. Он рассказывал мне об изгнании менял из Храма. Я его спрашивала, кто такие менялы, и он отвечал так. «Я считаю Христа великим пророком, потому что Он говорил о том, что Богу не нужны все эти жертвоприношения, мелочные просьбы о земном благополучии и денежки. Мне нужно, говорил Он, чтобы вы вдову не обижали, сироту не притесняли». И это говорит человек, который Новый завет читал только как литературный памятник. А такое христианское восприятие…

Если же говорить о современном паломничестве в целом… Многие наши паломники теперь бывают в Иерусалиме чаще, чем его посещал Христос с учениками. Тут же тоже нельзя доводить себя до фанатизма какого-то бессмысленного. Вот, сейчас мы берём только юбки и платочки, все зацеловываем вокруг, не разговариваем друг с другом во время трапезы и рот крестим, когда зеваем.

Мне кажется, что любая поездка – в джинсах или юбке – куда осмысленнее, когда человек приезжает не только помолиться и приложиться, но и хоть как-то успеть понять, где он был. Попытаться понять культуру, географию, архитектуру, кухню, в конце концов! Все это прекрасно вписывается в понятие «паломничество». Хотя, вероятно, если потратить пару часов на прогулку просто по Старому городу, можно и не успеть к чему-то приложиться. Но, по крайне мере, будет хоть шанс понять, где ты был, где был Христос… если мы говорим о Святой Земле. Это Восток. Вот он - арабский мир, вот – иудейский, а вот - христианский, как же они сочетаются? Надо попробовать привыкнуть к ближневосточным запахам, грязи.

Ну, не будет на Святой земле привычных нам софринских лампадок, а будет камень пятого века.

Непривычно?

Вот из-за этого очень много людей, которые, не видя украинских рушников на иконах, думают, что Святая земля - это как-то неубедительно, что ли… Но ведь любое паломничество должно быть таким правильным фитнесом для мозга.

Если каждый, кто читает Правмир, подпишется на 50 руб. в месяц, то сделает огромный вклад в возможность нести слово о Христе, о православии, о смысле и жизни, о семье и обществе.

Сегодня мы начинаем цикл рассказов о паломничестве. И я расскажу вам о том, куда вы можете отправиться с нашим паломническим центром, какие необыкновенные места посетить, к каким святыням прикоснуться. Наше путешествие сегодня на Святую Землю.

Когда мы слышим словосочетание «Святая Земля», то в первую очередь православному человеку представляются места, связанные с земной жизнью нашего Спасителя и Господа нашего Иисуса Христа и Его Святой Матери- Пречистой Богородицы. Паломничество на Святую Землю – одно из самых древних и непрекращающихся, несмотря ни на какие трудности. Люди уже с первых веков стремились сюда, чтобы своими глазами увидеть места, описанные в ЕВАНГЕЛИИ, своими ногами пройти по Земле, по которой ходил САМ СПАСИТЕЛЬ.

До середины XIX века паломники добирались до Святой земли в одиночку или небольшими группами на собственный страх и риск, совершая свой путь главным образом через Константинополь. Такое путешествие продолжалось обычно около двух лет. Оно было сопряжено с множеством лишений и опасностей, оскорблений и насилий. Многим из паломников не удавалось вернуться на родину.

Однако в XIX столетии удобство и безопасность путей сообщения привели к сильному росту паломничества в Святую землю. Немаловажную роль в этом сыграло учреждение в 1847 году Русской Духовной Миссии в Иерусалиме и создание в 1882 году Императорского Православного Палестинского Общества.

В наше время интерес к паломничеству вновь усилился, тем более, что передвижение по миру стало гораздо проще. В наши дни паломников доставляет до места назначения комфортабельный воздушный транспорт за 4часа перелета.

И мы рады предложить вам паломническую программу на Святую Землю продолжительностью 4, 8, или 11дней на выбор. Программа поездки составлена так, чтобы вы смогли побывать в самых особо значимых для православного христианина местах, помолиться на Божественной Литургии в Храме Гроба Господня, причастится СВЯТЫХ ХРИСТОВЫХ ТАИН.

Маршрут включает города: Иерусалим — Вифлеем — Назарет — Кана — г.Фавор — р.Иордан.

Святая Земля сегодня – это Государство Израиль. Оно было провозглашено 14 мая 1948 года. Политическое устройство – парламентская республика во главе с президентом, который избирается Кнессетом (парламентом). Столица государства Израиль – город Иерусалим. Израиль – географически компактная страна. На географической карте она выглядит, как узкая полоска на берегу средиземного моря протяженностью в длину 450 км, в ширину – 135 км. На севере граничит с Ливаном и Сирией, на востоке – с Иорданией, на юге и на юго-западе – с Египтом. Площадь страны 21596 кв.км. – чуть больше площади нашей республики(для сравнения — площадь Чув.Респ =18343кв.км.).

Численность населения –около 7млн человек. Официальные языки – иврит и арабский. Но на английском говорят почти везде, а также, можно повсюду услышать русский язык — более 1 млн. эмигрантов из стран СНГ в свое время переселились в Израиль. С Израилем у нашей страны безвизовый режим.

Паломничество начинается с Иерусалима. Вы посетите огромное количество святых мест связанных с событиями из жизни Господа нашего Иисуса Христа, Его Пречистой Матери, деяниями апостолов.

Начало паломничества — Елеон (Масличная гора), с нее открывается великолепная панорама на Старый город. Почему «Масличная» — потому что склоны этой горы во времена Иисуса Христа были покрыты сплошь масличными садами. Там же на горе Елеон находится место Вознесения Господа , где на камне сохранился отпечаток стопы Господа в момент Его Вознесения. А на самой вершине горы находится Спасо —Вознесенский православный женский монастырь, который принадлежит Русской Духовной Миссии . Там захоронен глава Русской Духовной Миссии в Иерусалиме архимандрит Антонин (Капустин), трудами и чаяниями, которого в 19 веке и была создана Русская Духовная миссия на Святой земле. Здесь же находится Часовня Первого и Второго Обретения Честной Главы Иоанна Предтечи.

Есть на склоне горы место под названием «Доминус Флевит»- это то место, с которого Иисус оплакивал Иерусалим, предвидя разрушение Иерусалимского Храма и грядущие бедствия.

Еще один участок Русской Духовной Миссии на Масличной горе — монастырь св . Марии Магдалины в Гефсимании . Красивейшее место, очень красивый храм. Там покоятся св. мощи преподобномучениц Великой Княгини Елисаветы Феодоровны и ее келейницы ин. Варвары. На его территории находятся Ступени, по которым шел Иисус Христос во время входа в Иерусалим в Вербное воскресение. Камень, на который Богоматерь уронила свой пояс для уверения апостола Фомы.

Неподалеку, здесь же на склоне Масличной горы расположен Православный храм- Гробница Божией Матери. Рядом Гефсиманский сад, в котором растут и плодоносят Маслины — ровесницы Иисуса Христа. Храм всех Наций, алтарем, которого является Камень Моления о Чаше (здесь Христос молил Бога-Отца об избавлении от страданий; на этом месте совершилось предательство Иуды).

Спустившись с горы, мы оказываемся у ворот Старого города

Пешее паломничество по старому городу начинается от Львиных ворот. Недалеко находится Вифезда – «Овчая купель», в одном из притворов которой Спаситель исцелил расслабленного. Церковь Рождества Пресвятой Богородицы (на этом месте, по преданию, стояло жилище свв. праведных Иоакима и Анны – родителей Пресвятой Богородицы).

Крестный путь – путь, по которому шел Спаситель к месту Своей Крестной смерти. Начинается он от Претории – там во времена Иисуса Христа находилась темница, в которой содержали узников перед судом Римского прокуратора Понтия Пилата. Паломники пройдут этим путем, увидят и прикоснутся к камням, которых касалась рука Самого Спасителя. Припадут к Порогу Судных Врат, через которые Он вышел из города по пути на Голгофу.

Главная Святыня для православного паломника в Иерусалиме – это Храм Воскресения или Храм Гроба Господня . Он вмещает в себя все самые скорбные места последних часов земной жизни Спасителя. Святая Голгофа, где Христос был пригвожден ко Кресту. Камень Миропомазания — где тело Господа, снятое с Креста было помазано маслом и миром. Святая Кувуклия – место Гроба Господня. Придел Ангела, где на камне Ангел Господень встретил Жен Мироносиц после Воскресения Господа. Ротонда Гроба Господня. Кафоликон – Греческий Соборный Храм Воскресения Христова. Часовня Главы Адамовой. Придел св. Иоанна Крестителя. Придел св. равноапостольной царицы Елены. Придел Обретения Креста Господня. Пещера Обретения. Придел св. Лонгина Сотника. Придел Возложения Тернового Венца. Придел Темницы Уз Господних. Придел Плачущей Богоматери. Они – свидетели истинно исторических евангельских событий, и их можно потрогать своими руками, припасть к ним с молитвой. «У Гроба Господня Бог слышит вас так, будто вы говорите Ему на ушко…» — любимая поговорка иерусалимских гидов.

В этом месте душа наполняется необыкновенным трепетом, ощущения словами не передать. После того, как человек побывал в этом храме, изменения в душе происходят у всех. Кто-то это ощущает сразу и явно, кто-то позже, после осмысления, но благодать посещает всех.

Еще вы побываете на горе Сион, где увидите какой была Сионская горница Тайной Вечери; Гробницу царя Давида. Храм Успения Пресвятой Богородицы возведенный на месте дома, в котором жила Божья Матерь вместе с апостолом Иоанном последние годы своей земной жизни. С горы открывается прекрасная панорама на православный монастырь св.Онуфрия, принадлежащий Иерусалимской Патриархии, расположенный в долине сыновей Енномовых (Гай бен Енном или Гееном). Панорама на Силоамскую купель – место помазания на царство Иудейских царей, место исцеления Иисусом Христом слепорожденного.

Не правда ли – это все знакомые нам Евангельские места и события!

Следующее из самых значимых мест на Святой Земле это Вифлеем- город Рождения Иисуса Христа. Алтарь Храма Рождества Христова расположен над пещерой, в которой родился наш Спаситель, в этом храме находится чудотворная икона Богородицы «Иерусалимская». Единственная, на которой Божья Матерь улыбается нам. Здесь же Пещера Вифлеемских младенцев с частями их мощей. Еще вы побываете в Греческом пещерном Храме «Поле пастушков », устроенный на месте, где в ночь Рождества Христова трем пастушкам явились Ангелы, возвестившие о рождении миру Спасителя. Гробница свв. Пастухов – свидетелей Рождества Христова. Еще вам покажут Вифлеемское поле, на котором произошла библейская встреча Руфи с Воозом. Здесь же прошло детство и юность царя Давида-Псалмопевца, и он был помазан на царство пророком Самуилом.

Незабываемой станет поездка в Лавру прп . Саввы Освященного – родоначальника палестинского монашества – это единственная обитель в Пустыне Святого Града, которая хранит древний иноческий устав, завещанный основателем.

Еще вы посетите Монастырь прп . Феодосия Великого , устроенный на месте пещеры, в которой останавливались волхвы после поклонения Богомладенцу-Христу.

Следующий город на ути паломников – это Хеврон — старейший город праотцев Авраама, Исаака и Иакова, столица царства Давида. Там до сих пор растет Дуб Мамврийский , под сень которого Авраам принимал Святую Троицу. На этом месте сейчас находится Монастырь Пресвятой Троицы — Участок Русской Духовной Миссии.

В городе Вифания есть греческая православная церковь на месте дома Марфы и Марии. На территории церкви есть камень, на котором сидел Спаситель. Тамже, в этом городке расположена гробница св . прав . Лазаря Четверодневного .

Иерихон — самый древний город мира. Там в Греческом монастыре Пророка Елисея есть Древо Закхея, на котором сидел сборщик податей в надежде увидеть Спасителя. Каранталь — Гора Сорокадневного Искушения и Сорокадневный монастырь — здесь Господь сорок дней постился и был искушаем. Чтобы попасть в монастырь, надо подниматься пешком в гору. Довольно круто и высоко. А сам монастырь с низу выглядит, как будто приклеенный к скале.

Затем на пути паломников лежит Монастырь прп . Герасима Иорданского в иорданской долине. Это по пути к Месту Крещения на реке Иордан (Вифавар). Библейское название места – Бейт Маавар. Каждый год в день Крещения Господня вода в Иордане начинает бурлить и река поворачивает вспять свое течение под ликующие возгласы собравшихся.

А еще именно здесь три с половиной тысячи лет назад народ Израиля под предводительством Иисуса Навина вброд переходил через реку Иордан, когда, наконец, вступил на Землю Обетованную после Сорокалетних скитаний по пустыне.

Потом предстоят поездки в другие города, связанные с жизнью нашего Спасителя, Божьей Матери, Апостолов и других святых подвижников: Лидда- храм и гробница св. вмч. Георгия Победоносца Православные всего мира любят венчаться в храме Георгия Победоносца и считают, что заключенный здесь брак будет счастливым; Яффа –подворье РДМ, гробница св. прав. Тавифы; Святая гора Фавор – монастырь Преображения Господня. Каждый год в праздник Преображения, на рассвете, гору Фавор осеняет чудесное облако света как знак особой милости Божией.; Назарет –церковь св. Архангела Гавриила над источником Пресвятой Богородицы, в Капернауме вас угостят рыбкой Петра; Канна –город первого Чудотворения Спасителя на брачном пиру; Тверия; Магдала – подворье РДМ – место исцеления Марии Магдалины Господом, Святой источник, где Господь изгнал семь бесов из Марии Магдалины и много, много других святых мест. К сожалению, время, отведенное для нашей передачи не может вместить рассказ о всех замечательных местах маршрута, но поверьте, там везде ощущается необыкновенный восторг души и ощущение погружения себя в ту эпоху. Начинаешь понимать Правду Евангелия.

За время поездки паломники в полной мере насладятся природой этих чудных мест. Вы ощутите «другое течение времени», увидите «иное» небо над головой. Я сейчас рассказываю вам о Святой Земле и переживаю заново восторг, который испытывала там.

Трудно описать чувства, сопровождающие паломника в поездке — это просто надо пережить и увидеть. Разнообразие природы, горы, Галилейское море, оливковые деревья, пальмы, каменная пустыня… Не покидает чувство, что находишься Там, Где Ты Должен Быть, посреди Настоящей Истории.

Если у вас есть возможность — не откладывайте это путешествие, т. к. благодать, которую вы ощутите внутри и сохраните — несравнимо больше, чем «радость» от нахождения в отеле Турции или Египта и ленивое плавание в бассейне! Ощущение присутствия Настоящего Чуда и Наполненности будет сопровождать вас, не только пока вы не покинете эти места, но и еще очень продолжительное время потом. Каждый православный христианин хоть один раз в жизни должен посетить эти СВЯТЫЕ МЕСТА!!!

Колесникова Надежда Юрьевна

Помощник руководителя Паломнического Центра Чувашской Митрополии

Святая земля — часть территорий современного Государства Израиль (до 1948 года — Палестины). Является святыней трёх авраамических религий: иудаизма, христианства и ислама. Границы Святой земли протянулись с запада от побережья Средиземного моря до пустынь Иордании и от Галилеи на севере до южной оконечности Синайского полуострова.
В центре Святой земли стоит Иерусалим, старинный город, обнесённый стенами, расположенный на Иудейских холмах западнее Мёртвого моря, самой низкой точки на земле.
иврит - ‏ארץ הקודש‎, Éreẓ haQodeš
греческий - Άγιοι Τόποι, Agioi Topoi
арабский - ‏الأرض المقدسة‎‎, al-Arḍu l-Muqaddasa
Святая Земля имеет значительное религиозное значение для иудаизма, христианства, ислама и Веры Бахаи. В настоящее время она включает в себя территории Израиля, палестинские территории, Иорданию и части Ливана. Израиль - Святая Земля, Иерусалим бриллиант израильской короны. Иерусалим имеет огромное религиозное значение, это святой город для иудаизма, родина христианства, и третий из святых городов для ислама. Восприятие святости земли для христианства было одним из причин крестовых походов, в ходе которых христиане стремились завоевать Святую Землю от мусульман, которые вторглись в её пределы и освободили от Византийской империи. Святая Земля была местом для религиозных паломничеств с библейских времен, евреев, христиан, а позже и мусульман.
Праотец еврейского народа патриарх Авраам приходит в эту землю в XIX веке до Р. Х. (около 1850 года до Р. Х.) из Месопотамии, из Ура Халдейского (Шумерского) в южном течении Евфрата. По призыву Божию он отправляется оттуда через Харран (севернее Евфрата), откуда затем пришел и патриарх Иаков, первым названный именем Израиль (одна из этимологий "Тот который видел Бога", "который стал лицом к лицу с Богом") (Быт. гл. 32, 28), по которому и весь еврейский народ получил имя Израи.. Аврааму и его потомству Богом была обещана земля Ханаан, названная так по своим тогдашним жителям. По этому обетованию Божьему эта земля и названаземлей обетованной, как об этом напоминает великий иудей и великий христианин Павел из Тарса (Евр.11,9).

После сорокалетнего скитания по пустыне израильский народ под предводительством Иисуса Навина поселилися в Палестине (ок. 1200 года до Р. Х.). Следующие два века охватывает период Судей, а затем наступает эпоха Царей. Примерно в 1000 году до Р. Х. сильный и славный царь Давид, поэт, музыкант и пророк, занимает ставший потом столицей Израиля Иерусалим. С этого времени на протяжении веков Святой Город Иерусалим становится символом всей Палестины как Святой Земли и символом Земли и всего человечества вообще.О Святой Земле, стране священных воспоминаний, знает каждый читающий Библию. Вот уже более двух тысяч лет сюда устремляются православные паломники. Для каждого православного русского человека Святая Земля всегда была самым близким, самым желанным местом на земле. Ибо на этой земле свершилось Благовещение, Рождество Христово, Сретение Господне, Крещение Иисуса Христа, его явление в Фаворском свете Преображения. Здесь пролегали земные пути Спасителя, были услышаны Его проповеди и поучения, совершены Его великие чудеса. На этой земле состоялась Тайная Вечеря. Здесь же Спаситель претерпел предательство Иуды, судилище Понтия Пилата, прошел Крестным путем на Голгофу и был распят своим народом на кресте. На Святой Земле произошли и славное Воскресение Христово как прообраз нашего воскресения, и Вознесение Спасителя на Небеса, и сошествие Святого Духа на апостолов. Здесь же проходила земная жизнь Богородицы Девы Марии, здесь же совершилось Её Успение. Отсюда разошлись во все концы мира апостолы - ученики Христовы, неся людям Его Учение о спасении человечества.
Однажды побывав на Святой Земле, невозможно забыть атмосферу святых мест, красоту. палестинских пейзажей, ночные богослужения у Гроба Господнего. Святая Земля - колыбель христианской веры, всегда остается близкой и дорогой сердцу каждого человека.

СВЯТАЯ ЗЕМЛЯ - это место встречи человека с Богом. Земля, где протекала большая часть ветхозаветной истории, земля Авраама, Исаака, Иакова; земля святых пророков - Исаии, Илии, Елисея и многих других. Святая Земля - это родина Господа нашего Иисуса Христа. Там было Рождество Христово, Сретение Господне, Крещение Господне, Преображение Господне, там Господь проповедовал, творил чудеса, принял вольное страдание и крестную смерть; там было всеславное Воскресение Христово, Вознесение Господа на небеса, Сошествие Святого Духа. Это земля Обетованная.
Святая Земля, это земля, где было Рождество Пречистой Девы Марии, Ее введение во храм, Благовещение, где было ЕЕ славное Успение. Святая Земля - земля св. Апостолов и множества угодников Божиих, первых мучеников за Христа, преподобных отцов и жен.
Это Земля, куда издавна стремились верующие люди, святые и грешники. Это Земля, где обрела св. равноапостольная Елена животворящий Крест, куда на поклонение устремлялись всем нам близкий и дорогой Святитель Николай Чудотворец и многое множество верующих людей со всех стран.
Из далекой России с давних пор стремились люди к святому Гробу Господню, во Святой Град Иерусалим, к Трепетной Голгофе. Имя одного такого паломника сохранилось до нашего времени: это "игумен Русской земли" Даниил, который в начале 12-го века из России добрался до Земли Святой, провел в ней, всюду побывав, 16 месяцев и, вернувшись домой, поведал братиям и сестрам своим, где он был и что видел.
Что можно сейчас видеть на Св. Земле? Мы видим то же небо, те же горы и воды, чувствуем тот же воздух, что были и при земной жизни Христа Спасителя. Мы ходим по земле, которая освящена Его стопами. Мы посещаем места, связанные с теми или иными событиями Его земной жизни. И еще - видим, как разнообразно проявилась и проявляется любовь верующих людей к Господу; как эти места, иногда наивно, иногда некрасиво, но от всего любящего сердца, украшались и украшаются.
Благословение Господне да будет со всеми, стремящимися ближе познакомиться с земной родиной Христа Спасителя, со Святой Землею, с "открытым Евангелием", как ее иногда называют, и так ближе подойти к пониманию Священного Писания - Слова Жизни, освещая им свою повседневную жизнь.

Епископ Афанасий (Евтич)
Святой Землей называется территория нынешнего Израиля, или Палестина. Дословно выражение святая земля встречается у пророка Захарии (Зах. 2,12) и в книге Премудрости Соломона (12,3), где она названа и землей драгоценнейшей для Бога из всех других ("земля, драгоценнейшая всех у Тебя") (Прем. 12,7).
Название же Палестина, по-древнееврейски Paleseth, означает землю Филистимлян, которые в конце XIII века до Р.Х. заняли эту территорию и дали ей название, о чем позднее и сообщает греческий историк Геродот.
Однако древнейшее библейское название этой территории - Ханаан (Суд. 4, 2), земля Ханаанская или земля Хананеев (Быт. 11,31; Исх. 3,17). Несколько позднее в Ветхом Завете она называется пределы Израильские (1 Цар. 11,3) и земля Господня (Ос. 9, 3) или просто земля (Иер.). Следовательно, по-преимуществу - Земля. Отсюда и в современном разговорном языке в Израиле она называется просто Эрец, или Хаарец - земля (Пс. 103,14: "Хамоци лехем мин ха-арец" - "произвести хлеб от земли") .
В Новом Завете она назывется землей Израилевой и землей Иудейской (Мф. 2,20; Ин. 3,22), а также землей обетованной, которую патриарх Авраам "получил в наследие" от Бога ("имел получить в наследие") и "верою обитал он на земле обетованной, как на чужой" (Евр.11,8-9). В этих последних словах содержится высший исторический, метаисторический смысл Святой Земли, но об этом позднее.
Итак, Палестина есть земля библейская - земля священной истории и священной географии трех великих мировых религий: иудаизма, христианства и ислама. Рассмотрим ее сначала с точки зрения географии.
В наши дни библеисты называют большую географическую территорию Ближнего Востока, включающую Палестину, Сирию и Месопотамию, подходящим для нее термином - "плодородный полумесяц". Это георафическое пространство вытягивается в виде некого лука или дуги над Сиро-аравийской пустыней и соединяет Персидский залив со Средиземным и Красным морями. С верхней стороны этой географической дуги расположены горные массивы Ирана, Армении и малоазийского Тавроса, а с нижней стороны - Сирийская и Аравийская пустыни. По территории этой дуги протекают четыре большие реки: Тигр, Евфрат, Оронт и Иордан, а на самой ее границе - река Нил. Восточную оконечность "плодородного полумесяца" составляет Месопотамия, а западная оконечность включает в себя долину между Иудейской пустыней и Средиземным морем и спускается до долины Нила. Палестина является юго-западной оконечностью этой большой географической территории, связующей Азию и Африку, а через Средиземноморье еще и Европу.
Это ключевое место на стыке старых континентов нашей планеты Земли было населено с древнейших времен и представляет собой очаг цивилизации. Для Европы эта территория в действительности была прежде всего Востоком. Была и осталась, так как, несомненно, без этого настолько ей Ближнего Востока нет и самой Европы.
Так Палестина, являясь связующим звеном между Месопотамей и Египтом, одновремено была соединением и центром Востока и Запада. Эта ближневосточная территория, или, иначе, пространство восточно-средиземноморского бассейна, является колыбелью европейской цивилизации, и по своему географическому и духовному содержанию не является ни Востоком, ни Западом. Как с географической точки зрения так и с духовной, эта территория никогда не была закрытой, но находилась в постоянном контакте с Аравией и Месопотамией, через Иран (Персию) с Индией, затем через Египет и Нубию с Африкой, а также через Малую Азию и средиземноморские острова с Европой. Следовательно, Палестина постоянно контактировала с цивилизациями Месопотамии и Египта, а также с очень ранних времен - с эгейской и эллинско-римской цивилизациями и культурами. Но, как Святая Земля, Палестина обладает своей особой библейской цивилизацией, включившей в себя все три вышеназванные.
В географическом отношении саму Святую землю Палестину составляют разные области. В центральной части это Иудейская равнина, или, по-библейски, Ездрилон. Она тянется от пустыни Негев, или Негиб, на юге, т.е. от Синайского полуострова, до горы Кармил на северозападе и до горы Ермон на севере, то есть до горной цепи Ливана и Антиливана. Высота этого центрального плато достигает более, чем 1000 метров над уровнем моря, а у Мертвого моря оно опускается на 420 метров ниже этого уровня. К западу от центральной части находятся низменности, спускающиеся до берегов Средиземного моря, в то время как восточную часть Палестины составляет долина реки Иордан, несущей свои воды от Дана (источника под горой Ермон) и Галилейского озера до Мертвого моря. Восточная сторона этой долины, носящая название Заиорданье (Трансиордания), примыкает к Сирийской и Аравийской пустыням.
Северная часть Палестины называется Галилеей, центральная Самарией, а южная Иудеей. Протяженность всей этой географической территории в длину составляет 230-250 км, а в ширину от 60 до 120 км. В Галилее расположены горы Кармил и Фавор, за Геннисаретским озером Голанские высоты, в Самарии - Гевал и Гаризим, а в Иудее Неби-Самуел под Иерусалимом и гора Сион в Иерусалиме, а к востоку от него Елеонская (Масличная) гора. На Иудейской возвышенности есть и другие горы.
Климат в Палестине разнообразный: средиземноморский, пустынный и горный, и таково же плодородие ее земли. Оно варьируется от изобилия до скудости, и поэтому в Библии эта земля называется и "землей, хорошей и пространной, где течет молоко и мед", и "землей пустой, иссохшей и безводной" (Исх.3, 8; Пс.62,2). Географическое и климатическое разнообразие Палестины как-будто предсказывало сложность ее истории, о которой мы скажем еще несколько слов.
Древнейшими жителями Палестины были амореи и хананеи, которые обитали здесь около XX века до Р.Х. Затем следуют арамеи, жившие в Палестине и Сирии около XIII века, приблизительно с того же времени - филистимляне, по которым сама земля и получила название, а также многие другие этнические группы, упоминающиеся в Библии.
Праотец еврейского народа патриарх Авраам приходит в эту землю в XIX веке до Р. Х. (около 1850 года до Р. Х.) из Месопотамии, из Ура Халдейского (Шумерского) в южном течении Евфрата. По призыву Божию он отправляется оттуда через Харран (севернее Евфрата), откуда затем пришел и патриарх Иаков, первым названный именем Израиль (одна из этимологий "Тот который видел Бога", "который стал лицом к лицу с Богом") (Быт. гл. 32, 28), по которому и весь еврейский народ получил имя Израи.. Аврааму и его потомству Богом была обещана земля Ханаан, названная так по своим тогдашним жителям. По этому обетованию Божьему эта земля и названа землей обетованной, как об этом напоминает великий иудей и великий христианин Павел из Тарса (Евр.11,9).
Потомки Авраама и помимо этого обетования скоро спустились из Палестины в Египет, в то время когда им владели гиксосы (хиксы) (ок. 1700-1550 гг. до Р. Х.). Присуствие евреев в Египте точно засвидетельствовано во времена фараонов Ахенатона (1364-1347) и Рамзеса II (ок. 1250 года), когда весь народ рабски служил этому могущественному фараону, занимаясь "плинфургией" (производство кирпича Исх.5,7-8) и строя пирамиды. Ввиду тяжелой эксплуатации Израиля, великий Моисей - пророк, призванный Богом Авраама, Исаака и Иакова во время своих скитаний в пустыне, видевший под Синайской горой Купину в огне (известная тема православной иконографии "Купина неопалимая") и слышавший из нее голос Яхве: "Я есмь Сущий" и "место на котором ты стоишь, есть земля святая" (Исх. З,5), вывел евреев из Египта на Синайский полуостров (в половине XIII века до Р.Х.). Здесь, под скалистым Синаем и Хоривом, Моисей получил от Бога Закон: десять заповедей и остальные религиознно-моральные и общественные установления Завета или точнее Союза, заключенного между Богом и Израилем (Исх. 7 - 24).
После сорокалетнего скитания по пустыне израильский народ под предводительством Иисуса Навина поселилися в Палестине (ок. 1200 года до Р. Х.). Следующие два века охватывает период Судей, а затем наступает эпоха Царей. Примерно в 1000 году до Р. Х. сильный и славный царь Давид, поэт, музыкант и пророк, занимает ставший потом столицей Израиля Иерусалим. С этого времени на протяжении веков Святой Город Иерусалим становится символом всей Палестины как Святой Земли и символом Земли и всего человечества вообще.
Иерусалим к тому же был древним хананейским городом. Еще в древнеегипетских текстах (ок. 1900 года до Р. Х.) он упоминается как Urusalem. Приблизительно в то же время, когда патриарх Авраам пришел в Ханаан, Иерусалим был городом Мелхиседека, царя Салимского, чье имя по Библии означает "царь правды и царь мира" (Быт. 14; Евр. 7), что опять же является признаком великого будущего, то есть мессианской эсхатологии. Древнейшими житилями Иерусалима, начиная приблизительно с 3000 года до Р. Х., были амореи и хеттеи, которые звались еще евусеями; у них позднее Давид и отнял Иерусалим (это название скорее всего значит жилище мира, но история показывает, что мир его таков, какова и вся история земли и рода человеческого). В Иерусалиме Давид построил царскую башню на Сионе, самом высоком месте Святого Города, а его сын Соломон воздвиг великолепный храм Божий, на горе Мориа. Здесь, по преданию, праотец Авраам, по Божией заповеди, хотел принести в жертву сына своего Исаака, а поблизости расположена гора Голгофа, на которой принесен был в жертву за человечество Иисус Христос, Сын Божий.
В контексте Ветхого Завета Иерусалим, как мы уже сказали, понимается как символ Святой Земли и Израиля как народа, и далее - как символ всей земли и всего человечества. Поэтому Бог через великого пророка Исаию говорит Иерусалиму: "Забудет ли женщина грудное дитя свое, чтобы не пожалеть сына чрева своего? Но если бы и она забыла, то Я не забуду тебя. Вот, Я начертал тебя на дланях Моих; стены твои всегда предо Мною". (Ис. 49,15-16). Крепость этого завета, или обещания, Божия, по Священному Писанию, является силой любви Божией к человеку и всей вселенной. Это Яхве передает Израилю и через Иеремию пророка, предваряя таким образом свой новый завет (= союз) с человечеством: "Любовью вечною Я возлюбил тебя и потому простер к тебе благоволение".(Иер. 31. 3).
Здесь, в связи с идеей Иерусалима как Святого Города и Палестины как Святой Земли, присутствует некая Божественная, точнее - Богочеловеческая, диалектика. Она актуальна и сейчас, но об этом позже, а сначала завершим экскурс в историю.
Примерно в 700 году ассирийцы, заняв северную часть Палестины, осаждили Иерусалим, но захватить и покорить город смог только вавилонский царь Навуходоносор в 587 году до Р. Х. Месяц спустя военноначальник Навузардан разорил Храм и Святой город и увел иудеев в вавилонское рабство. Спустя пятьдесят лет (538 год до Р. Х.), персидский царь Кир захватил Вавилон и разрешил израильтянам вернуться из плена на родину. Тогда же был восстановлен и Храм и город под руководством Зоровавеля и Ездры. В 333 году до Р. Х. Палестину занял Александр Македонский, и для нее начался эллинистический период, продлившийся до 63 года до Р. Х., когда Иерусалимом завладел римлянин Помпей. Римо-византийское правление в Палестине продлилось вплоть до прихода в 637 году мусульман.
Великий и славный период иудейских царей в Иерусалиме, охватывающий около половины тысячелетия, был временем развития и подъема, но и падений Святого Города и Святой Земли - и материальных, и духовных. Асирийско-вавилонское пленение пресекло это развитие. Потом наступили периоды персидского, греческого и римского владычества над Израилем и национально-религиозного сопротивления, о чем повествуют книга пророка Даниила и книги Маккавейские. Все это время в Израиле продолжается период великих и малых пророков Божиих, начиная с величайшей фигуры израильской священной истории пророка Илии Фесвитянина, который получил свое отражение в лице пророка Иоанна Крестителя во времена Христа.
Появление и деятельность пророков в Святой Земле и Иерусалиме стало событием решающим в истории Израиля и Палестины и неповторимым в истории всего человечества. К пророкам добавляется Иисус Христос, Великий Пророк из Назарета Галилейского, Сын Божий и Сын Человеческий - Мессия, Который Своей смертью и воскресением в Иерусалиме расширяет географо-исторические границы Святой Земли и Святого Города, превращая таким образом историю в эсхатологию. Дело Христа продолжают новозаветные апостолы, которые осмысляют и дополняют Пророков, и превращают ветхозаветную скинию (синагогу) в Церковь. Без пророков и апостолов, в центре которых - Мессия Христос, Который объединяет их, исполняет и наполняет смыслом, непонятна и необъяснима история Палестины и всей ветхозаветно-новозаветной цивилизации, а значит, и нашей европейской цивилизации.
Появлению Христа в священной истории и священной географии Палестины предшествовал период борьбы Mаккавеев и возникновение религиозных движений и групп в Израиле, которые являлись выражением попыток сопротивления израильского народа влиянию эллинистической и римской религии и культуры, синкритической и пантеистической по своей сути. Одновременно все это было отражением израильского и всечеловеческого ожидания народов (prosdohia ethnon ), как предсказал еще праотец Иаков - Израиль (Быт. 49,10; 2 Пет. 3,12-13). Это было время ожидания Мессии - Христа, о чем красноречиво говорят многие библейские и внебиблейские свидетельства. Это мессианское ожидание и иудеев, и эллинов, и других народов Востока обобщенно выразил в первой половине II века по Р. Х. Иустин Философ (который был родом из Самарии, а жил в Риме) словами: "Иисус Христос есть новый Закон и Новый Завет и надежда (prosdohia) всех тех, которые из всех народов ожидают Божественных благ" (Диалог с Трифоном Иудеем, 11, 4).
Время Христа в Палестине и Иерусалиме отражено в Евангелиях и Деяниях святых апостолов. Сегодняшние святые места в Святой Земле в большинстве случаев представляют собой географию биографии Христа, как это заметил еще святой Кирилл Иерусалимский. Палестина и Иерусалим являются материализованной (опредмеченной) земной биографией Христа, земной топографией Его небоземной биографии. Это, помимо всего прочего, подтверждают и современные археологические исследования и находки на территории Палестины, которые в последние годы совместно делают христианские и израильские археологи и библеисты.
Римские завоеватели разрушили многие библейские памятники и следы ветхозаветного и христианского времени в Святой Земле: сын Веспасиана военноначальник Тит в 70 году разорил Иерусалимский храм (в 73 году была захвачена и известная по трагедии еврейского народа крепость Мецанда - Масада на берегу Мертвого моря); в 133 году император Адриан полностью разорил Иерусалим и на его месте основал новый город "Элия Капитолина" (с храмом Юпитера на месте храма Яхве!).
Уже во время первого покорения Иерусалима христиане покинули город и бежали в Заиорданье (Трансиорданию), откуда в первой половине II века потихоньку начали возвращаться в Палестину и в Иерусалим. При разорении в 133 году Иерусалима императором Адрианом иудеи были рассеяны в диаспору (которая для многих из них началась еще раньше). В последующие века им было запрещено возвращение в Иерусалим и для них осталось лишь одно печальное паломничество к Стене Плача - остатку последнего славного храма царя Ирода, который посещал и чье разорение со скорбью предрекал Христос (Мф. 23, 37-38; 24,1-2). Однако еврейское население все же осталось в Галилее, и в византийский период по всей Палестине были десятки синагог.
Количество христиан в Палестине постоянно росло, и особенно оно увеличивалось со времени провозглашения свободы христианства при Константине Великом (известным Миланским эдиктом 313 года о религиозной терпимости). Святая царица Елена, мать Константина, отправилась в 326 году из Ниша и Никомидии в Святую Землю и начала там большие работы по обновлению святых мест. С помощью Константина она воздвигла в Палестине десятки храмов, в местах рождества (ее базилика в Вифлееме существует и по сей день), жизни, подвигов и страданий Спасителя (храм Воскресения на Гробе Господнем, с пристройками, существует и сейчас). Недавно на мозаичном полу одной из церквей в Палестине открыта карта этой страны с запечатлеными на ней храмами-задужбинами этих первых христианских императоров святых Константина и Елены. Позднейшая традиция задужбинарства, у византийских и сербских правителей, и у правителей других христианских народов, берет свое начало из Святой Земли. Строительство Елены в Святой Земле продолжила императрица Евдокия, жена Феодосия II, а также император Юстиниан. Император Ираклий в 628 году возвратил захваченный персами Честной Крест Христов, обретенный в свое время святой царицей Еленой и почитаемый всеми христианами испокон веков.
Благочестивое паломничество на Святую Землю продолжалось непрерывно на протяжении столетий и, с переменами и трудностями, приносимыми каждой исторической эпохой, сохраняется и поныне. (Одна из древнейших книг посвященных паломничеству, "Описание путешествия по святым местам" Этерии, IV век). Наиболее значительные и аутентичные святые места до настоящего времени принадлежат православной Иерусалимской Патриархии, Сионской "Матери всех Церквей" Божиих, а затем римо-католикам, коптам, протестантам и др.
В 637 году арабы-мусульмане заняли Иерусалим, а затем наследники завоевателя халифа Омара на месте Соломонового и Юстинианового храма воздвигли две и ныне существующие мечети, которые, так же как и двухтысячилетний православный храм Воскресения и храм Гроба Господня на Голгофе, новообразованное еврейское государство Израиль не трогало. С конца XI до XIII века западные христиане, крестоносцы, временно освобождали Иерусалим, но при этом сильно грабили его и другие святые места, так что даже инициатор крестовых походов папа Иннокентий III критиковал их за разграбление святынь, которые мусульмане по крайней мере в известной степени уважали. Впрочем, папа переступил и через это и поставлял по порабощенному православному Востоку своих марионеточных униатских "патриархов".
От арабов владычество в Палестине перешло к сельджукам, затем к мамлюкам и в конце концов к османам. Только в 1917 году турецкая власть была окончательно удалена из Палестины, а управление передано англичанам, которые известным образом поспособствовали евреям в образовании в 1948 году нынешнего государства Израиль. В конце XIX века основанное в Швейцарии Сионистское движение переместилось в Иерусалим. Незадолго до этого царская Россия основала в Палестине Русское Палестинское общество для изучения Святой Земли, что в свое время сделали также и западные римо-католики и протестанты, библейско-археологические школы которых в Иерусалиме пользуются сейчас мировой известностью. Православная Иерусалимская Патриархия имеет в Иерусалиме свою "семинарию Честного Креста".
И сейчас в центре внимания жителей Святой Земли и всего мира находятся прежде всего святые места. По сути, вся Палестина это одно большое святое место. Здесь материализована (опредмечена) многовековая библейская история, в определенной мере вся наша ветхозаветно-новозаветная цивилизация, материальная и духовная культура Европы и европеизированных народов мира. Об этих святых местах достаточно написано в наше время, и все существенное в основном известно. Каждая из этих святынь имет свою особую духовную значимость, многогранное наследие, которое можно ощутить и пережить только на месте событий. Это был бы дейсвительно особый персональный рассказ о каждом из святых мест и об их вновь пережитой истории, но мы не будем останавливаться на этом. Лишь коротко кое-что скажем об историософском значении Святой Земли и Иерусалима в рамках иудеохристианской духовной традиции, то есть на основании библейско-христианского видения мира и человечества.
Из Библии, из запечатленного в ней взгляда на Святую Землю видно, что сначала она была "землей чужой", землей многобожников и язычников. Затем Бог обещал и дал ее в наследие Аврааму и его потомству Израилю, ветхому и новому. Однако наследование этой "обетованной земли", с исторической точки зрения, носило переменчивый характер. В самом библейском повествовании о первоначальных днях Святой Земли, историческая достоверность которого подтверждена (Библия - в первую очередь книга историческая, хотя ее послание одновременно и метаисторическое), содержится одна общечеловеческая истина.
А именно - Библия изначально тесно связывает человека и землю. Первый человек Адам "от земли" - "Адамах" (земное!), и имя самой земли "Адама" (Быт. 2,7; 3,19). Но по Священному Писанию, человек одновременно характеризуется как образ Божий, он носитель неотъелимого образа и подобия Божия, и как отдельная личность, и как общество рода человеческого, и его призвание и миссия на Земле стать сыном Божиим, а землю сделать Раем - своим, но и Божиим, местом обитания и домом. Таким образом, человеку была задана Божественная (Богочеловеческая) Икономия. (Греческое слово oikonomia очень хорошо переведено на славянский как Домострой (Домостроительство), подобно тому как греческое понятие Экология по-славянски переводится как "Домо-логия", Домо-словие - забота и попечение о человеческом месте пребывания и жилище, о доме и обиталище, об окружении и жизненном пространстве, о "земле живых"; как бы сказал Псалмопевец: "Благоугожду пред Господем во стране живых". - "Буду ходить пред лицом Господним на земле живых" (Пс. 114, 9).
Согласно Библии, Земля и Космос сотворены точно так же и с той же целью, что и Рай и для Рая. Библия повествует нам о том, что человек однажды, в начале истории, упустил этот первый шанс. Но то же Священное Писание говорит и свидетельствует, что этот шанс потерян для человека не совсем. Человек пал, но не погиб. Это - главное послание библейского завета или союза Бога с Авраамом, и оно дано именно тогда, когда Авраам был призван из Халдеи прийти и поселиться в Ханаане, в "земле обетованной" Палестине. Это - первоначальное обетование, данное Богом в начале истории, поручителем которого является Он Сам; участвует в нем и Человек, Авраам и Израиль, принимающий этот призыв и вступающий в союз с Богом. А что же было с исполнением этого обещания? Рассмотрим этот вопрос подробно.
Несомненно, существует некая особая диалектика, но не платоновская или гегелевская, а библейская, в том, что для человека земля одновременно и радость и печаль, источник жизни и смерти, благословенного счастья и процветания, но одновременно - источник проклятия, несчастья и утрат. Это видно из самого Божиего слова к Израилю: земля, "в которой течет мед и молоко", дается израильскому народу - символу человечества - в наследство (Втор.15,4), но одновременно этому самому народу указывается, что он на этой земле пришелец и поселенец, временный житель (Лев. 25,23). С исторической точки зрения, на протяжении веков Палестина для израильтян, по сути дела, таковой и была. И это не просто метафора. Более того, таковой же была она и для христиан. Эта Святая Земля, которая является символом Земли вообще, чаще всего бывает связана с иудаизмом и христианством, но и со всем человечеством, а они точно так же связаны с нею. Именно в этой связи и заключена некая диалектика. Потому что та же самая Богом дананная Святая Земля необходима и для того, чтобы освобождать от судорожной человеческой привязанности к земле, к земному царству, и только к нему, чтобы жизнь человеческая не сводилась только к земному и не оттождествлялась только с ним. Ибо не земля спасение человека, но человек спасение для земли.
Диалектику этого, или, точнее и ближе к библейскому языку, исторический парадокс этого, мы можем увидеть на паре примеров. Еще праотец Иаков - Израиль некоторым ключевым местам Святой Земли дал имя Божие: Вефиль - "дом Божий" (Быт. 28,17-19) и Пенуэл - "лицо Божие" (Быт. 32,30). Точно так же Иерусалим стал Святым Городом Божиим, "пупом Земли", по пророку Иезекиилю (Иез.38.12), то есть центром мира, и поэтому Соломон построил храм Богу Живому в Иерусалиме, в котором Бог любит обетать и проявлять славу Свою. Одновременно, междутем, в Священном Писании говорится, что иногда, в превратностях человеческой истории, то есть в силу человеческой изменчивости, на тех же самым местах бывали и капища, служение не Богу Истинному, а Ваалу и Молоху! "Святое место" превращалось в "мерзость запустения" и в Святом Городе был распят Господь славы (Мф. 24,15; 1Кор. 2,8). Обо всем этом трагическом парадоксе столь откровенно свидетельствуют пророки от Илии Фесвитянина до Иоанна Предтечи и Крестителя и до Самого Христа и апостолов.
В этом парадоксе есть достаточно элементов той библейской апокалиптики, согласно которой идея Святого Города раздваивается и расслаивается. Поляризуются и противопоставляются между собой два города: Святой Город - Иерусалим и демонический город - Вавилон (об этом, после Апокалипсиса и святого Августина, много говорили Ф.М. Достоевский, протоиерей Сергий Булгаков и другие). В истории, по сути, разделяются и противопоставляются храм Божий и "вертеп разбойников", Церковь Божия и вавилонская башня (Мф. 21,13; 2 Кор. 6,14-16).
И все же это поляризованное, выполненное в черно-белой технике, апокалиптическое видение и восприятие мира и человеческой истории в связи со Святой Землей и Святым Городом не единственное видение и восприятие, которое мы находим запечатленным в Святой Книге Божией. Существует и другое видение, бибилейски более глубокое и полное, библейски более реалистичное, и это подлинное ветхозаветно-новозаветное видение земли и человека на ней, как бы через призму Святой Земли Израиля - Палестины и Святого Города - Иерусалима.
Речь идет об эсхатологическом видении и переживании земли и человеческой истории на ней. Необходимо подчеркнуть, что это эсхатологическое видение и восприятие еще не есть неисторическое или антиисторическое. Напротив, именно библейское, ветхозаветно-новозаветное эсхатологическое видение открыло и сделало возможным истинное видение и понимание истории не как цикличного возвращения всего к началу (даже если бы это был и первобытный "Рай" или доисторические "счастливые времена"), как это происходит повсюду во внебиблейком окружении античного мира, но прогрессивное, динамичное и креативное видение и восприятие Земли и Человека на ней. Эсхатологическое не есть антиисторическое, оно больше, чем только чисто историческое. Это - метаисторическое, христоцентричное видение и восприятие земной действительности и человеческой истории. Проследим это коротко по самой Библии.
Если пойдем от Священного Писания, от Библии как преимущественно палестинской географо-исторической книги, то увидим, что уже в самом названии Ханаана землей обетованной Аврааму и его потомству (Евр. 11, 9) в действительности заключается больше простой географии и голой истории. Лучше сказать: в этом названии уже содержится и эсхатологическая история, и эсхатологическая география Святой Земли.
А именно, Аврааму и потом Давиду обещана и дана в наследство земля Израилева, как кротким (искренним и честным перед Богом и людьми). Ибо в Библии сказано: "кроткие наследуют землю" (Пс. 36,11). И все-таки и праотец Авраам, и царь и пророк Давид, при всем этом наследовании земли, жили на ней с сознанием и ощущением того, что они пришельцы и временные поселенцы. (Пс.38, 13: "ибо странник (временный поселенец) я у Тебя и пришлец, как и все отцы мои"; Евр.11,14: "Ибо те, которые так говорят, показывают, что они ищут отечества"). Эти же слова Ветхого Завета повторяет и Христос в Новом Завете: "Блаженны кроткие, ибо они наследуют землю" (Мф. 5,5). Эти ветховетные и новозаветные слова о наследовании земли апостол Павел и Григорий Нисский толкуют как наследие эсхатологическое, то есть наследие Небесной Земли и Небесного Иерусалима (Гал.4, 25-30; Евр.11, 13-16; Беседа 2-я на Блаженства святителя Григория Нисского).
Такое парадоксальное эсхатологическое видение и восприятие не является отрицанием истории, а, напротив, есть осмысление и преображение истории, закваска истории метаисторией, то есть эсхатологией. Это своеобразный суд над историей, но одновременно и спасение истории от зла и греха, от смертного и тленного в ней, это евангелькая истина о том, что "пшеничное зерно, пав в землю", должно умереть, но не затем, чтобы погибнуть, а дабы оно "принесло много плода" (Ин. 12, 24).
Сербскому читателю это будет понятней, если мы напомним, что именно такое толкование нашей человеческой истории и географии дал христианский народный, православный гений, когда Косовское определение святого князя Лазаря назвал выбором Царства Небесного. Напомним, что говорится в сербской народной песне Косовского цикла:
"Полетела птица сокол серая
от святыни от Ерусалима"
Далее в песне говорится, что в действительности это был пророк Илия (представитель Божиих пророков и апостолов), а Иерусалим в действительности Богородица (символ небесной Церкви); так что в решающий момент нашей истории косовским мученикам является Царство Небесное из Христова Иерусалима. Следовательно, не столько "сегоняшний Иерусалим" из Палестины, сколько тот Горний Иерусалим, который свободен и "матерь всем нам" (Гал. 4, 26; Евр. 12, 22). Тот Вышний Иерусалим призвал царя Лазаря и косовских сербов к тому, чтобы они сделали в своей истории эсхатологический выбор. Такая традиция видения и толкования истории и географии, приведенная в сербской народной песне, пришла к сербам не только от святого Саввы (который, приняв монашество выбрал Царство Небесное, и тем самым сделал не меньше для истории и географии своего народа и страны. Добавим, что он особенно любил Святую Землю и "Божий желанный град Иерусалим", посетил их как паломник дважды), но это - библейская, ветхозаветно-новозаветная традиция, живо присутствующая в сербском народе и его историософском и духовном понимании жизни и судьбы человека на земле.
Следовательно, необходимо еще раз ясно сказать и подчеркнуть, что эсхатологическое видение и толкование библейской истории и географии, то есть Святой Земли и ее священной истории как символа всей Земли и нашего единого хронотопа (то есть географо-исторического центра нашей цивилизации, или "пупа земли", как говорит пророк Иезекииль), не означает отрицания истории и географии Святой Земли Израилевой - Палестины, а через нее и нашей планеты Земли. В действительности все совсем наоборот.
Резюмируем: в центре истинное - библейское типологическое (мистическое, исихастское, литургическое) восприятие и видение мира, истории человеческой и земной, видимой и рассматриваемой всегда в преображающем свете Царства Небесного. Именно таким видением обладал первый праотец Иаков - Израиль: лестница которая соединяет Небо и Землю (Быт. 28,12-18). Это - видение и восприятие земли и истории рода Адама на ней в свете присутствия Господня на этой Земле и в истории. Здесь мы подразумеваем и первую парусию Христову в Палестине, и ту эсхатологическую парусию Царства Небесного, как это так же, но новозаветно, полнее говорит и свидетельствует Сам Христос (Быт. 28, 12-18; Ин. 1,14 и 49-52). Ту же самую тему обширнее развивает апостол Павел в послании к Евреям (гл. 7-9, 11-13), где на эсхатологический манер и толкует совокупную священную историю и священную географию ветхого и нового Израиля. За апостолом Павлом это видение и понимание излагает и показывает в жизненно-литургической практике вся святоотеческая богословская мысль, экзегеза, гимнография, историософия и прежде всех и всего сама Святая Литургия Православной Церкви.
Итак, если мы соединим наивеличайшего ветхозаветного пророка Исаию и наивеличайшего христианского апостола Иоанна и воедино свяжем их подлинно библейское, пророческое видение Святой Земли и ее истории как символа всей земли и истории рода человеческого, то это и будет единственно библейское, ветхозаветно-новозаветное видение, послание и благовестие о Христоцентричном движении и подвиге преображения этого неба и этой земли в Новое Небо и Новую землю (Ис. 65,17; Откр. 21,1-3), что, по сути, одна единая всесоборная Скиния (Дом, Церковь) Бога с людьми и людей с Богом. Небо на земле и земля на Небе.
Святая Земля Израиль и Святой Город Иерусалим принадлежат всему человечеству, и в земном и в Небесном Царстве.
Перевод с сербского Андрея Шестакова.

СВЯТАЯ ЗЕМЛЯ ГЛАЗАМИ РУССКИХ ПАЛОМНИКОВ (Михаил Якушев)
Михаил Якушев, историк- востоковед вице-президент ЦНСР

Для молодого государства Киевская Русь понятие «Святая Земля» стало приобретать все более осмысленное значение после принятия христианства в 988 г., которое оно получило от Вселенской (Константинопольской) церкви. Тогда в конце X в. византийский Константинополь направил на службу киевскому князю Владимиру сирийца митрополита Михаила Сирина (f 992), который крестил Киев, Новгород и Ростов Великий, совмещая функции министра иностранных дел в контактах с иностранными дворами и церквами.
После падения Нового Рима, или Константинополя, в 1453 г. вся Византийская, или православная церковь, состоявшая из Константинопольского, Александрийского, Антиохийского (Дамасского) и Иерусалимского патриархатов оказалась в составе Османской империи. В 1472 г. московский князь Иван III женился на племяннице последнего византийского императора Константина XI, которая привезла с собой из Рима герб Восточной Римской империи (в виде двуглавого орла), ставший гербом московским. Отсюда проистекает и идея «Москва - Третий Рим»: на смену Ветхому и Новому Римам божественным провидением Москве уготована судьба стать Третьим Римом, «а четвертому не быти». С XVI в. в Москву, столицу единственного православного, или «Ромейского царства», приходили «за милостынею» восточные патриархи и иерархи из османских провинций Константинополя, Антиохии, Дамаска и Иерусалима.
По мере усиления России идея «Третьего Рима» становилась составной частью государственной политики. Императора Петра Великого, который стал первым из русских монархов, потребовавшим от Порты в Константинопольском трактате обеспечить беспрепятственный и бесплатный доступ русским паломникам в Иерусалим на поклонение Святым местам и о необходимости соблюдения прав греческого духовенства Иерусалимской православной церкви. «Греческий проект» императрицы Екатерины Великой усилил вектор движения России на Арабский православный Восток. Это во многом стимулировало и организовало паломническое движение как из России в Святую землю, ставшее с конца X в. новым явлением в общественно-духовной жизни Киевской Руси, переходившей от язычества к монотеизму. Того, кто отправлялся в длительный, долгий и опасный путь, в народе называли странниками, пешеходцами, паломниками и поклонниками Святым местам на св. горе Афон, в Сирии, Палестине, в Египте. Богомольцы стремились посетить христианские места, связанные с земной жизнью Иисуса Христа и его учеников (ар-русуль) в Вифлееме, Галилее, Иерихоне и Иерусалиме. До египетской оккупации Сирии и Египта (1831 - 1840 гг.) османские власти облагали христианских паломников особым видом пошлины - каффаром, доходы от которых шли в казну пашей, а затем - на нужды мусульманских благотворительных учреждений.
Институт Святых мест в Палестине был создан в 1-й половине IV в. усилиями императора Восточно-Римской (Византийской) империи Константина Великого (306 - 337 гг.) и епископа Иерусалимского Антиохийской православной церкви Макария. С IV в. дошли письменные источники с упоминанием о чуде схождения Благодатного (Святого) огня, или литании, в храме Гроба Господня. Увидеть это чудо мечтали паломники и путешественники всех времен и народов. Примечательно, что в 1095 г. на горе Клермон даже римский папа Урбан II, призывавший всю Европу объединиться в «крестовом походе» против «сарацин» (местных арабов-мусульман) с целью «освобождения храма Гроба Господня», упомянул о «Святом Огне» в Иерусалиме.
Захватившие в 1099 г. на 88 лет Сирию и Палестину с Иерусалимом крестоносцы уничтожили все мусульманское и иудейское население, превратив чужие святыни в свою собственность: мечеть аль-Акса с Куполом над скалой была перестроена в католический костел. В таком виде и застали русские паломники Иерусалим как столицу Латинского королевства. Одним из пионеров паломнического движения с далекой Руси стал игумен игумен Даниил (начало XII в.). «Хождения» игумена Даниила стали одним из ранних описаний Святых мест Палестины, закрепив за автором книги прозвище «Нестора русских паломников». Именно из его сочинения мы узнаем, что в Иерусалиме русский монах Даниил был любезно принят королем Латинским Балдуином I, который разрешил игумену участвовать в торжественном шествии свиты духовенства впереди Балдуина, а также поставить свое кадило (от араб, кандиль) на св. Гробе Господнем от всей Русской земли. После схождения Благодатного Огня Даниилу было позволено забрать свое горящее кадило в родную русскую землю. Эта традиция дошла до наших дней. В будущем 2006 г. в России будут отмечать юбилейную дату - 900 лет написания «Хождений» игумена Даниила, ставших древнейшим описанием святых мест в Святой Земле и одним из первых произведений древней русской литературы. За книгой Даниила последовали сотни и тысячи сказаний, странствий и хождений, многие из которых дошли до наших дней с ценнейшей информацией о жизни, быте и нравах местного населения. Среди этих авторов: А.Н. Муравьев (1830 г.), А.С. Норов (1835 г.), Н.В. Гоголь (1848 г.), И.А.Бунин (1907 г.) и др.
Богомольцы из России добирались по морю или вдоль его берегов пешком до Константинополя, с которого для них начиналась Святая Земля. Русский министр-резидент в Константинополе получал для них в Порте султанский фирман, или «охранную грамоту», с которой паломники могли беспрепятственно следовать через Архипелаг, по Малой Азии, Сирии, Ливану, Палестине до Египта и вернуться обратно в Константинополь. Этот путь они могли совершать морским путем, если у них были на то деньги. Как правило, русские паломники были людьми небогатыми, поэтому до 2-й половины XIX в. чаще пользовались паломническим тропами, по которым шли как христиане, так и мусульмане (дарб алъ-хадж). Так начинался их многовековой «диалог цивилизаций» без понимания местных языков и обычаев. Христианский паломник богомолец вызывал к себе чувства симпатий и уважения даже у мусульманского населения. Он вел себя подобающим образом, чтобы на обратном пути его могли бы так же радушно принять в том же доме, у тех же хозяев. Странствия по Ближнему Востоку затягивались на 2-3 года. Умереть в паломничестве считалось высочайшей благодатью. Были просто уникальные случаи. Так, русский богомолец Василий Григорович-Барский провел в паломничестве по Святым местам почти четверть века (с 1723 г. по 1747 г.), приняв монашеский постриг от Антиохийского патриарха. Не имея денег в кармане, ему удалось научиться разговаривать на итальянском, греческом, турецком, арабском языках и даже преподавать философию греческим детям за пропитание. За годы своего длительного паломничества по основным христианским святыням в Италии, провинциях Османской империи (Архипелаге, Малой Азии, Сирии, Ливане, Палестине и Египте), «пешеходец» Барский оставил богатейшее и всемирно известное описание Святых мест, которое было по достоинству оценено общественностью царской России, зарубежными востоковедами, а теперь и современной российской общественностью.
Паломники устремлялись в Иерусалим к главной святыне христианства -храму Гроба Господня - на великий праздник Пасхи. По дошедшим до нас с IV в. письменным источникам, каждый год в Великую Субботу в церкви собиралось множество народа (от 10 до 14 тысяч), чтобы присутствовать при чуде схождения Благодатного Огня в ходе церемонии, во главе которой предстоял православный патриарх или епископ Иерусалимской православной церкви. Огонь сходил только на православных иерархов (даже во время оккупации Иерусалима крестоносцами). По поверью, если огонь не сойдет, то наступит Конец Света. Примечательно, что с включением Иерусалима в состав Арабского Халифата (638 г.) и после падения Византийской империи (середина XVI в.) мусульманские власти в лице халифа Омара ибн аль-Хаттаба, султана Салаха ад-Дина и падишаха Салима III сумели быстро перевести ситуацию из разряда «конфликта цивилизаций» (дар алъ-харб) в «диалог цивилизаций» (дар ас-ислям). Примечательно, что введенная ими система неприкосновенности миллетов, или религиозных автономных общин зиммиев (христиан и иудеев) наделила их большей самостоятельностью, чем это было даже при византийских властях. С завершением эпохи арабского патриаршества в Иерусалимской церкви в 1534 г. и наступлением греческого патриаршества в «матери всех Церквей» на права православного духовенства начали посягать армянское и францисканское монашество.
До XVI в. католики и православные имели один календарь - юлианский, по которому все религиозные праздники христиан совпадали и отмечались в один день. В 1582 г. папа Григорий XIII ввел свой новый стиль летоисчисления, григорианский, отказавшись от старого юлианского календаря, который применялся всеми христианами с 45 г. до н. э. С изменением календаря католики начали отмечать праздники в другие дни, поэтому с тех пор по примеру иудеев они стали игнорировать чудо Благодатного Огня, обвиняя православное духовенство в применении некого «греческого фокуса».
Интересно, что мусульмане не отрицали божественного происхождения Святого Огня, или Света, присутствуя вместе с восточными христианами на церемонии его сошествия. Как свидетельствуют дневники паломников из России, арабы-мусульмане не скрывали переполнявших их эмоций и при появлении пламени внутри храм Гроба Господня (киямат аль-Масых) вместе со своими арабо-христианскими соплеменниками восклицали: «О, Господи! (Д Алла)», а по окончании церемонии уносили с собой домой физическое доказательство Небесной Благодати - пучки обожженных свечей. В 1834 г. на Пасху сын египетского паши Мухаммада Али Ибрахим-бей присутствовал на литании в сопровождении своей вооруженной гвардии в переполненном храме, где собрались ок. 14 тыс. человек. После появления огня из Кувуклии, ликующий народ слегка подался на свиту Ибрахим-бея, которая, не разобравшись, в чем дело с оружием в руках пробила в живой массе людей безопасный коридор для своего военачальника из храма наружу. Печальным итогом Пасхального дня стало 300 заколотых, зарубленных и задавленных человек в результате возникшей суматохи.
Случались в храме Гроба Господня и кровавые столкновения между православным, армянским и католическим духовенством за право обладания христианскими святынями, в которых участвовали присутствовавшие богомольцы со всего христианского мира. Апогеем так называемого или межхристианского общения стал Вопрос о Святых местах Палестины, послуживший поводом (casus belli) к Крымской войне. Конфликт, вспыхнувший в 1847 г. между католическим и греческим духовенством, быстро перерос политический. Францисканцы потребовали для себя больших прав за счет ущемления исторических прав Иерусалимской православной церкви, или «Матери всех Церквей». За францисканцев вступилась Франция, Бельгия, Австрия, Сардиния и Великобритания. Порта поддержала католиков. Вселенский патриарх Герман от имени всех восточных патриархов обратился за помощью к российскому императору как покровителю православия в Святой земле. Император Николай потребовал от султана Абдул Маджида и императора Наполеона III не нарушать статус-кво преимущественных прав Иерусалимской православной церкви как исторической хранительницы святых мест со времен по указу императора Константина Великого и последующих фирманов халифов и султанов, сменивших византийские власти в Святой земле. В итоге «восточным схизматикам» (то есть России) был объявлен «крестовый поход», в котором, «неокрестоносцы» (Франции, Великобритании и Сардинии) участвовали в нем совместно с «неосарацинами» (Османской империи). Его жертвами стали ок. 1 млн. человек.
К «столкновению цивилизаций» на межрелигиозной почве можно было отнести и также еще одно религиозное торжество, связанное с ежегодными мусульманскими празднованиями Неби Мусы («пророка Моисея»), которые всегда выпадали на православную Пасху по старому восточному календарю. Этот праздник символизировал торжество мусульман над крестоносцами, у которых Салах ад-Дин аль-Айюби отбил в 1187 г. Иерусалим. После отмены каффаров османское правительство решило в качестве адекватного ответа на массовое христианское паломничество стимулировать посещение мусульманами (зияру) третьей святыни ислама, алъ-Харам аги-Шарифа, чтобы повысить таким образом доходы казны иерусалимского паши (мутасаррифа). По возвращении каравана паломников из хаджа (паломничества) к двум святыням в Мекке и Медине власти пытались стимулировать заход паломников в Иерусалим к третье мусульманской святыне. Отсутствие достоверной информации, кто с кем воюет в Крымской (Восточной) войне в 1854 г. (даже после того, как Порта, Англия и Франция объявили войну России) привело к массовым столкновениям мусульман с иудеями и христианами всех исповеданий. Причем досталось не только православным христианам-арабам, которые поддерживали Россию, но и католикам и протестантам, которые вступили в войну против «Третьего Рима» на стороне Османской империи. Несмотря на поражение России в Восточной войне Западу не удалось ее вытеснить с Ближнего Востока и Средиземноморья, поскольку первыми туда пошли дипломаты, паломники с русским духовенством. Российский император Александр II усилил российское духовное, консульское и общественное присутствие путем развития русских учреждений в Святой земле. В 1882 г. по инициативе императора Александра III было учреждено Императорское Православное Палестинское Общество во главе с братом царя великим князем
Сергием Александровичем, которое занималось не только паломничеством российских верующих (христиан, мусульман и иудеев), но и организацией школ в Сирии, Ливане и Палестине, преподавание в которых велось на арабском языке. В конце XIX в. в южной провинции Сирии возникло новое наднациональное понятие - «Русская Палестина». В Иерусалиме на огромном участке земли для русских паломников был построен огороженный стеной город «Московия» (аль-Москобийа) со своей автономной инфраструктурой. Из-за огромного количества русских богомольцев городские власти приняли решение пробить в стенах Старого города «Новые», или «Русские», ворота, после чего была отменена многовековая практика запирания дверей Старого города Иерусалима. На Пасху в Иерусалим из России приезжало до 18-20 тыс. человек. После начала первой мировой войны в 1914 г. и свержения монархии в России организованное массовое паломничество из нее практически прекратилось. Восстановилось оно в конце 80х - начале 90-х гг. XX в. и более не прекращалось даже после начала интифады в 2000 г. В то время туристы из Западной Европы и США предпочитали не рисковать своей безопасностью. Вновь, как и в конце XIX - начале XX вв., в Иерусалиме и Святой Земле русский язык стал легко узнаваем в массе местных восточных диалектов.
В 1991 г. возродилось Императорское Православное Палестинское Общество (ИППО), основанное в 1882 г. по фирману султанскому в Святой Земле, когда еще там не было таких государств, как Турция, Сирия, Ливан и Израиль.
В 2003 г. председатель Попечительского совета Центра национальной славы (ЦНС) и Фонда Андрея Первозванного (ФАП) В.И. Якунин поддержал инициативу президента ЦНС и ФАП А.В. Мельника о проведении международной программы межправославной молитвы «Просите мира Иерусалиму», в которой принимают участие представители ряда поместных церквей. С тех пор третий год подряд представительная российская паломническая делегация осуществляет эту программу в Святом Граде: после чтения молитвы в тронном зале Иерусалимского патриархата члены делегации направляются в храм Гроба Господня, чтобы стать свидетелями чуда схождения Благодатного Света, частичка которого затем доставляется в специальном контейнере на борту самолета в Москву в главный собор страны, храм Христа Спасителя и передается в руки патриарху Московскому и всея Руси Алексию II для последующего распространения по России и в других странах постсоветского пространства. Если раньше русские пешие богомольцы тратили на возвращение от 2 до 3 лет с Благодатным Огнем в руках, то теперь на возвращение из Иерусалима в Россию требуется 5-6 часов.
После восьмидесятилетнего периода атеизма и религиозного нигилизма наследие, оставленное нам русским паломниками за тысячелетний период, изучается в высших учебных заведениях и научных центрах востоковедения, в том числе в Институте стран Азии и Африки при МГУ. Значительную роль в этом играют российские ученые М.С. Мейер, Ф.М. Ацамба, С.А. Кириллина, К.А. Панчеко, Д.Р. Жантиев, Т.Ю. Кобищанов и др. Если раньше при посещении Арабского Востока паломники из России в основном объяснялись с местным населением на пальцах, то теперь арабский язык стал доступен не только экспертам-ближневосточникам, но и немалому числу православных и мусульманских паломников из России.
Кстати, в рамках диалога между цивилизациями не лишним будет подчеркнуть тот факт, что многие слова арабы-христиане и арабы-мусульмане употребляют практически в одном и том же значении. Современному российскому паломнику, репортеру, а также любому человеку, интересующемуся Ближним Востоком, будет не лишним знать эти слова и никогда не употреблять их в негативном значении, чтобы не перевести «диалог цивилизаций» с «территории мира» (дар аль-ислям) в «территорию войны» (дар аль-харб).

Алла - Господь, Бог. Слово представляет собой производную форму слова на иврите «Элахим», заимствованное иудеи у коренных ханаанейских жителей Иерусалима иевусеев. Они называли Всевышнего «Эль Элион».

Аль-иман - Вера (в единого Бога).

Ат-таухид - монотеизм, или единобожие.

Алъ-джихад - обет; духовный подвиг; послушание с клятвой Всевышнему.

Ар-pyx аль-кудс - Святой Дух (у христиан); ар-рух-Дух (у мусулъман).

Шахид - павший за веру великомученик, мученик. Аш-шахид Джурджус ал- лябис ан-зафр (великомученик Георгий Победоносец у христиан); аш-шахид Усман (мученик Халиф Осман у мусульман).

Хадж - паломничество в Святую землю на поклонение святыням (русское слово «хождение» фонетически и лексически похоже на него). Хадж - паломник, ходжа, богомолец, поклонник святым местам.

Дарб алъ-хадж - паломническая тропа. Путь христианских паломников пролегал через Кавказ, Константинополь, Дамаск в Иерусалим, далее на Синайскую гору в православный монастырь св. Екатерины и обратно. Мусульмане шли по аналогичному маршруту: с Кавказа, через Стамбул, Дамаск (обходя Иерусалим) по Заиорданью (Восточному берегу р. Иордан) в Мекку и Медину. Паломническую процессию возглавлял эмир алъ-хадж, которую под Дамаском встречал и сопровождал с вооруженной охраной паша Дамасский, а также мутасарриф Иерусалимский со своей свитой.

В заключение хочу еще раз особо подчеркнуть важность дошедших до нашего времени письменных документов и свидетельств паломников, посещавших Святые места много веков тому назад. Ежегодные межхристианские столкновения в храме Гроба Господня за право первым входить в Кувуклию вызывают недоумения у паломников и телезрителей, но только не у местных монахов. Видимо, неслучайно с 2005 года в полиции Старого города предметно изучать «хождения» русских паломников, описывавших церемонию схождения Благодатного Огня, действия местного духовенства и местных властей. Дай Бог, чтобы с помощью этих материалов навсегда улеглись споры и «конфликты цивилизаций» в Святой земле и Иерусалиме, мира которому следует просить всем миром.

Так называются некоторые места и здания в Иерусалиме и его окрестностях, Вифлееме, Назарете и др., благодаря связи, которую они, согласно Святому Писанию или по преданию, имеют с событиями земной жизни Иисуса Христа. Важнейшими из Святых мест являются Гроб Господень в Иерусалиме и церковь в Вифлееме с пещерой, где родился Иисус Христос. До крестовых походов единственными обладателями Святых мест являлись церковные общины Востока - греко-православная, армянская, сирийско-яковитская, коптская и абиссинская. После крестовых походов Святые места перешли в руки католиков. В 1187 г. Иерусалим был занят мусульманами, и турецкий султан Саладин овладел ключами Гроба Господня и другими Святыми местами. Впоследствии латинянам и грекам удалось получить право владения Святыми местами. В 1230 г. папа Григорий IX назначил францисканцев стражами Святых мест. В XVI в. Порта подтвердила право францисканцев на владение Святыми местами. С тех пор между латинянами и православными шло соперничество за право владения Святыми местами, в этом споре Порта преимущество отдавала то одной, то другой стороне. В 1740 г. Франция смогла добиться от турецкого султана наибольших преимуществ для католической церкви в ущерб православию. Но затем грекам удалось получить большую часть церкви Гроба Господня, церковь в Вифлееме и один из трех ключей от пещеры, где родился Иисус Христос. В 1808 г. церковь над Гробом Господним сгорела, греки взяли на себя сооружение нового храма и сделались единственными владельцами большей его части. В XIX в. Россия взяла на себя право покровительства всех греко-православных христиан на Востоке. Николай I предъявил требование на преобладание ключом от церкви Гроба Господня, что привело к Крымской войне 1853-1856 гг. В 1868-1869 гг. Россия вместе с Францией возобновила купол над Гробом Господним, вследствие чего и Россия получила право владения церковью Гроба Господня. Церковь Гроба Господня с тех пор стал совместным владением (кондоминимумом) шести вероисповеданий: главными собственниками являются католики, греки, армяне; меньшие права имеют копты, яковиты, абиссинцы. Церковь в Вифлееме принадлежит грекам. На пещеру, в которой родился Иисус Христос, претендуют как православные, так и греки. Христианство: Энциклопедический словарь: В 3-х томах: т. 2.-М.: Большая Российская энцикл., 1995. С. 528-529.

Смотреть значение Святая Земля, Святые Места У Христиан в других словарях

Земля — ж. планета, один из миров или несамосветлых шаров, коловращающихся вокруг солнца. наша третья от солнца. | Наш мир, шар, на котором мы живем, земной шар. | В значении стихийном........
Толковый словарь Даля

Земля — 1. Почва, грунт; площадь, участок, используемый для посевов.
О степени влажности, твердости, о температуре, наличии растительности и т. п.
Влажная, волглая, выжженная,........
Словарь эпитетов

Земля* Ж. — 1. Одна из девяти - третья от Солнца - больших планет Солнечной системы. 2. Третья от Солнца планета Солнечной системы как место жизни и деятельности человека.
Толковый словарь Ефремовой

Места Мн. — 1. Край, округа, местность. 2. перен. разг. Периферия.
Толковый словарь Ефремовой

Ни С Места Предикатив — 1. О неподвижности кого-л. или чего-л., об отсутствии каких-л. движений с их стороны. 2. перен. разг. Об отсутствии продвижения вперед в каком-л. деле.
Толковый словарь Ефремовой

Святая Ж. — 1. Женск. к сущ.: святой (1*).
Толковый словарь Ефремовой

Святые Мн. Устар. — 1. То же, что: иконы.
Толковый словарь Ефремовой

Святая — Русь, святору́сский, прилаг., часто в XVI–XVII вв. (Пов. о граде Иерусал., Сказ. об Азовск. сид., Курбский и др.). Связано, согласно Л. Майкову (ЖМНП, 1894, апр., 16), с учением о Москве........
Этимологический словарь русского языка Макса Фасмера

Вольф Христиан — (1679 – 1754) – немецкий философ-рационалист, активный деятель германского Просвещения.
Политический словарь

Земля (или Суша) — - в геополитике специальный термин, обозначающий "теллурократию". Особенно подробно теория "Земли", das Land, развита у Карла Шмитта.
Политический словарь

Выбор Места Организации Производства — принятие решения о месте создания предприятия по производству продукции. Определяющим фактором при этом является наличие сырья, рабочей силы, транспортной системы,........
Экономический словарь

Закон Места Исполнения Договора — (lex loci solutionis) - правовой
права того государства, где
обязательство, вытекающее из
договора, подлежит исполнению. Как
........
Экономический словарь

Закон Места Нахождения Вещи — (lex rei sitae) - одна из первых коллизионньис привязок (формул прикрепления), сложившихся в практике международного частного права. Означает применение права того государства,........
Экономический словарь

Закон Места Причинения Вреда — (lex loci delicti commissi) - правовой
принцип, означающий применение
права того государства, на территории которого был причинен
вред. Данная
коллизионная привязка........
Экономический словарь

Закон Места Совершения Акта — (lex loci actus) правовой
принцип, означающий применение
права того государства, на территории которого совершен к.-л. гражданско-
право-вой акт. Данная
коллизионная........
Экономический словарь

Закон Места Совершения Договора — (lex loci contractus) -
коллизионная привязка (формула прикрепления) - правовой
принцип, означающий применение
права того государства, где заключен
договор. Используется........
Экономический словарь

Земля — ресурс, используемый для производства сельскохозяйственной продукции, для строительства домов, городов, железных дорог; один из основных компонентов производства........
Экономический словарь

Земля (земельный Участок) — Поверхность земли и пространство под ней, которое простирается до центра земли, и пространство над ней, которое простирается до неба. Тем не менее, собственность на........
Экономический словарь

Земля Недозастроенная (under Improved Land) — участок, застроенный в меньшей степени, чем требуется для того, чтобы извлекать из него
прибыль.
Экономический словарь

Места Необщего Пользования — Крытые и открытые склады, а также участки, специально выделенные как на территории железнодорожной станции, так и за ее пределами, не принадлежащие железной дороге........
Экономический словарь

Места Общего Пользования — Крытые и открытые
склады, а также участки, специально выделенные на территории железнодорожной станции, принадлежащие железной дороге и используемые для выполнения........
Экономический словарь

Наименование Места Происхождения — (appelation of origine) географическое название страны, района или местности, обозначаемое на изделии, качество и особенности которого объясняются исключительно или главным........
Экономический словарь

Необработанная Земля — Земельная собственность в своем природном состоянии-до обработки, застройки и раздела. Земельная собственность, на которой не имеется канализации, электричества, улиц,........
Экономический словарь

Обслуживание Рабочего Места — -
система регламентированного обеспечения предметами
труда, инструментом, энергией и другими видами производственных и производственно-бытовых услуг в количестве,........
Экономический словарь

Орошаемая Земля — Земли, используемые для производства культур и фуража для
скота и требующие затрат
воды помимо естественных дождей, называются орошаемыми земледельческими........
Экономический словарь

Осмотр Места Происшествия — - в уголовном
процессе - следственное
действие, состоящее в непосредственном изучении помещения или местности, где совершено
преступление или обнаружены........
Экономический словарь

Схема Места Преступления — - в криминалистике -
план, который изображает
место преступления и прилагается к следственному делу. Он дополняет
отчет об
осмотре места преступления........
Экономический словарь

Таможня Места Назначения — таможня страны назначения груза, где завершается его перевозка по процедуре таможенного транзита.
Экономический словарь

Таможня Места Отправления — таможня страны отправления
груза, где начинается его
перевозка по процедуре таможенного
транзита.
Экономический словарь

Учет Основных Средств Земля В Учете Сша — -
учет основных средств "
Земля" и все
расходы, связанные с
приобретением земли и
приведением ее в состояние, готовое к использованию, составляют ее........
Экономический словарь