Митрополит Зиновий (Мажуга). Богу нужно сердце человека

В Тбилиси, в церкви св. Александра Невского спит вечным сном митрополит Зиновий.

Он очень любил свою вторую родину и был достойным членом Грузинской Православной церкви.

Митрополит Зиновий (в миру Захария) родился 14 сентября 1896 г. в семье рабочего в г. Глухове черниговской губернии. Жизнь с самого детства повернулась к нему не самой лучшей своей стороной. В 3 года он потерял отца, в 11 – мать. Мальчик рос в семье дяди. Нищета и страдания были для него школой смирения. Сверстники не случайно прозвали его Монахом.

Родственники отдали его в Дом Трудолюбия при Глинской пустыни. Здесь Захария закончил приходскую школу и научился портновскому делу. Близость монастыря побудила в нем желание принять постриг.

В 1912 г. Захария стал послушником в Глинской пустыни, где он прошел много разных послушаний.

Главный «экзамен» ему устроил о. Герасим, когда Захария попросил стать его духовным отцом. О. Герасим пригрозил ему палкой и попытался выгнать из кельи. Но Захария твердо стоял на своем: «Я никуда не уйду, пока не станете моим духовником!» «Вот сейчас ты точно мой духовный сын, – сказал о. Герасим и обнял его. – Я так со всеми говорил и все убегали, только ты остался”.

Тем временем началась Первая Мировая война. Послушника Захарию вместе с другими молодыми монахами призвали в действующую армию. Послушник, сам того не зная, простился с только что приобретенным духовником навсегда. Больше они друг друга не видели.

Захария попал в Белоруссию. Здесь он простудил ноги и заболел экземой, которая мучила его всю жизнь. Впоследствии к ней прибавился тромбофлебит и незаживающие трофические язвы.

После демобилизации Захария вернулся в Глинскую пустынь.

В 1917 г. на Благовещенье его постригли в монашество с именем Зиновий.

Свирепствовала Гражданская война. Грабеж и убийство стали обычным делом. В 40 километрах от Глинской пустыни находилась мельница. Довести туда телегу, груженную зерном, стало нелегким делом. Но заметили, что когда о. Зиновий правил быками, телега до мельницы доезжала благополучно, в других случаях подводу грабили.

Однажды о. Зиновия вызвали к настоятелю, обрили бороду и одели в гражданскую одежду.

После этого о. Нектарий попросил его отвезти одного человека в город. На Украине тогда одновременно действовал десяток разных банд. Неизвестный оказался епископом, который на прощанье предсказал о. Зиновию: “Пройдут годы испытаний и тебя возведут в высокий сан!”

В 1922 г. Глинскую пустынь закрыли. О. Зиновий взял с собой антиминс, на котором впоследствии совершал Литургию под открытым небом. Молодой монах приехал в Грузию и поселился в монастыре Успения Божьей Матери, где его вскоре рукоположили сперва в иеродиаконы, потом в иеромонахи.

О. Зиновий служил в церкви св. Николая в г. Сухуми. Когда большевики стали донимать его и здесь своими издевательствами, тогда о. Зиновий с другими монахами укрылся в горах Абхазии, где в то время спасались многие подвижники. Так образовался нелегальный монастырь.

Здесь, в горах произошло одно событие.

Двое монахов по неопытности съели ядовитую траву. У них началась рвота. Один брат выбежал из пещеры. Был дождливый день, монах поскользнулся, упал в пропасть и разбился. Второй монах потерял сознание и долго не приходил в себя. Очнувшись, он рассказал, что явился к нему умерший брат с печальным лицом и что-то просил. Монахи решили усилить молитву об усопшем. После сорока дней, разделив его одежду, они обнаружили в его рясе зашитый золотой червонец. О. Зиновий спустился в Сухуми, разменял деньги и раздал их нищим. После этого погибший монах являлся во снах братьям уже радостный.

Местные власти каким-то образом узнали о нелегальном монастыре в горах, нагрянули туда и учинили разгром.

О. Зиновий нашел себе приют в греческой деревне, где зарабатывал себе на хлеб шитьем. Однажды хозяин дома предупредил его: «Скоро приедут с проверкой, узнают, что ты не прописан и арестуют”. О. Зиновий на несколько дней укрылся в лесу. В глухом месте нашел пещерку, хворост, развел огонь и начал молиться. Наступало 22 мая. В этот день Церковь отмечает память св. Шио Мгвимского и перенесение мощей св. Николая в Бари.

В полночь о. Зиновий услышал приближающийся рев медведя и понял, что заночевал в берлоге хозяина леса. Он усилил молитву и сам постепенно заснул.

Утром его разбудил охотник, показал вокруг вытоптанную траву и воскликнул: «Прав ты, батюшка, тебя св. Шио и св. Николай спасли!»

Власти все-таки выгнали о. Зиновия из Грузии. После этого он служил в Ростове-на-Дону в церкви св. Софии.

В 1936 г. о. Зиновия арестовали и 7 месяцев продержали в распределителе, где он заболел малярией. Болезнь спасла его от отправки в Среднюю Азию и неминуемой смерти.

Его отправили на строительство Беломорканала. О. Зиновий часто раздавал свой паек зэкам, чем и заслужил их любовь и уважение. Находясь в тюрьме, о. Зиновий продолжал служение ближним: читал наизусть молитвы, принимал исповеди, отпевал покойников.

Как-то, на Урале, когда заключенные строем возвращались в барак после работы, о. Зиновий, как самый маленький по росту, идя в конце колоны, заметил в снегу, в 50 градусный мороз свежесорванную гроздь винограда. Он подобрал ее, принес в барак и раздал каждому зэку по виноградинке, как явное Божье чудо и утешение.

После 5 лет заключения о. Зиновий вернулся в Грузию. В Тбилиси он познакомился с патриархом Каллистратом (Цинцадзе) и по его благословению начал служить в монастыре св. Екатерины (в просторечии Ольгинском) во Мцхета.

Затем 3 года служил в Батуми.

Патриарх Каллистрат очень любил о. Зиновия и перед смертью попросил владыку Мелхиседека, своего преемника, рукоположить его в епископы.

В 1950 г. о. Зиновий стал настоятелем церкви св. Александра Невского. В 1956 г. о. Зиновия рукоположили в епископы.

В 1960 г. патриарх Ефрем II поставил о. Зиновия во главе Тетрицкаройской епархии.

В течение многих лет епископ Зиновий был связующим звеном между Русской и Грузинской церквями. Он очень любил Иверию и не благословлял своих духовных чад уезжать отсюда навсегда.

Именно о. Зиновий постриг в монашество Ираклия Шиолашвили и предсказал ему, что в историю Грузии он войдет как патриарх Илья II.

О. Зиновий имел дар духовного рассуждения, прозорливости и непрерывной Иисусовой молитвы.

Он сподобился великой милости – сама пресвятая Богородица посетила его келью.

В 50-ые годы Тбилиси посетил представитель Александрийской церкви. На встрече духовенства присутствовал и архимандрит Зиновий. Вдруг он подошел к гостю и сказал: «Подвинься и уступи мне место».

Александриец очень удивился такому обращению, но все же исполнил просьбу. Через какое-то время наверху зашаталась икона и упала прямо на голову о. Зиновия.

Возмущение гостя сменилось удивлением. Все поняли, что благодаря самопожертвованию о. Зиновия, избежали неприятных объяснений.

О. Зиновий, безропотно принимая скорби и болезни, учил паству личным примером видеть во всем волю Божью.

От приходящих к нему за духовным советом, о. Зиновий требовал послушания: “Если спрашиваешь, тогда слушайся, – говорил он. – А если не исполнишь, тогда зачем идешь за благословением”.

Однажды он не разрешил причащаться м. Ангелине, игуменье Ольгинского монастыря за то, что она осуждала священников.

Об этом извращенно доложили русскому патриарху Алексею I, как будто о. Зиновий хотел закрыть этот русский монастырь. Получился конфликт. Впоследствии патриарх Алексей I, сожалея о возникшем непонимании, пожертвовал церкви св. Александра Невского икону в серебряном окладе.

О. Зиновий очень любил патриарха Илью II. Перед смертью он сказал о. Виталию (Сидоренко) и м. Серафиме: “Ваш духовник – патриарх Илья. Он мой духовный сын и хороший человек. Будьте с ним рядом”.

Митрополит Зиновий заранее знал день своей кончины и специально собрал у себя всех живших в Грузии монахов из Глинской пустыни, причастился и спокойно предал душу Господу.

(Подготовленно по статье Кахабера Кенкишвили в журнале “Карибче” № 4, 2007 г.)

22 сентября (н.ст.) - день празднования Собора преподобных отцов Глинских, 14/27 сентября 1896 года родился Захария Мажуга, будущий святой.

Предлагаем вашему вниманию статью Зиновия Александровича Чеснокова, лауреата Всероссийской православной литературной премии им. св. Александра Невского, автора книг о Глинских старцах «Старец и митрополит. О жизни преподобного Зиновия (Мажуги), в схиме Серафима» (2015), «Пример безграничного смирения. Схиархимандрит Андроник (Лукаш)» (2014), «Подвиг святой жизни. Святые старцы Глинской пустыни» (2013).

У Глинской пустыни середины XX столетия, огороженной плетнем и ютящейся вокруг единственного больничного храма, не было прежней славы. Но со всех концов страны шли и ехали нескончаемым потоком в это святое место паломники и, побывав здесь однажды, стремились еще и еще.

К чему стремились они? К чуду - увидеть «огарочки», зажженные Святой Русью и сохранившие живое тепло нездешнего мира. Этим чудом были преподобные Глинские старцы: наместник схиархимандрит Серафим (Амелин), духовник схиархимандрит Серафим (Романцов) и благочинный схиархимандрит Андроник (Лукаш).

По Промыслу Божию в конце XX столетия Глинская пустынь была вновь открыта, а ее преподобные старцы, а также митрополит Зиновий (Мажуга) , в схиме Серафим, который начинал свой иноческий путь в этой обители, были причислены к лику святых и теперь 22 сентября мы совершаем память Собора Преподобных отцов Глинских. Мой отец протоиерей Александр Чесноков с юных лет знал преподобного Зиновия и на протяжении тринадцати лет находился рядом со старцем практически каждый день. Отец Александр так любил преподобного, что даже назвал своего сына (автора данной статьи) именем Зиновий.

«Митрополичьи покои»

Владыка Зиновий был человеком, сочетавшим благодать старческого и архиерейского служения. Не каждый митрополит может быть старцем и не каждый старец может стать митрополитом. Многие удивлялись тому, что такой смиренный и простой человек смог стать архиереем. Все 35 лет своего служения в Тбилиси владыка Зиновий прожил в небольшом домике рядом с Алескандро- Невским храмом. «Митрополичьи покои» владыки состояли из двух крошечных комнат. Вот как описывает свое первое посещение владыки Г. А. Гзиришвили: «Пожилая благообразная монахиня встретила меня у порога и ввела в маленькую комнатку, в которой стояла железная кровать, маленький стол и два стула... Стены этой комнаты до потолка были обвешаны иконами и портретами священнослужителей». Владыка был верен монашескому обету до кон ца своих дней. Все побывавшие здесь удивлялись тому, что у митрополита было такое скромное жилище.

Среди множества икон была и дорогая его сердцу икона Рождества Пресвятой Богородицы «Пустынно-Глинской», точная копия чудотворной иконы.

Однажды патриарх Мелхиседек вызвал владыку к себе - он хотел отдать ему свою машину и предложил помощь в покупке хорошего дома. Но владыка Зиновий отказался, сославшись на то, что он должен ежедневно утром и вечером быть в храме. Позднее у владыки появился домик, но старец предоставил его схиархимандриту Андронику, а сам остался жить в двух своих маленьких комнатках около храма.

Аскетический образ жизни старца чувствовался во всем. Даже в алтаре вместо епископского кресла у него стояла стасидия. Когда приезжал патриарх, стасидию переносили с правой стороны алтаря на левую, для владыки, а специально для патриарха ставили кресло.

«Одна комната-келия, в которой помещались только письменный стол, кресло, кровать и два маленьких шкафчика для книг, служила ему и кабинетом и спальней. Когда Патриарх Давид V предложил устроить новую резиденцию, более соответствующую рангу и титулу, пообещав при этом, что его будут всегда возить в храм и куда угодно на машине, владыка, помолчав, отказался». В своей убогой келье он принимал всех, кто нуждался в духовном совете. Приходивших к нему в келию поражала простота и скромность «митрополичьих покоев».

У владыки в келии было маленькое окошко. На нем была решетка. А в решетке специально была сделана дырочка. И когда кто-то проходил мимо келии, владыка через эту дырочку просовывал денежку. Преподобный Зиновий очень любил детей. Если они проходили мимо его келии, он обязательно протягивал им по металлическому рублю на конфеты.

Духовные чада

Люди любили владыку прежде всего за его безукоризненную монашескую жизнь. Старец-митрополит был делателем непрестанной Иисусовой молитвы, и они видели, как какой-то внутренний свет озарял его лицо.

К владыке приезжали за тем, чтобы получить духовное наставление, утешение, облегчить свою совесть в таинстве покаяния, поведать о своих скорбях и просто за советом. Ехали не только миряне и монахи, но и опытные священники и духовники. Они приезжали для того, чтобы увидеться со старцем- митрополитом. Всех надо было встретить, накормить, утешить, отправить домой, и непременно с подарками - от владыки Зиновия никто не уезжал с пустыми руками.

У него было множество духовных чад. Духовными чадами старца Зиновия являлись не только миряне и клирики, но и церковные иерархи. Духовным сыном старца-митрополита Зиновия был Патриарх Илия II, совершая монашеский постриг над которым, владыка предсказал его будущее патриаршее служение в Грузии. В числе духовных чад владыки был и схиархимандрит Виталий (Сидренко), и протоиерей Александр Чесноков, протоиерей Георгий Пильгуев, архимандрит Иннокентий (Просвирнин) и многие другие служители Церкви Христовой.

Пастырское служение старца Зиновия бы- ло многогранным. Основными принципами его духовного окормления были усердная молитва, духовное рассуждение и долготерпение. Будучи мудрым от Бога, он вникал во все тайники человеческого сердца и умел вовремя и правильно дать тому или иному человеку совет, относящийся к его спасению.

Не стоит забывать и о том, что долгие годы митрополит Зиновий был живой связью между Русской и Грузинской Церковью, служил в Грузии при пяти Патриархах и у всех пользовался любовью и уважением. С большим уважением относились к нему и Патриархи Русской Церкви Алексий I и Пимен.

В истории Грузинской Церкви это был единственный случай в XX-XXI веках, когда архиереем, и даже митрополитом, стал не грузин по национальности.

Мы часто устремляем свой взор в прошлое, для того чтобы найти там, даже в глубокой христианской древности, светоч, который служил бы нам примером истинно христианской жизни. Господь сказал: «Я создам Церковь Мою, и врата ада не одолеют ее» (Мф. 16, 18). Церковь Христова - это Сам Христос и люди, которые взяли на рамена свои тяжелый крест Христов. Они пронесли его непорочно до конца своей жизни, исполнив слова Евангелия, согласно которым горящая свеча поставляется на подсвечнике (Мк. 4, 21), чтобы свет учения Господа нашего Иисуса Христа освещал нам путь ко спасению. Об этом говорит Христос Спаситель сразу после Своей Нагорной проповеди. Старец-митрополит Зиновий подвизался в Глинской обители, в горах Кавказа и, будучи испытан Господом подобно тому, как золото испытывается в горниле, получил духовную закал- ку. Господь захотел прославить Своего верного служителя. На нем исполнились слова Господни: «Так да светит свет ваш пред людьми, чтобы они видели ваши добрые дела и прославляли Отца вашего Небесного» (Мф. 5, 16).

Преподобный Серафим Саровский говорил: «Стяжи дух мирен, и тысячи вокруг тебя спасутся». Схимитрополита Серафима можно поистине отнести к числу тех духовных людей, которые и сами спасаются, и спасают многих. Даже просто находясь рядом с этим духоносным старцем, человек получал Божественную благодать через таинственное и невидимое общение душ чело-веческих. Он жил и учил словом и делом, всей своей жизнью являя пример для подражания в вере, смирении и послушании.

Основные события жизни преподобного Зиновия

Митрополит Тетрицкаройский Зиновий (Мажуга; 1896-1985) начинал свой монашеский путь в Глинской пустыни. Поступил в обитель в 1914 г. Проходил послушания при кучерской, затем при портняжной. В 1921 г. был пострижен в монашество с именем Зиновий.

После закрытия Глинской пустыни поступил в Драндский монастырь. Там в г. епископом Сухумским Никоном был рукоположен во иеродиакона, а в г. - во иеромонаха.

С 1925 по 1930 гг. отец Зиновий служил в Сухуми.

В 1930 году в Ростове-на-Дону был арестован. Находился в ссылке с 1930 по 1934 гг. на Урале в Березниках и на Беломоро-Балтийском канале.

По освобождении служил в Софийской Церкви г. Ростова-на-Дону.

С 1936 по 1942 гг. подвизался в горах Кавказа.

С 1942 по 1945 гг. отец Зиновий служил в Тбилиси, в Сионском Успенском соборе, был духовником скита святой Ольги во Мцхета. В 1945 г. был возведен в сан игумена.

С 1945 по 1947 гг. служил в с. Кирово, в Армении, затем, по 1950 г., в Батуми. В 1950 г. он был назначен настоятелем тбилисского храма во имя святого благоверного князя Александра Невского и возведен в сан архимандрита. А в 1952 г. был назначен членом Святейшего Синода Грузинской Православной Церкви.

За свою подвижническую и богоугодную жизнь отец Зиновий был столь уважаем грузинскими иерархами, что в 1956 г. он, русский, был рукоположен во епископа, а в 1972 г. возведен в сан митрополита Грузинской Церкви.

Неразрывно духовно связанный с братией Глинской пустыни, владыка Зиновий писал, что «всегда молится и призывает благословение на всех Глинских», и сам просил их молитв».

Достигнув глубокой старости, владыка Зиновий много болел. И уже на закате своей жизни он принял постриг в схиму с именем Серафим, в честь преподобного Серафима Саровского.

Скончался он 8 марта 1985 г. и был погребен в храме во имя святого благоверного князя Александра Невского, где духовно окормлял свою паству на протяжении тридцати пяти лет.

25 марта 2009 года на заседании Священного Синода Украинской Православной Церкви было принято решение о канонизации преподобного схимитрополита Серафима. Прославление состоялось 21 августа 2010 года в Глинской Рождества-Богородицкой пустыни.

Память совершается в день празднования Собора Святых Преподобных отцов Глинских - 9 сентября (22 сентября по н. ст.).

Список литературы

1. Чесноков Зиновий. Старец и митрополит. О жизни преподобного Зиновия (Мажуги), в схиме Серафима. М.: Новоспасский монастырь, 2014.

2. Чесноков Александр, протоиерей; Чесноков Зиновий. Подвиг святой жизни. Святые старцы Глинской пустыни. XX век. Москва: Сретенский монастырь, 2013.

3. Чесноков Александр, священник. Глинская пустынь и ее старцы. Сергиев Посад: Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1994.

4. Чесноков Зиновий. Святые старцы Глинской пустыни. Журнал Московской Патриархии. Издание Московской Патриархии, 2014. N 4 (Апрель).

5. Chesnokov Zinoviy. Elder Zenobius. A Life in Spiritual Continuity with Pre-revolutionary Russia. New York: Holy Trinity Publications, 2013.

6. Chesnokov Zinoviy, Chesnokov Alexandr. Der Kampf um ein heiliges Leben: Leben und Wirken der Starzen in der Sowjetzeit. Volkach, 2015.

25 марта 2009 года канонизирован как местночтимый святой Священным синодом Украинской православной церкви. Память совершается 9 сентября (по юлианскому календарю) в день собора преподобных отцов Глинских.

Биография

Родился 14 сентября 1896 года в городе Глухове в семье рабочего. Рано осиротел, воспитывался в нищете в семье дяди. Был отдан в Дом трудолюбия при Глинской пустыни где закончил приходскую школу и научился портновскому делу. В 1912 году Захария стал послушником в Глинской пустыни. Его духовным отцом был отец Герасим.

Во время Первой мировой войны был призван в действующую армию, где простудил ноги и заболел экземой, которая мучила его всю жизнь. Впоследствии к ней прибавился тромбофлебит и незаживающие трофические язвы. После демобилизации вернулся в Глинскую пустынь.

В июне 1920 года был пострижен в рясофор, а в марте 1921 года - в монашество с именем Зиновий, в честь священномученика Зиновия Егейского. Распространена версия о принятии им пострига в день Благовещения в 1917 году, но это не подтверждается архивными данными.

В 1922 году, после закрытия Глинской пустыни, переехал на Кавказ; поселился в Драндовском Успенском монастыре близ Сухуми. Был рукоположён во иеродиакона, а в 1925 году - во иеромонаха. В 1925-1930 годы служил в церкви святителя Николая в Сухуми. Вместе с другими организовывал в горах монашескую общину, в которой проживали старцы различных монастырей (из Киево-Печерской, Почаевской и других обителей). Через несколько лет властями был выслан из Грузии и поселился в Ростове-на-Дону, где служил в церкви св. Софии.

В 1936 году был арестован и приговорён к ссылке в Среднюю Азию. В течение 7 месяцев содержался в распределителе, где заболел малярией. По выздоровлении был направлен на Урал, где провёл 5 лет. В заключении продолжал совершать богослужения: крестил, исповедовал и отпевал заключенных, используя вместо епитрахили полотенце.

После заключения вернулся в Грузию; Тбилиси он познакомился с патриархом Грузии Каллистратом и по его благословению с 1942 по 1945 год служил в тбилисском Сионском Успенском соборе и был духовником скита святой Ольги в г. Мцхета.

В 1945 году возведён в сан игумена.

В 1945-1947 годы служил в храме святителя Николая в селе Кирово (Армения), в 1947 - 1950 годы - настоятель Свято-Духовского храма в Батуми.

В 1950 году возведён в сан архимандрита и назначен настоятелем Александро-Невской церкви в Тбилиси. 11 июня 1952 года назначен членом Священного синода Грузинской православной церкви.

30 декабря 1956 года рукоположён во епископа. 6 марта 1957 года назначен епископом Степанованским, викарием Патриарха всея Грузии. В 1960 году патриархом Ефремом II переведён на Тетрицкаройскую кафедру.

В 1972 году возведён в сан митрополита.

До конца своей жизни проживал в кельи при храме Александра Невского в Тбилиси, отказывался от предложения патриарха переехать в резиденцию, соответствующую его архиерейскому достоинству; ежедневно совершал литургию.

Среди его духовных чад был будущий патриарх Илия II, которого он постриг в монашество. Пользовался уважением со строны московских патриархов Алексия I и Пимена.

За два года до смерти тайно принял схиму с именем Серафим в честь преподобного Серафима Саровского.

В 1975 году вместе со схиархимандритом Виталием (Сидоренко) основал в доме последнего в пригороде Тбилиси Дидубе (ныне в черте города) Святорусско-Иверский женский монастырь, ставший, по некоторым оценкам, русским духовным центром Закавказья.

Скончался 8 марта 1985 года. Отпевание по монашескому чину совершил католикос-патриарх Илия II. Погребён у северной стены церкви Александра Невского в Тбилиси.

25 марта 2009 года Священным синодом Украинской православной церкви Московского патриархата схимитрополит Серафим был прославлен как местночтимый святой с днём памяти 9 сентября (по юлианскому календарю). Чин прославления состоялся 21 августа 2010 года в Глинской пустыни. Богослужение возглавил митрополит Киевский и всея Украины Владимир (Сабодан).

Награды

• наперсный крест (1943 год, наградил патриарх Сергий);
• палица (1949 год);
• ношение креста на клобуке (17 ноября 1958 году);
• ордена святой Нины 1-й и 2-й степени (Грузинская православная церковь);
• орден святого Владимира 1-й степени (Русская православная церковь);
• орден апостола Марка 2-й степени (Александрийская православная церковь);
• орден святого Великомученика Георгия 1-й и 2-й степени (Грузинская Православная Церковь)
• орден святых Кирилла и Мефодия 2-й степени (Православная церковь Чешских земель и Словакии).

Сегодня, 19 июня, исполнилось 69 лет митрополиту Саранскому и Мордовскому Зиновию. Как сообщили «ИМ» в информационно-издательском отделе Саранской епархии, клирики и прихожане поздравили владыку с Днем рождения накануне

Сегодня, 19 июня, исполнилось 69 лет митрополиту Саранскому и Мордовскому Зиновию. Как сообщили «ИМ» в информационно-издательском отделе Саранской епархии, клирики и прихожане поздравили владыку с Днем рождения накануне - на божественной литургии в Свято-Феодоровском кафедральном соборе. Как заметил в ответ на поздравления сам митрополит Зиновий, человеку в земной жизни надлежит родиться дважды: телом и духом, - и в Церкви принято праздновать рождение духом - день Ангела, но архипастырь рад принять поздравления уже ради того, что все присутствующие собрались у единой Чаши для причастия Святых Христовых Тайн.

Будущий владыка Зиновий - Анатолий Алексеевич Корзинкин - родился 19 июня 1948 г. в городе Славянске Донецкой области, в семье художника-реставратора. После окончания общеобразовательной школы и Донецкого музыкального училища в 1967-1972 гг. обучался по классу скрипки в Донецком государственном музыкально-педагогическом институте и параллельно стажировался в Московской государственной консерватории, по окончании которых стал преподавателем в музыкальном училище Запорожья. В 1972-1973 гг. служил в рядах Советской армии.

В 1978 г. будущий владыка переехал в Курск с переходом на работу в Сергиево-Казанский кафедральный собор. В Курской области началось его церковное служение в сане диакона, а затем священника (пресвитера). В 1984 г. он был пострижен в монашество с именем Зиновий в честь священномученика Зиновия, епископа Егейского. В 1988 г. был возведен в сан игумена, в 1999 г. - в сан архимандрита.

Служение пастыря владыка всегда совмещал работой ученого. С сентября 1998 г. он занимал должность декана факультета теологии и религиоведения Курского государственного университета, участвовал в разработке целевых региональных программ по духовно-нравственному воспитанию детей и молодежи, в разработке комплекта учебно-методических пособий по основам православной культуры. Владыка защитил диссертацию «Духовно-нравственная концепция воспитания личности и современное образование» на соискание ученой степени кандидата педагогических наук, имеет ученые звания доцента по кафедре религиоведения, звание члена-корреспондента Международной академии наук педагогического образования.

Решением Священного Синода от 22 марта 2011 г. владыка был избран епископом Элистинским и Калмыцким. В 2014 г. возведен в сан архиепископа. С 2014 г. владыка Зиновий - глава Мордовской митрополии.

У Владыки Зиновия, главы Саранской и Мордовской митрополии, богатый жизненный опыт, ему есть о чем и о ком рассказать. Непростой путь молодого музыканта к монашескому постригу, десять лет служения при советской власти, общение с людьми, сохранившими духовное наследие Церкви… А затем — максимальное использование возможностей, полученных Церковью в постсоветские годы. Для Митрополита Зиновия характерна решимость начать, сделать первый шаг в новом, только что открывшемся направлении; начать и не отступиться, продолжить, развить. Обо всем этом мы беседовали с ним в столице Мордовии Саранске, в Макаровском Иоанно--Богословском монастыре.

— Владыка, Вы росли в верующей семье или, может быть, пришли к вере и Церкви позднее? Если последнее, то когда и как, какими судьбами это произошло?

— И бабушки мои, и родители были верующими, православными людьми. Меня с раннего детства окружали иконы, меня водили в церковь, хотя и нечасто; и я знал, что в школе об этом распространяться нельзя, это ведь были хрущевские времена… И всё же, оглядываясь на то время, прихожу к мысли, что мое настоящее воцерковление — естественный результат соприкосновения с миром классической музыки. Композиторы классической эпохи, как правило, были людьми религиозными, и их произведения оказывали сильное воздействие на эмоциональный строй моей души. Музыка дала мне возможность испытать возвышенные чувства; чувства, порожденные соприкосновением с идеальным миром красоты и гармонии. Войдя в мир настоящей, высокой музыки еще в детстве, продолжая углубляться в него в юности, я постигал его красоту, от него я получал огромное наслаждение, удовлетворение. Я всегда знал, что это особый язык, который, может быть, выше языка слов; что это возвышенный мир, пробуждающий душу от косности, от спячки… Но вместе с тем уже в консерваторские годы, в 18-19 лет, у меня стали возникать вопросы: для чего я развиваю свои способности, стремлюсь достичь мастерства? Я работаю систематически, ежедневно прилагаю для этого много усилий, а что потом?.. Куда я потом со всем этим? Что выше музыки? Я искал высший смысл своей жизни. Именно тогда я встретился с церковной музыкой. И был до основания потрясен. Помню, я облился слезами… Причем меня никогда не волновали и теперь не волнуют теоретические споры вокруг ее так называемой строгой церковности: партесная, не партесная, концертная, обиходная… Духовная музыка — это особый феномен, и ее глубина не вписывается ни в какие рамки.

Вот так я осознал, что без понятия о Боге у меня в жизни не сойдется ничего.

— Стало быть, одного только церковного воспитания в детстве оказалось недостаточно?

— Думаю, что нет. Человек, помимо того, что он слышит от других, должен еще и сам, лично для себя осознать бытие Божие. У него должна родиться какая-то собственная аргументация. Я ее искал и каждый день находил какие-то новые подтверждения или обоснования для зародившейся у меня осознанной веры. Я радовался каждой своей новой мысли, укреплявшей эту мою веру. В то время у меня произошел случай, который, как мне думается, в тот период оказался поворотным в поиске Бога. В один из вечеров, возвращаясь после занятий из консерватории домой, я усиленно размышлял о глубинах всего сущего, и моя душа очень сильно страдала от того, что у меня нет ясности в ответе на вопрос о бытии Бога. Я нашел пустынное место в каком-то парке и всей силой своей души начал молиться о том, чтобы Он — если Он действительно есть — помог мне Его найти. Никогда не забуду этот вопль души: «Господи, Ты же всё можешь, помоги мне Тебя найти!».

С этого момента в моей жизни многое изменилось. Возникло ощущение не просто интуиции или веры, а радостного осознания Божиего бытия. Это не было фантазией, не было следствием эмоционального разогрева, это было живым, непосредственным ощущением поддержки свыше. Многие события того периода обладали такой силой достоверности Божественного присутствия, что воспринимались как живой диалог с Ним: как только возникал у меня вопрос, касающийся веры, тут же возникали обстоятельства, напрямую отвечающие именно на этот вопрос. Этого было так много, и это было обращено и к разуму, и к сердцу.

К примеру, один из таких эпизодов. Окруженный атеистическим миром, я нуждался в живом религиозном общении, в человеке, которому я мог бы задавать вопросы, связанные с осмыслением веры. И вот совершенно невероятным образом происходит мое знакомство с иноком, бывшим насельником закрытой уже в то время Глинской пустыни. Вы спросите, а что же в этом невероятного? Ну, во-первых, в то время глинские монахи были объявлены оппозицией советской власти (хотя это было совсем не так), и поэтому они были укрыты в православной среде, а во‑вторых, их было очень мало. И эта встреча — одно из величайших чудес моей жизни. Потому что, оглядываясь сейчас на прошлое, я вижу, как Господь Бог с самого начала моего духовного пути окружил меня живыми святыми. Это не метафора, потому что некоторые из них уже канонизированы.

Этот инок был очень образованным человеком. Он мне рассказывал о духовной жизни, и мы с ним вместе искали ответы на многие мои вопросы. Конечно, это особое время поисков было. Один из основных моих вопросов в то время — как согласовать наш естественный разум с разумом религиозным. Тогда как раз стали издаваться научно-популярные книги по молекулярной биологии, генетике, бионике; я всё это читал, по ходу дела разбираясь в терминологии. Я был поражен тем, как всё в этом мире свидетельствует о наличии надмирного, высочайшего Разума! Все наполнено мыслью, смыслом, а наука лишь открывает эту мысль и пытается эти открытия поставить себе на службу. Многое становилось на свои места. Тезисы о том, что материя порождает сознание, о том, что миром правят законы материи, порождали вопросы о природе самих законов материи: что это за силы в природе, которые мы называем «законами» и которые объемлют всю Вселенную? Ответ формировался естественным образом: некая величайшая, глубочайшая надкосмическая Мысль лежит в основании этой материи и всего, что есть в этом мире. Корни, причины всего — это идеи, смыслы, а материя и всё, что с ней происходит, — следствие, результат. Бог есть Первопричина всего сущего, Он открывает нам Самого Себя, и нужно учиться жить соответственно тому, что Он нам открывает.

— Будучи уже профессиональным музыкантом и при этом, как я понимаю, уже вполне осознанно верующим человеком, Вы оказались в рядах вооруженных сил. Не было у Вас в армии проблем в связи с верой?

— Нет. В армию я пошел сознательно — чтобы служить; родители меня воспитали так, что я никогда не гнушался никакого труда. К тому же спортом занимался с детства. Служил во внутренних войсках, они были боевые. Там в солдате воспитывали понятие, что он не просто служит срочную службу, а именно защищает Родину. А потом меня взяли в Киев, в ансамбль песни и пляски внутренних войск МВД Украины. Меня назначили концертмейстером оркестра. В этом коллективе были собраны лучшие музыканты, вокалисты, танцоры, которым таким образом была предоставлена возможность сохранить профессиональные навыки во время армейской службы. Ансамбль разъезжал с концертами по всей Украине, Молдавии, дислоцируясь в воинских частях, выступал в самых крупных концертных залах. Будучи в увольнениях, я по возможности заходил помолиться в храмы. Веру и молитву я не афишировал, и поэтому никаких проблем в связи с этим у меня не возникало.

— Ваш путь к монашескому постригу оказался неблизким: расскажите о людях, которые стали духовными маяками на этом пути, поддержали Вас.

— После увольнения из армии и до тридцати лет это был уже серьезный путь общения с духовными отцами, прежде всего с архимандритом Глинской пустыни Модестом (Гамовым), который после закрытия монастыря вернулся к себе на родину, в город Щигры Курской области, и служил настоятелем Свято-Троицкого храма. Мне сказали, что это великий старец. А коль так, то я решил его найти. Ну а к великому человеку, понятно, нужно получше одеться. И вот сошел я с поезда в Щиграх в лучшем своем концертном костюме. Десять вечера. На перроне единственная лампочка на проводе болтается. Куда идти? Какой-то человек идет. Я спрашиваю: «Не знаете, как найти старца Модеста?» — «Не знаю я никакого Модеста». Выхожу на привокзальную площадь, а там лужа. Несколько шагов в темноте — и моя концертная туфля увязла в грязи. После этого я долго блуждал по темным улицам в поисках старца. Дни, проведенные у него, запомнились надолго. Очень мне было у него интересно. Он сказал мне много полезных слов, в частности: «Ну, ты еще здесь послужишь». Я удивился: как это я здесь послужу? Ну разве что в местной музыкальной школе буду преподавать. А в 1987 году я был назначен настоятелем того самого Свято-Троицкого храма в Щиграх, в котором служил отец Модест. Такова была прозорливость старца.

Когда отец Модест был уже очень болен и лежал в постели, он попросил меня съездить к отцу Тавриону (Батозскому), жившему в Рижской пустыньке, и передать ему письмо. А по дороге благословил заехать в Троице-Сергиеву Лавру: «Поживи там, а потом — куда тебя Господь определит». И я поехал в Лавру. И первым, к кому я там попал, был архимандрит Кирилл (Павлов), которого мы хоронили недавно. И он задал мне вопрос: «Чего ты хочешь?» — «Я хочу быть поближе к Церкви». — «А как ты это понимаешь — быть ближе к Церкви?» Он ничего конкретного мне не предлагал, но помог определиться.

Меня очень радушно приняли в Лавре. Я потом многие годы приезжал туда время от времени, и меня всегда ласково и тепло принимали.

Неделю в Лавре пожил, и батюшка Кирилл благословил меня по дороге к отцу Тавриону заехать в Псково‑Печерский монастырь. Там я встретился с отцом Иоанном Крестьянкиным, это тоже была очень значимая для меня встреча.

Но главное — я доехал, наконец, в пустыньку к отцу Тавриону и передал письмо. И отец Таврион уделил мне много внимания, много рассказывал, долго мы с ним разговаривали.

Эти встречи очень помогли мне, сформировали у меня целостное отношение к моим собственным духовным устремлениям и желание полностью посвятить свою жизнь Богу. Только тогда я пришел в Церковь по-настоящему, до конца — в 29 лет.

— Но ведь начинался-то Ваш путь с того, что Вы стали сторожем собора в Курске. Как это получилось?

— В то время все церковные старосты, которые полностью управляли хозяйственной и административной жизнью Церкви, подчинялись уполномоченным по делам религии, и действовал всеобщий строгий запрет принимать в храм молодежь, да еще и с высшим светским образованием. Когда я попытался устроиться в какой-нибудь храм, оказалось, что это невозможно.

Но я положился на благой Промысл Божий. И всё произошло чудесным образом благодаря Владыке Хризостому (Мартишкину), тогда епископу Курскому и Белгородскому. Он в то время был заместителем председателя ОВЦС, помощником митрополита Никодима (Ротова). Основное время Владыка Хризостом проводил на послушании в Москве. Приезжал в Курск на субботу-воскресенье, и то не каждую неделю. Естественно, приема у него всегда ожидало очень много людей, по всей длине двора всё было заполнено народом. Попасть к Владыке было совершенно невозможно. И всё же я решил приехать к Кафедральному собору и посмотреть, не получится ли у меня с Владыкой поговорить. Я стоял во дворе в толпе, помню, возникло движение, и люди заговорили: «Сейчас Владыка приедет». И вот толпа расступилась, въезжает машина, из нее выходит Владыка Хризостом — и я оказываюсь прямо перед ним. Он с доброй улыбкой обращается ко мне: «Вы к кому?». Я машинально ответил: «К Вам». Владыка говорит секретарю: «Так, этого молодого человека ко мне первым». Я какое-то время продвигался за ним, но потом меня оттеснили, и я думал: «Ну вот и всё закончилось». Но нет, меня тут же разыскали: «Владыка сказал: “Вы первый”, значит, заходите». Захожу, он спрашивает: «Чего Вы хотите?» — «Я хочу послужить всецело Богу. Хочу быть в Церкви». — «Ну так что ж, будьте: ходите в храм, молитесь, как все». — «Мне этого мало». Он на меня посмотрел, призадумался и говорит: «Ну, коль так, то давайте служить. Сторожем у нас в соборе хотите быть?». Я был счастлив!

Я сторожил, и у меня было время книги читать, молиться. Для меня это был какой-то райский период, несколько месяцев сплошного счастья. В собор (хотя это были советские, «застойные» времена) часто приходили профессора какие-то, интеллигенты… Мы с ними беседовали, обменивались мнениями. В общем, всё это было замечательно. И вот на Страстной седмице, в Чистый Четверг, Владыка мне говорит: «Анатолий, у тебя подрясник есть?» — «Нет, а почему он должен у меня быть?» И Владыка Хризостом позвал своего иподьякона, сейчас этот иподьякон — Митрополит Иркутский Вадим, и велел ему архиерейский подрясник взять и для меня подшить, поскольку сам выше меня ростом. А мне сказал: «Послезавтра, в Великую Субботу, буду тебя рукополагать во диаконы. Ты хочешь?» — «Конечно!». И в Великую Субботу это совершилось.

— Служа в тех условиях, в которых находилась тогда Церковь, Вы не испытывали протеста, возмущения, когда-то, может быть, даже и отчаяния?

— Мы, конечно, не знали, что нас ждет ослабление того прессинга, который испытывала тогда Церковь. Но какая жизнь у нас была, такая и была, другой мы не искали. У меня вообще никогда не возникало ощущения, что нам чего-то не хватает, что нам тяжело, трудно. Служил я в восьмидесятые годы в поселке Касторное в 160 км от Курска. Это железнодорожный узел. Туда ко мне приезжала масса народа со всей округи: в Великий пост и по 500, и по 700 человек в воскресенье бывало. И всех их нужно было исповедать, причастить, записок много, за всех нужно вынуть частички, и все просят отслужить молебен, панихиду… и хотят еще успеть на поезд, который уходит в час дня. А делать всё должен был я один, поскольку в нашем храме не всегда был второй священник. Я знал, что эти люди скорее опоздают на поезд, чем не достоят службу до конца, и ради них старался все успеть. Я благодарил Бога, что у меня есть возможность молиться за этих людей и что они молятся за меня. Это совершенно особый период для меня был — девять с половиной лет… Храмов вокруг мало, дорог нет, зимой — на санях, летом просто пешком, но я старался максимальное количество деревень обойти и как можно больше народу исповедать и причастить. В деревнях меня уже все знали. Советская власть не позволяла больше чем двум людям на молитву собираться, она в этом видела несанкционированное религиозное собрание. И вот прихожу я бабушку причащать, а в комнатенку набьется человек пятнадцать, не шевельнешься там.

— Но большинство‑то советского народа оставалось чуждым Церкви…

— Нет, это не так! Совсем не так. Народ был верующий. Мало того, по-настоящему, глубоко верующий. В то время, с 1978 по 1988 год, я испил этой глубокой всенародной веры. Я в ней, среди нее жил. Я очень много этих людей проводил в путь вечной жизни, и у меня такое чувство, что это неповторимый народ, он ушел, и такого уже не будет.

Вот эта матушка, монахиня, которая нам сейчас чай принесла, она сама родом из Касторного, в свое время закончила институт пищевой промышленности и была директором элитного колбасного цеха в Воронеже — все начальники у нее кормились. Она была коммунисткой. Веры особенно не скрывала, и в конце концов парторг ее спрашивает: «Ты верующая?» — «Да, верующая». — «Ты хоть молчи об этом, ты ведь коммунистка, а то придется у тебя партбилет отбирать». — «Да возьмите». Ну, когда она сказала «возьмите», да еще в чьем-то присутствии, тут ей начали угрожать, что на нее всё украденное в этом цехе повесят. Но она не отступилась от веры. Помню, как до этого я их тайком с мужем обвенчал. Это был комичный эпизод. Для того чтобы никто об этом не узнал, пришлось это делать в шесть часов утра, а в это время в полусотне метров от храма на автобусной остановке стояла целая группа сотрудников райисполкома, ожидавших автобус. И вдруг они видят, как на фоне церковной стены в белом платье и фате украдкой пробирается невеста, и как она, озираясь, юркнула в церковную дверь. Меня потом к районному уполномоченному вызывали, потому что им нужно было отреагировать на действия «местного попа». Заодно они рассказали мне, как смеялись над этим случаем.

Да ведь эти коммунисты — они такие же русские люди, и все они приносили ко мне тайком крестить своих детей, внуков. У нас было неписаное согласие — мы никогда никого не выдавали. Ну, а если староста случайно застанет, как говорится, с поличным, то, невзирая ни на что, мы что-нибудь придумывали и брали весь риск на себя.

— Когда настали, наконец, новые времена, Вы преподавали в Курском университете. Темой Вашей научно-исследовательской работы и Вашей диссертации стала, по сути, педагогика — вопросы духовного, нравственного воспитания личности. А почему Вы сделали именно такой выбор?

— Да нет, никакого выбора я не делал. Меня архиерей благословил в университет пойти, и я пошел преподавать. Меня назначили вначале руководителем отдела религиоведения. Потом отдел преобразовали в факультет. Я стал деканом факультета религиоведения, а потом уже и теологии. И поскольку это был один из первых в стране таких факультетов, то проблемы возникали. У меня были замечательные друзья, очень значимые в педагогической среде. Такие, например, как доктор наук, профессор педагогики Владимир Михайлович Меньшиков, его научный руководитель — вице-президент Российской академии образования Виталий Александрович Сластёнин и целая плеяда их научного сообщества. Это удивительные люди, они меня формировали в педагогическом и научном пространстве. Деятельность декана факультета в государственном университете — дело непростое, но Владимир Михайлович, будучи заведующим кафедрой на нашем факультете, очень мягко и профессионально меня вел, и поэтому все управленческие процессы осуществлялись легко. Мне было всё интересно. Складывалось такое впечатление, что я сам ко всему этому прихожу, а на самом деле это было его руководство. Виталий Александрович приехал из Москвы на мою защиту диссертации. Это 99‑й год был, в то время коммунисты у нас в Курске были очень активны, область входила в «красный пояс». А секретарем ученого совета у нас был Алексей Сергеевич Чернышев, академик, психолог, убежденный атеист, который говорил: «Бога нет и быть не может, есть только человек». Он должен был «завалить» мою защиту. На защите присутствовал архиепископ Курский и Рыльский Ювеналий (впоследствии схимитрополит Иувеналий), и это меня очень поддержало. Это была одна из первых диссертационных защит, где во главу научного подхода ставилась религиозная парадигма. Это был своего рода прорыв. Защита длилась три с половиной часа, а когда она закончилась, Чернышев говорит: «До этого я был убежденным атеистом, и никогда бы не поддался ни на какие компромиссы в этом вопросе, но в Ваших ответах я увидел не просто утверждения, а именно доказательность, аргументированность».

Курский госуниверситет был колыбелью всем известного сегодня школьного предмета — «Основы православной культуры» (ОПК). Мы участвовали в Международных образовательных Рождественских чтениях с первого года их возникновения; Курская школа в области разработок ОПК была первопроходцем, и мы делились своим опытом со всеми, кому это было интересно и необходимо. Участвовали во множестве различных конференций разного уровня. И даже сам термин «основы православной культуры» был в моем присутствии рожден, именно в Курской области. В то время курским губернатором был Александр Владимирович Руцкой, генерал, летчик, афганец, он так по-командному всё это и решил. Владыка Ювеналий, Владимир Михайлович Меньшиков, я и еще несколько человек собрались у губернатора в кабинете, и он говорит: «Ну что, братцы, надо с атеизмом-то кончать». И мы решили: первое, что нужно сделать, — в школе детям рассказывать о вере. «А как же мы этот предмет назовем?» И мы сорок минут думали, как нам назвать новый школьный предмет. Мы понимали, что Закон Божий, как до революции, мы преподавать сейчас не можем. Хотели назвать предмет просто — Православие. Наконец, сошлись на термине «Основы православной культуры». А потом это распространилось по всей стране. Мы писали программы, заключали договоры с органами власти, с управлениями образования. Владимир Михайлович рассылал эти программы своим друзьям. В те годы это так и называлось — Курский опыт.

— Давно уже говорят, что наша школа перестала воспитывать, она только обучает. Ваши усилия направлены на преодоление этого обстоятельства?

— Я не совсем понимаю, о чем эти слова — «школа перестала воспитывать». Это ведь зависит от учителя, прежде всего от педагога, ведь «педагог» в переводе — «детоводитель». И когда из школы убрали воспитательную программу, то воспитательный процесс в 90‑е годы продолжили учителя-подвижники, они ведь всё равно в ней остались. Они как любили детей, так и продолжали любить. Как подавали всё детям в свете добра, нравственности, так и продолжали подавать. Конечно, учителя тоже всякие бывают. Но в нашем детстве они ведь как вторые родители для нас для всех были. И я не помню ни одного учителя-злодея. Строгие учителя были, да. Но эта строгость учила нас собранности. Я полагаю, что наша школа как раз и спасла нашу традиционную духовность в годы атеизма. Мы ведь всё равно «Капитанскую дочку» учили. А ее невозможно было вне контекста Православия понять. Мы действительно читали все эти произведения. Я помню, в моей юности соприкосновение с литературой наполняло душу большой радостью. Уроки литературы — это было всегда нечто уникальное и замечательное.

На мой взгляд, где-то с 2005 года все это начало восстанавливаться. Школе вернули концепцию воспитательного процесса. Другое дело, что во многих школах это происходит половинчато. Но, когда я приехал в Мордовию, я познакомился со многими директорами школ, увидел, что это порядочные, серьезные люди, что они действительно несут ответственность за вверенное им дело и с полным осознанием своего долга трудятся. Хотя поначалу многие из них проявляли большую осторожность в принятии этой новой для них сферы деятельности. Но сейчас этого уже нет, сейчас мы работаем с ними в полном взаимопонимании.

— Как же Вам это удалось?

— У меня в марте годовщина — три года, как я здесь, в Мордовии. И нам не так мало удалось сделать за эти годы.

Конечно, какое-то время — год, наверное — ушло на адаптацию. Ко мне присматривались, я присматривался. Проводил «разведку» действием, то есть сам вступал в контакт там, где люди стеснялись первыми ко мне подойти. Я понимал, что если в республике есть вузы, то я должен туда прийти, познакомиться с ректорами. Да, поначалу это воспринималось как что-то не совсем обычное, не совсем традиционное. Теперь я бываю на ежегодных августовских педагогических конференциях как коллега, как человек педагогического сословия, то есть не только как архиерей, но и как педагог.

Сегодня мое архипастырское поздравление с началом учебного года звучит уже вполне естественно. У меня сформировались теплые отношения со многими учеными. В конечном итоге меня здесь образовательная среда очень хорошо приняла. Сейчас мы с коллегами профессорско-преподавательской корпорации открыли в университете научно-консультативный экспериментальный центр по изучению всей нашей проблематики. Я — профессор университета, руководитель этого центра. У меня и кабинет там свой рабочий есть. Так что сейчас это всё уже как-то естественно… и уже красиво.

Во многих регионах уже укрепилась практика заключения договоров между митрополией или епархией и органами власти, госструктурами. И здесь у нас тоже это есть. Но, как правило, эти договоры оказывались формальными и малодейственными. И я задумался: почему это так? Принимается программа, создается какой-то совет по исполнению, но в него входят, как правило, мало заинтересованные в этой программе лица. И мы с коллегами решили системно подойти к этому вопросу. Была организована деловая встреча с главой республики Владимиром Дмитриевичем Волковым с целью решения проблем духовности и нравственности в воспитательном процессе в образовании. Мы нашли понимание и поддержку со стороны руководства республики. В результате была сформирована целевая программа духовно-нравственного воспитания детей и молодежи на 2015-2020 годы. Для реализации этой программы был создан общественный совет при главе республики, в который вошли профильные министры: здравоохранения, культуры, национальной политики, образования. И, естественно, это сразу изменило характер нашей деятельности. Министр ведь отвечает перед главой республики за качество своей работы. И мы получили возможность сотрудничать с министерствами напрямую. А значит, оказывать влияние в каждой области человеческой деятельности: в образовании, культуре, спорте, науке…

И во всех сферах так — не эпизодические, не отдельные какие-то действия, а программные, системные. Когда есть система, она позволяет редактировать действия, вносить какие-то улучшения, правки, потому что ведь в каждом районе свои проблемы и свой уровень взаимоотношений.

Последняя наша хорошая, четкая черта в этом вопросе — мы создали при архиерее общественный совет, состоящий из глав районов и благочинных, конечно, посоветовавшись прежде с главой республики. Поставили задачу: нам нужно не только в столичном городе, но и во всех районных центрах встречаться и с директорами школ, и с директорами детских садов, спорткомплексов, отделов культуры и обсуждать с ними вопросы, связанные с воспитанием наших традиционных духовных и нравственных ценностей… То есть все районные структуры будут встречаться и взаимодействовать с нашими благочинными. Поначалу я намереваюсь в каждом районе вместе с благочинным со всеми встретиться и по району поездить. Представители центральных республиканских ведомств тоже с нами будут ездить, чтобы профессионально к ситуации подойти, чтобы высказать в своем ведомстве те или иные пожелания, чтобы процесс у нас осуществлялся более активно и плодоносно. Думаю, что года через два-три мы начнем добрые плоды собирать.

— Вы рассказали уже о курском и текущем, мордовском, периодах Вашей жизни. А чем Вам запомнилось служение в Калмыкии? Это ведь непростой регион, православные там в меньшинстве…

— Назначение в Калмыкию я воспринял как Божие благословение, и, наверное, поэтому мне там было хорошо. Мы ведь не знаем своего будущего, я собирался там служить до конца своей жизни. Но вообще, с Богом везде хорошо, и если душа направлена к Богу, то Бог такую душу никогда не оставит. Нужно дело священнослужителя осуществлять по возможности лучшим образом, но при этом Богу, наверное, не умение нужно. Ему нужно сердце. Помните, книга была такая — «Сердце отдаю детям» педагога Василия Сухомлинского. А я бы перефразировал: «Сердце отдаю Богу». И поэтому мне нигде не страшно и везде хорошо.

У меня были прекрасные отношения с руководителем республики Алексеем Маратовичем Орловым и со всем руководством. Многие калмыки у меня крестились. Когда я туда приехал, десять процентов крещеных было среди калмыков, а когда уезжал — вдвое больше. Дело шло, интерес к Православию рос. Калмыки — замечательный народ на самом деле. Они, как и мордва: если уж полюбят, то полюбят. С паствой у нас отношения были теплые и доверительные. Я считаю, что священнослужитель должен указывать людям путь не к себе самому, а к Богу. И всё же теплые, добрые отношения у меня складывались везде, где приходилось служить.

Журнал «Православие и современность» № 40 (56)