Большая христианская библиотека. Ранние послания апостола павла

Апостольское послание обращено к христианским общинам Рима. Христиане Рима – это сплошь новообращенные язычники. Не имея возможности общаться с римлянами напрямую, Павел в своем послании передает в сокращенном виде все тезисы своего учения. Послание Римлянам Апостола Павла по праву считается одним из лучших образцов древней литературы в целом.

Послание Павла к римлянам – читать, слушать.

На нашем сайте Вы можете прочесть или послушать Послание к римлянам. Послание состоит из 16 глав.

Авторство и время написания.

Послание к Римлянам имеет первое место среди всех посланий Апостола, хотя по времени оно не самое раннее. Написание Послания Святого Апостола Павла к римлянам ученые-библеисты датируют 58 годом. Вероятное место написания – Коринф. Послание к Римлянам было, вероятно, написано в конце третьего миссионерского путешествия Павла.

Подлинность послания не вызывает сомнений. Послание к римлянам всегда пользовалось большим авторитетом у отцов Церкви. В начале Послания Павел называет себя по имени. В последней главе Послания сказано, что записал его ученик Апостола – Тертий – со слов самого Павла. Другие свидетельства по тексту также говорят в пользу авторства Павла.

Основные темы послания Павла к римлянам.

В своем Послании автор поднимал множество тем, важнейших для христианского богословия на пути его становления. Особое внимание Павел обращал на один из источников главных разногласий в Церкви того времени – Моисеев закона для вошедших в Церковь язычников.

Второй по важности темой, которую поднимает апостол Павел в своем Послании к римлянам, является реакция Израиля на распространение Благой Вести.

Заключительные главы Послания несут наставления христианам римской общины.

Толкование на Послание Павла Римлянам.

В своем послании Павел обращается к христианам Рима, которые в большинстве своем были прежде язычниками, лишь малая часть римских христиан была евреями. Павел сам именует себя «апостолом язычников». В последней главе Послания автор шлет личные приветствия деятелям Римской Церкви (всего он называет 28 имен), из чего можно сделать вывод, что Апостол Павел имел большое влияние на Христианскую общину. Многие из ведущих деятелей данной общины обратились к вере благодаря деятельности Павла.

Одной из целей написания Послания к Римлянам было сообщить общине о своем намерении посетить Рим и подготовить христиан к своему приезду. Павел всегда имел огромное желание посетить римскую общину и хотел, чтобы верующие Рима молились об исполнении этих планов. Павел хотел лично благовествовать римлянам о всеобщем спасении. В Послании Павел знакомит римлян с планом триединого Бога по спасению человечества. Также Павла волновали противоречия, которые возникали в римской христианской общине между евреями и язычниками. Павел говорил о преимуществе «быть иудеем», однако подчеркивал «доступность» веры и Бога для остальных народов.

Апостол Павел в Послании Римлянам много рассуждает о «правде Божией», которая принимается верой. Эта правда присуща Богу и проявляется во всех Его действиях. Эту правду Бог дает человеку через веру.

Краткое содержание Послания Апостола Павла к Римлянам.

Глава 1. Вступление, приветствие, изложение темы Послания. Рассуждения о том, что в гневе Божьем раскрывается Его праведность.

Глава 2. О людских судах и Суде Божьем. Иисус Христос. Осуждение неверия и лицемерия евреев.

Глава 3. О греховности и неверии. Каждый осознает греховность свою. О праведности Божьей.

Глава 4. Примеры праведности Божьей. Праведность оценивается по вере.

Глава 5. Греховность и праведность в противопоставлении.

Глава 6. Об освящении. О службе праведности.

Глава 7. Триада Вера-Грех-Закон.

Глава 8. Сила и уверенность освященных

Глава 9. О праве Бога совершать избрание. Объяснение принципа избрания. Израиль – как избранный народ. Результаты избрания.

Глава 10. Отношение Бога и Народа Богоизбранного.

Глава 11. Неизменность Божьего избрания. О взаимоотношениях язычников с Богом.

Глава 12. Божия праведность проявляется жизни язычников. О христианском служении и взаимоотношениях.

Глава 13. Об отношении к властям, о жизни и приближающемся спасении.

Глава 14. О взаимоотношениях между верующими.

Глава 15. О подражании Христу. О личных планах апостола Павла посетить римлян.

Глава 16. Приветствия членам римской общины.

Сравнивая себя с прочими Апостолами и по смирению называя себя “меньшим” из них, Святой Павел тем не менее со всей справедливостью мог заявить: “но я более всех их потрудился: не я, впрочем, а благодать Божия, которая со мною ” (1 Кор. 15:10).

И действительно, без благодати Божией обыкновенный человек не смог бы поднять таких трудов и совершить столько подвигов. Насколько мужественным, прямым и непоколебимым в своих убеждениях являл себя Павел перед царями и владыками, настолько же решителен и искренен был он и в отношениях со своими собратиями-Апостолами: так однажды он не остановился даже перед обличением самого Апостола Петра, когда сей великий Апостол дал повод к нареканию в малоазийской столице язычества Антиохии (Гал. 2:11-14 ). Этот факт важен, между прочим тем, что ясно говорит против ложного учения римо-католиков о том, будто святой Апостол Петр был поставлен Господом - “князем над прочими Апостолами” и как бы заместителем Самого Господа (от чего и папы римские будто бы носят титул “наместников Сына Божия”). Разве посмел бы святой Апостол Павел, бывший гонитель Церкви Христовой и позже других пришедший к Апостольскому служению, обличать Самого заместителя Господа Иисуса Христа в Апостольском лике? Это совершенно невероятно. Святой Павел обличил святого Петра, как равный равного, как брат брата.

Святой Апостол Павел, первоначально носивший еврейское имя Савла , принадлежал к колену Вениаминову и родился в киликийском г. Тарсе, который тогда славился своей греческой академией и образованностью своих жителей. Как уроженец этого города или как происходивший от иудеев, вышедших из рабства от римских граждан, Павел имел права римского гражданина. В Тарсе Павел получил свое первое воспитание и, может быть, познакомился с языческой образованностью, ибо в его речах и посланиях ясно проглядывают следы знакомства с языческими писателями (Деян. 17:28 ; 1 Кор. 15:33 ; Тит. 1:12 ). Главное и окончательное образование он получил в Иерусалиме в славившейся тогда раввинской академии у ног знаменитого учителя Гамалиила (Деян. 22:3 ), который считался славой закона и, несмотря на принадлежность к партии фарисеев, был человек свободномысливший (Деян. 5:34 ), и любитель греческой мудрости. Здесь же, по принятому у евреев обычаю, молодой Савл изучил искусство делать палатки, которое потом помогало ему зарабатывать средства на пропитание собственным трудом (Деян. 18:3 ; 2 Кор. 11:8 ; 2 Фесс. 3:8 ).

Молодой Савл, видимо, готовился к должности раввина, а потому сразу же по окончании своего воспитания и образования он проявил себя сильным ревнителем фарисейских преданий и гонителем веры Христовой: может быть, по назначению синедриона, он был свидетелем смерти первомученика Стефана (Деян. 7:58 ; 8:1 ), а затем получил власть официально преследовать христиан даже за пределами Палестины в Дамаске (9:1-2 ). Господь, усмотревший в нем сосуд, избранный Себе, на пути в Дамаск чудесным образом призвал его к Апостольскому служению. Будучи крещен Ананией, он сделался ревностным проповедником прежде гонимого им учения. На время он отправился в Аравию, а затем снова вернулся в Дамаск для проповеди о Христе. Ярость возмущенных его обращением ко Христу иудеев заставила его бежать в Иерусалим (Деян. 9:23 - в 38 г. по Р.Хр.), где он присоединился к обществу верующих. Вследствие покушения эллинистов убить его (9:29 ), он отправился в свой родной г. Тарс. Отсюда, около 43 года, он был вызван Варнавою в Антиохию для проповеди, путешествовал вместе с ним в Иерусалим с подаянием для голодавших (Деян. 11:30 ). Вскоре после возвращения из Иерусалима, по повелению Духа Святого Савл вместе с Варнавой отправился в свое первое апостольское путешествие, продолжавшееся с 45 по 51 г.г.. Апостолы прошли весь о. Кипр, с какового времени Савл, после обращения им к вере проконсула Сергия Павла, именуется уже Павлом , а затем основали христианские общины в малоазийских городах Антиохии Писидийской, Иконии , Листре и Дервии . В 51 г. Святой Павел принял участие в Апостольском соборе в Иерусалиме, где горячо восставал против необходимости соблюдения для христиан из язычников обрядового Моисеева закона. Вернувшись в Антиохию, святой Павел в сопровождении Силы предпринял второе апостольское путешествие. Сначала он посетил уже основанные им церкви в Малой Азии, а затем перешел в Македонию , где основал общины в Филиппах , Солуни и Beрии . В Листре святой Павел приобрел любимого ученика своего Тимофея , а от Троады продолжал путешествие с присоединившимся к ним Дееписателем Лукой . Из Македонии святой Павел перешел в Грецию, где проповедывал в Афинах и Коринфе , задержавшись в последнем 1½ года. Отсюда он послал два послания к Солунянам . Второе путешествие длилось с 51 по 54 год. В 55 г. святой Павел отправился во Иерусалим, посетив по пути Ефес и Кесарию, а из Иерусалима прибыл в Антиохию (Деян. 17 и 18 главы).

После недолгого пребывания в Антиохии святой Павел предпринял третье Апостольское путешествие (56-58 г. г.), посетив прежде всего, по обычаю своему, ранее основанные мало-азийские церкви, а затем основал свое пребывание в Ефесе, где в продолжении двух лет занимался ежедневно проповедью в училище некоего Тиранна. Отсюда он написал свое послание к Галатам , по поводу усиления там партии иудействующих, и первое послание к Коринфянам , по поводу возникших там беспорядков и в ответ на письмо Коринфян к нему. Народное восстание, возбужденное против Павла среброковачем Димитрием, заставило Апостола оставить Ефес, и он отправился в Македонию (Деян. 1:9 гл.). На пути он получил от Тита известие о состоянии Коринфской церкви и о благоприятном действии его послания, вследствие чего послал с Титом из Македонии второе послание к Коринфянам . Вскоре он и сам прибыл в Коринф, откуда написал послание к Римлянам , намереваясь, посетив Иерусалим, отправиться в Рим и дальше на Запад. Попрощавшись в Мелите с ефесскими пресвитерами, он прибыл в Иерусалим, где, вследствие возникшего против него народного мятежа, был взят под стражу римскими властями и оказался в узах, сначала при проконсуле Феликсе , а потом при сменившем его проконсуле Фесте . Это случилось в 59 г., а в 61 г. Павел, как римский гражданин, по собственному желанию, был отправлен в Рим на суд кесаря. Потерпев кораблекрушение у о. Мальты, святой Апостол только летом 62 г. достиг Рима, где пользовался большим снисхождением римских властей и невозбранно проповедовал. Этим и оканчивается повествование об его жизни, имеющееся в книге Деяний Апостольских (главы 27 и 28). Из Рима святой Павел написал свои послания к Филиппийцам (с благодарностью за присланное ему с Епафродитом денежное пособие), к Колоссянам , к Ефесянам и к Филимону , жителю Колосс , по поводу бежавшего от него раба Онисима. Все эти три послания были написаны в 63 г. и отправлены с Тихиком . Из Рима же в 64 г. написано и послание к Палестинским Евреям.

Дальнейшая судьба святого Апостола Павла в точности неизвестна. Некоторые считают, что он оставался в Риме и по повелению Нерона был предан мученической смерти в 64 г. Но есть основания предполагать, что после двухлетнего заключения Павлу дана была свобода, и он предпринял четвертое апостольское путешествие, на которое указывают его так наз. “пастырские послания ” - к Тимофею и Титу. После защиты своего дела пред сенатом и императором святой Павел был освобожден от уз и снова путешествовал на Восток: пробыв долгое время на о. Крите и оставив там ученика своего Тита для рукоположения по всем городам пресвитеров (Тит. 1:5 ), что свидетельствует о поставлении им Тита во епископа Критской церкви, святой Павел проходил по Малой Азии, откуда и написал послание к Титу , наставляя его, как проходить обязанности епископа. Из послания видно, что он предполагал провести ту зиму 64 г. в Никополе (Тит. 3:12 ) близ Тарса. Весной 65 г. он посетил остальные малоазийские церкви и в Милете оставил больного Трофима, из-за которого произошло возмущение против Апостола в Иерусалиме, повлекшее за собой его первые узы (2 Тим. 4:20 ). Проходил ли святой Павел через Ефес неизвестно, так как он говорил, что пресвитеры ефесские уже не увидят его лица (Деян. 20:25 ), но он, по-видимому, в это время рукоположил Тимофея во епископа для Ефеса. Далее Апостол проходил через Троаду, где у некоего Карпа оставил свой фелонь и книги (2 Тим. 4:13 ), и потом отправился в Македонию.

Там он услышал об усилении лжеучений в Ефесе и написал свое первое послание к Тимофею . Пробыв некоторое время в Коринфе (2 Тим. 4:20) и встретившись на пути с Апостолом Петром, Павел вместе с ним продолжал путь через Далматию (2 Тим. 4:10 ) и Италию, дошел до Рима, где оставил Апостола Петра, а сам уже в 66 г. отправился далее на запад в Испанию , как предполагал издавна (Рим. 15:24 ) и как утверждает предание. Там же или уже по возвращении в Рим он был снова заключен в узы (“вторые узы ”), в которых и находился до смерти. Есть предание, что по возвращении в Рим он проповедовал даже при дворе императора Нерона и обратил к вере во Христа его любимую наложницу. За это он был предан суду, и хотя милостью Божиею избавлен был, по собственному выражению, от львиных челюстей, то есть от съедения зверями в цирке (2 Тим. 4:16-17 ), однако, был заключен в узы. Из этих вторых уз он написал в Ефес второе послание к Тимофею , приглашая его в Рим, в предчувствии близкой своей смерти, на последнее свидание. Предание не говорит, успел ли Тимофей застать в живых своего учителя, но оно рассказывает, что сам Апостол уже недолго ждал своего мученического венца. После девятимесячного заключения он был усечен мечем, как римский гражданин, недалеко от Рима. Это было в 67 г. по Р.Хр. в 12-ый год царствования Нерона.

При общем взгляде на жизнь святого Апостола Павла видно, что она резко делится на две половины. До своего обращения ко Христу святой Павел, тогда Савл, был строгим фарисеем, исполнителем закона Моисеева и отеческих преданий, думавшим оправдаться делами закона и ревностью к вере отцов, доходившей до фанатизма. По обращении своем он стал Апостолом Христовым, всецело преданным делу евангельского благовестия, счастливым своим призванием, но сознающим свое собственное бессилие при исполнении этого высокого служения и приписывающим все свои дела и заслуги благодати Божией. Самый акт своего обращения ко Христу святой Павел представляет, как исключительно только действие благодати Божией . Вся жизнь Апостола до обращения, по глубокому убеждению его, была заблуждением, грехом, и вела его не к оправданию, а к осуждению, и только благодать Божия извлекла его из этого губительного заблуждения. С этого времени святой Павел старается лишь о том, чтобы быть достойным этой благодати Божией и не уклоняться от своего призвания. Нет и не может быть речи поэтому о каких бы то ни было заслугах- все дело Божие . Будучи полным отражением жизни Апостола, все учение святого Павла, раскрытое в его посланиях, проводит именно эту основную мысль: “человек оправдывается верою, независимо от дел закона ” (Римл. 3:28). Но отсюда нельзя вывести заключение, будто святой Апостол Павел отрицает всякое значение в деле спасения личных усилий человека - добрых дел (см. напр. Галат. 6:4 или Ефес. 2:10 или 1 Тим. 2:10 и мн. др.). Под “делами закона ” в его посланиях разумеются не “добрые дела ” вообще, а обрядовые дела закона Моисеева .

Надо твердо знать и помнить, что Апостолу Павлу во время его проповеднической деятельности пришлось вынести упорную борьбу с противодействием иудеев и иудействующих христиан. Многие из иудеев и по принятии христианства держались взгляда, что и для христиан необходимо тщательное исполнение всех обрядовых предписаний Моисеева закона. Они обольщали себя горделивою мыслью, что Христос пришел на землю для спасения только иудеев, а потому язычники, желающие спастись должны сначала стать иудеями, то есть принять обрезание и навыкнуть к исполнению всего Моисеева закона. Это заблуждение так сильно мешало распространению христианства среди язычников, что Апостолы должны были созвать в 51 г. в Иерусалиме собор, который отменил обязательность обрядовых постановлений закона Моисеева для христиан. Но и после этого собора многие иудействующие христиане продолжали упорно держаться своего прежнего взгляда и впоследствии совсем отделились от Церкви, составив свое еретическое общество. Эти еретики, противодействуя лично святому Апостолу Павлу, вносили смуту в церковную жизнь, пользуясь отсутствием святого Апостола Павла в той или другой церкви. Поэтому святой Павел в своих посланиях и принужден был постоянно подчеркивать, что Христос - Спаситель всего человечества, - как иудеев, так и язычников и что спасается человек не выполнением обрядовых дел закона, а только верою во Христа . К сожалению, эта мысль святого Апостола Павла была извращена Лютером и его последователями протестантами в том смысле, будто святой Апостол Павел отрицает значение вообще всяких добрых дел для спасения. Если бы это было так, тогда не говорил бы святой Павел в 1 Послании к Коринфянам в XIII главе, что если “имею всякое познание и всю веру, так что могу и горы переставлять, а не имею любви, - то я ничто ”, ибо любовь как раз и проявляет себя в добрых делах.

Евангелие Господа нашего Иисуса Христа дошло до нас через свв. Апостолов, распространявших глаголы вечной жизни по всему миру. При этом бесспорно, что на поприще проповеди Евангелия Христова более других потрудился св. ап. Павел (), покоривший кресту Христову многие народы языческого мира. За это он навечно вошел в историю христианства как «апостол народов», так же как ап. Иоанн вошел с именем «апостол любви», а ап. Петр – «апостол исповедания – камень веры».

И действительно, нужен был «избранный сосуд» Божией благодати, чтобы истину о Христе донести в отдаленнейшие уголки тогдашней Римский империи. Ап. Павел ревностно выступил на защиту Церкви от порабощения ее иудейской законности, против превращения ее в секту иудейской религии или реформированную синагогу. Он провозгласил победу веры и благодати над законом и фарисейством, а – религией свободы, религией обновления. Так же и для понимания дела Христова искупления совершенно необходимо глубокие познание благочестия св. ап. Павла. «Мир не увидит другого Павла»,– сказал о нем св. , подчеркнув этими словами гениальность этой личности.

Апостольское служение св. Павла было воистину жертвой живой, святой, благоугодной Богу (), безраздельным служением Ему.

Четырнадцать посланий св. ап. Павла занимают в новозаветной письменности почетнейшее место, ибо в них со всей глубиной изложены важнейшие истины христианства: о личности Иисуса Христа и Его миссии, о законе и благодати, о Церкви, вопросы эсхатологии и др. Притом, ап. Павел со всей ясностью подчеркивает, что его благовестие есть именно Христово откровение, а не его, Павлово (); оно есть истинное слово Божие (), поэтому по праву именует его «вторым Евангелием» («Среди писаний Павла, нет ни одного, которое обычно называлось бы Евангелием, но то, что он проповедовал и говорил – это есть Евангелие, то есть он писал то же Евангелие... Все, что утверждает пришествие Христа, указывает второе Его явление и побуждает души принять слово Божие, стоящее при вратах, толкающее и побуждающее войти – все это Евангелие» (Ориген) .

Но пламень христианского воодушевления св. ап. Павла не был возожжен непосредственно от Христа во время Его земной жизни. Ап. Павел не был ни спутником, ни слушателем Господа. Более того, он яростно терзал Божию, пока не возродился благодатью Божией в личном явлении ему гонимого им Христа. Поэтому у ап. Павла так сильно звучит мотив оправдания верой независимо от дел закона, благоговение перед непостижимостью судеб Божиих, о призвании каждого человека и целых народов.

Благовесте ап. Павла не было ни систематическим богословием, ни хронологическим изложением христианских событий. В его благовестии нашло отражение только то, что необходимо было для конкретных нужд тогдашних христиан. Его послания адресованы к пастве, осведомленной об историческом бытии Христа, поэтому он больше касается вопросов практического усвоения христианства. Задачи универсальной проповеди христианства диктовали и круг затрагиваемых им вопросов, и форму их выражения.

Программа 4-го класса семинарии ставит задачу усвоить как условия и обстоятельства написания посланий ап. Павла, так и их фактическое содержание, затрагиваемые Апостолом вопросы вероучения и нравоучения. Это так называемый экзегетический анализ посланий, который крайне необходим для церковно-практического служения пастырей. В программу входит также и ознакомление с Откровением св. ап. Иоанна Богослова.

Нужно отметить, что послания ап. Павла нелегко поддаются истолкованию. В них заключена такая глубина богословской мысли, их отличает такое своеобразие языка, формы изложения, что перед истолкованием отдельных мест останавливались даже такие знаменитые экзегеты, как св. Иоанн Златоуст , бл. Иероним, бл. Августин.

При изучении посланий св. ап. Павла первоисточником должны быть, кроме самих посланий, также Деяния Апостолов. Существует целый ряд руководств, дающих подробное экзегетическое толкование их. Лучшими являются толкования преосв. еп. Феофана Говорова. Семинарскими курсами являются «Руководство к изъяснительному чтению книг Нового Завета» А.Иванова; «Послания Апостольские и Апокалипсис» прот. М. Хераскова; «Обозрение посланий св. ап. Павла» Н. Розанова; «Жизнь и труды св. ап. Павла» Рудинского и др.

1. БИОГРАФИЧЕСКИЕ СВЕДЕНИЯ ОБ АПОСТОЛЕ ПАВЛЕ

1.1. Жизненный путь св. ап. Павла до начала его миссионерской деятельности

Апостол Павел происходил из малоазийского города Тарса Киликийского () и носил еврейское имя Савл, или же Саул. Точно неизвестно, когда усвоил он себе другое имя – Павел (paulus – малый), – возможно при рождении, как римский гражданин, но не употреблял его до времени. Из Деяний (13, 9) известно, что после обращения в проконсула о. Крита Сергия Павла далее везде употребляется имя Павел.

Дата рождения Апостола точно неизвестна. В послании к Филимону (9) ап. Павел называет себя «старцем». Так как послание написано около 63 г., «старческим» можно назвать возраст около 60 лет, то можно заключить, что родился Апостол не позднее 3–5 г. по Р.Х. По происхождению он был из колена Вениамина, а по воспитанию – фарисей ().

Город Тарс славился греческой Академией, образованностью своих жителей. Савл также хорошо был знаком с греческой культурой, систематическое образование он, как иудей, получил в местной синагоге. Дальнейшее образование продолжал в раввинской школе в Иерусалиме – он учился у ног знаменитого Гамалиила (). Здесь Апостол освоил также профессию плетения палаток, что потом давало ему материальную свободу и избавляло его от нареканий в корыстолюбии.

Савл, естественно, владел своим родным арамейским языком, но официальным языком в Иудее того времени был греческий, на котором Савл изучал и по переводу 70-ти толковников, следовательно, владел и греческим языком. За особую ревность Савла к национальным отеческим преданиям и своей религии евреи возлагали на него большие надежды на возрождение былой славы своей религии, а Гамалиил хотел видеть в нем своего преемника. Савл отличался не только патриотизмом, но и особой религиозной нетерпимостью, с которой он преследовал христиан. Впоследствии он называл себя за это «извергом» (). Он испрашивал поручительные письма от первосвященника и разыскивал христиан даже вне Палестины, в Сирии; он одобрял также убиение архидиакона Стефана ().

Но Господь провидел в Савле будущего ревнителя истинной веры. Он не отверг его за жестокие преследования, но открылся ему в чудесном явлении ( гл.). На пути в Дамаск Савлу явился Сам Христос, что коренным образом изменило всю его жизнь и мировоззрение. По принятии крещения Савл становится ревностным проповедником гонимого им прежде учения. Это произошло ок. 34 г.

Проповедь Савла в Дамаске вызвала злобу у иудеев, и ему было опасно оставаться там. Поэтому он удалился в Аравию на три года (34–37 гг., ), где в уединении и постигал возвышенные истины христианства.

Возвратившись в Дамаск, Савл ревностно проповедует , что снова вызвало преследование со стороны иудеев, и он вынужден был спастись бегством – его спустили в корзине по городской стене (). Савл вместе с ап. Варнавой отправляется в Иерусалим, чтобы увидеться с ап. Петром и ап. Иаковом (). Пробыв здесь около 15-ти дней, он возвратился в родной Тарс (; ), где и оставался с 37 по 44 год, когда ап. Варнава вновь призвал его в Антиохию для дела проповеди. Здесь, в Антиохии, ученики апостолов впервые стали называться христианами ().

1.2. Миссионерская деятельность апостола Павла. Первое путешествие св. ап. Павла () (45–46 год по Р.Х.)

Когда ученики апостолов в Антиохии были вместе на молитве, Дух Святый повелел отделить Савла и Варнаву на дело проповеди . После поста и молитвы апостолы возложили на них руки и отправили их для благовестия. Путешествие проходило через Кипр (родина Варнавы) от Саламина до Пафа. Здесь, в Пафе, Савл поразил слепотою Елиму-волхва за противление проповеди. Видя это чудо, к вере обратился сам проконсул острова Сергий Павел. С этого времени имя Савл в книге Деяний уже не встречается – он именуется Павлом. Дальнейший путь проходил через Пергию, Антиохию Писидийскую, Иконию и Листру. В Листре ап. Павел исцелил хромого; пораженные чудом местные жители приняли апостолов за богов, сошедших с неба, и хотели принести им в жертву животных. Апостолам стоило немалых трудов убедить их не делать этого. Из Дервии обратно тем же путем апостолы возвратились в Антиохию, продолжая дело проповеди и устройство первохристианских церквей.

1.3. Апостольский Собор (). 51 год

Апостолы открыли свободный вход в Христову всем, уверовавшим во Христа, независимо от национальной или религиозной принадлежности. Это вызвало противодействие со стороны христиан из иудеев, желавших сохранить и в христианстве обрезание и прочие предписания Закона Моисеева. Для решения спора авторитетом главных Апостолов антиохийская Церковь направила ап. Павла и Варнаву в Иерусалим. Как известно, собор постановил «не затруднять обращающихся к Богу из язычников, а написать, чтобы они воздерживались от оскверненного идолами, от блуда, удавленины и крови, и чтобы не делали другим того, чего не хотят себе» (). Собор, таким образом, освободил вступающих в Церковь от необходимости придерживаться ветхозаветных обрядов.

1.4. Второе миссионерское путешествие ап. Павла (). 52–54 гг.

Вскоре после собора ап. Павел и Варнава предприняли и второе путешествие. По причине разногласия относительно участия Марка, Варнава и Павел разошлись: Варнава, взяв Марка, пошел на Кипр, а Павел вместе с Силой пошел через Киликию. В Листре ап. Павел взял с собой Тимофея, ставшего впоследствии его любимым учеником и сотрудником (). Через Фригию и Галатию они дошли в Троаду, где к ним присоединился ап. Лука (), почему с этого момента повествование ведется от первого лица множественного числа.

Из Троады, призванные Духом Святым в видении некоего мужа Македонянина, апостолы переправились в Македонию и остановились в Филиппах. За исцеление одной служанки, одержимой духом прорицания, апостолы были заключены в темницу, а по чудесном освобождении отправились в Фессалонику. Оставив Силу и Тимофея в Верии, ап. Павел прибыл в Афины. Известна его знаменитая речь в Ареопаге (). Полтора года ап. Павел жил в Коринфе у Акилы и Прискиллы.

Из Коринфа около 53 г. Апостол написал свои первые два послания к Фессалоникийцам. Оставив Коринф и посетив по пути Ефес, ап. Павел через Иерусалим возвратился в Антиохию.

1.5. Третье миссионерское путешествие св. ап. Павла (), 54–58 гг.

Из Антиохии ап. Павел совместно с Тимофеем отправляется в новое путешествие – еще далее в среду языческих народов. Посетив Фригию и Галатию, он прибыл в Ефес, занимаясь в продолжение трех лет делом проповеди в училище некоего Тиранна. Из Ефеса были написаны около 57 г. первое послание к Коринфянам и послание к Галатам. В результате падения у ефесян интереса к изготовляемым идолам некий ремесленник Димитрий среброковач возбудил восстание народа против ап. Павла, что понудило его удалиться в Македонию. Встретив в Филиппах Тита, принесшего известия о жизни Коринфской Церкви и о радушном приеме первого к ней послания, ап. Павел пишет второе послание к Коринфянам (57 или нач. 58 г.); вскоре и сам ап. Павел прибыл в Коринф, где пробыл 3 месяца, написав послание к Римлянам (нач. 58 г.). На обратном пути через Македонию, собрав милостыню для бедной Иерусалимской Церкви, Апостол направился в Иерусалим. Здесь, будучи обвинен в осквернении храма, он был заключен в темницу и отправлен в Кесарию к проконсулу Феликсу, который томил его, ожидая взятки, около 2-х лет (58–60 г.). Феликса сменил Порций Фест, который готов был освободить ап. Павла, не найдя в нем достаточной вины, но Апостол, как римский гражданин, истребовал суда кесарева, в чем и был удовлетворен (24, 1 – 25, 25).

1.6. Первые римские узы св. ап. Павла (), 61–63 гг.

В сентябре 60 г. ап. Павел был отправлен под стражей в Рим. На море у о. Мелит (Мальты) произошло кораблекрушение, так что бывшие на корабле едва спаслись от гибели. Только весной 61 г. ап. Павел достиг Рима. Здесь Апостол был радушно принят христианами и, пользуясь большим снисхождением властей, свободно проповедовал . В это время Филиппийская Церковь, и ранее отличавшаяся делами милосердия, прислала к апостолу Епафродита с денежным пособием. В благодарность ап. Павел пишет послание к Филиппийцам (ок. 63 г.). В это время он пишет еще три христологических послания: к Ефесянам, к Колоссянам и к Евреям (ок. 64 г.) и частное письмо к Филимону.

1.7. Четвертое миссионерское путешествие св. ап. Павла (64–66 гг.)

Согласно Преданию, после успешной защиты своего дела перед Сенатом ап. Павел был освобожден и предпринял новое путешествие на Восток, посетив ранее основанные им церкви. На о. Крите он рукоположил Тита во епископа Критского. Путешествуя далее по Малой Азии, Апостол ок. 64–65 гг. написал письмо к Титу. Затем он рукоположил Тимофея во епископа Ефесского. Снова посетил Македонию, откуда написал 1 послание к Тимофею (65 г.). В Коринфе он встретил ап. Петра, с которым дошел до Рима в 66 г. Здесь ап. Петр остался для дела благовестия, а ап. Павел осуществил путешествие в Испанию, что подтверждает св. Климент Римский . По возвращении из Испании он был взят повторно в Риме в узы, из которых ок. 67 г. написал второе послание к Тимофею в Ефес. В 67 г. во время гонения на христиан при Нероне ап. Павел был усечен мечом.

2. Послания св. ап. Павла, их подлинность, количество, внутренние и внешние особенности и порядок их расположения и изучения

С глубокой древности за подлинные принимаются 13 посланий (кроме послания к Евреям). Мураториев фрагмент (ок. 170 г.) упоминает все 14. Еретик Маркион (ок. 150 г.) исключает пастырские послания, но тем самым он свидетельствует об их существовании. У мужей апостольских, в частности, у Климента Римского , а также у Тертуллиана имеются выдержки из всех 14 посланий св. ап. Павла.

Ап. Павел пользовался услугами переписчиков. В послании к Римлянам (16, 22) таким был неким Тертий; послание к Филимону (ст. 10) и к Галатам (6, 11) написаны собственноручно. Иногда ап. Павел делает собственноручную приписку (; ), – это или приветствие, или благословение.

Язык посланий ап. Павла был греческий, но с явной окраской гебраизмами. Грамматика у него подчинена движению живой мысли и сердца со всеми их оттенками и изгибами.

А порядок посланий сложился в Церковном каноне постепенно. Послания к Церквам помещаются всегда первыми. Только послание к Евреям помещали в разных местах, но наиболее часто – в конце всех, поскольку оно было признано каноническим позднее других. Современный порядок посланий в каноне Нового Завета сообразуется с важностью обсуждаемых в них вопросов и постепенностью их раскрытия. Поэтому вначале помещается послание с изложением вопроса об оправдании (Рим.), затем идут послания об усвоении его в жизни верующих (1 и 2Кор.). Обоснование оправдания против всяких возражений и сомнений изложено в послании Галатам. Это так называемая группа сотериологических посланий.

Затем идет группа христологических посланий, раскрывающих учение о Лице совершителя спасения – Иисуса Христа (Еф., Кол., Флп., Евр.) Сюда же относится и послание к Филимону.

Третья группа посланий – нравственно-эсхатологического содержания (1 и 2Сол.), – о последних судьбах мира.

Четвертая группа – пастырские послания (1Тим.и 2Тим.и Тит.) с изложением правил устройств и руководства христианскими общинами для достижения спасения.

С точки зрения хронологической все 14 посланий можно разделить на 4 группы:

1) послания из 2-го путешествия: 1Сол.и 2Сол.ок. 53 г.;

2) послания из 3-го путешествия: 1Кор.и 2Кор.Гал.Рим. (ок. 57–58 г.) – с изложением вопросов об условиях и средствах оправдания.

4) Группа пастырских посланий (1Тим.и 2Тим.и Тит.), написанных в конце жизни ап. Павла, после освобождения его из первых римских уз (64–67 г.), и выражающих заботу о каноническом устройстве Церкви. Как предсмертный завет великого Апостола звучит второе послание к Тимофею, написанное им во время вторых римских уз, в ожидании близкой своей кончины (67 г.).

В основном каждое послание по содержанию состоит из 4-х частей: 1) вступление; 2) вероучительная часть; 3)нравоучительная часть; 4) заключение.

3. Вопросы для повторения Введения

1 . Какие характерные черты благовестия св. ап. Павла.

2 . Указать биографические сведения о св. ап. Павле до начала его миссионерской деятельности.

3 . События первого миссионерского путешествия св. ап. Павла.

4 . Участие ап. Павла на Апостольском соборе.

5 . Как проходило второе миссионерское путешествие св. ап. Павла и какие послания были им написаны в это время?

6 . Привести главные события, и места пребывания ап. Павла во время третьего миссионерского путешествия. Какие послания были написаны из Ефеса и Коринфа?

7 . Какая причина ареста ап. Павла в Иерусалиме? Кесарийские узы Апостола. Почему ап. Павел потребовал суда у Кесаря?

8 . Как содержался ап. Павел в римских узах? Какие послания были им написаны из римских уз?

9 . Что известно о четвертом миссионерском путешествии ап. Павла и кончине – апостола Павла?

10 . На какие группы по содержанию и по времени написания можно подразделить все послания ап. Павла?

Границы канона Нового Завета оставались до некоторой степени неопределенными несколько столетий, а на его формирование влияли разные силы и мнения. В восточных и западных Церквах долгое время насчитывалось разное количество книг, а убежденность в каноничности основывалась на литературных, литургических, богословских критериях, связанных с авторством, содержанием и употреблением конкретной книги. В основном выделяют три главные предпосылки, позволяющие причислить текст к разряду канонических: 1) его соответствие основным христианским традициям, которые считались в Церкви нормой; 2) апостольское происхождение книги, реальное или предполагаемое; 3) признание и широкое употребление книги в Церкви. В конце II века начали складываться списки книг, воспринимаемые как христианское Св. Писание. Среди более полных списков новозаветных книг наиболее древний – канон Муратори. В 367 г. впервые отмечено, что объявленный канон Нового Завета в точности совпадает с теми 27 книгами, которые и теперь признаны каноническими.

Многие библеисты считают, что ядром канона были Евангелия, к которым вскоре присоединились Послания апостола Павла. Деяния апостолов были добавлены главным образом для того, чтобы подтвердить апостольское достоинство Павла. На вопрос о том, сколько Посланий было включено в самое древнее собрание, есть несколько ответов. Сравнив последовательность посланий в древних списках, ученые пришли к выводу, что древнейший corpus Paulinum содержал семь посланий, а именно: 1-е и 2-е Коринфянам, Галатам, Филиппийцам, 1-е и 2-е к Фессалоникийцам и Римлянам. Согласно другому мнению, послания собрала и даже дописала «Павлова школа», т.е. группа людей, знавших учение апостола и восхищавшихся им.

С древних времен за подлинные принимаются все Послания Павла. Канон Муратори упоминает все 14 Посланий, и в трудах почти всех отцов Церкви имеются ссылки на труды апостола. Порядок Посланий сложился в каноне постепенно. Послания к церквам помещали всегда первыми, только Послание к Евреям наиболее часто помещали в конце, т.к. оно было признано каноническим позднее. Множество Посланий Павла не вызывало трудностей у древних деятелей Церкви. Вопрос, почему Послания, адресованные конкретным церквам и по определенному поводу, нужно признавать авторитетными для всех и читать повсюду, решался через богословское обоснование с использованием числовой символики и через редактирование текста. Так, в строках 49-50 канона Муратори подчеркнуто, что Павел, как и Иоанн, написал семи церквам, а значит всей Церкви, так как мистический смысл числа семь означал завершенность и полноту. Это мнение встречается у Киприана, Викторина Петтауского и более поздних авторов. После того как Послание к Евреям включили в корпус Посланий, стало трудно сохранить идею о семи церквах, поэтому число Посланий, равное 14, представляли как 7 помноженное на 2. В каноне Муратори предлагается особый аргумент в пользу соборности Посланий, адресованных отдельным лицам. Хотя Павел и писал из любви к Филимону, Титу и Тимофею, Послания все, по оценке Церкви, священны и соборны, так как устанавливают правила ее жизни (строки 62-63). Другой способ, за счет которого Послания Павла обрели статус общецерковных, состоял в коррекции текстов. Например, фраза «вместе со всеми», которая не совсем к месту появляется в 1Кор.1:2, часто считается указанием на то, что Послание предназначалось для более широкого церковного круга читателей.

Современный порядок Посланий связан с важностью обсуждаемых в них вопросов. Поэтому вначале помещаются сотериологические Послания (Римлянам, 1-е и 2-е Коринфянам, Галатам), затем христологические (Ефесянам, Колоссянам, Филиппийцам, Евреям, Филимону), нравственно-эсхатологические (1-е и 2-е Фессалоникийцам) и пастырские послания (1-е и 2-е Тимофею, Титу.) Хронологически Послания делят на четыре группы: 1) Послания из второго путешествия (53 г.), 1 и 2 Фес.; 2) Послания из третьего путешествия (ок. 57-58 гг.), 1 и 2 Кор., Гал., Рим.; 3) Послания из первых римских уз (ок. 63-64 гг.), Еф., Флп, Кол., Флм., Евр.; 4) пастырские Послания (1 и 2 Тим, Тит.), написанные в конце жизни апостола ок. 64-67 гг.

Таким образом, причин для включения всех 14 Посланий апостола Павла в канон было несколько. Послания широко использовались Церковью для обоснования догматических положений, они служили источником для общего библейского богословия, так как в них изложены все важнейшие истины христианства. К тому же авторитет апостола Павла, покорившего Христу многие народы языческого мира и провозгласившего христианство религией свободы, в глазах христианских богословов был непоколебим. Например, значимость Марка и Луки подтверждалась тем, что они в церковном предании связывались с апостолами Петром и Павлом. Иоанн Златоуст утверждал, что «мир не увидит другого Павла», подчеркивая уникальность личности апостола народов. А Ориген писал: «Среди писаний Павла нет ни одного, которое обычно называлось бы Евангелием, но то, что он проповедовал и говорил – это и есть Евангелие».