Большая христианская библиотека
Материал из Википедии - свободной энциклопедии
Жертвоприноше́ние - форма религиозного культа, существующая в той или иной степени в большинстве религий; преследует цель установления или укрепления связи личности или общины с богами или другими сверхъестественными существами путём принесения им в дар предметов, обладающих реальной или символической ценностью для жертвователя.
Жертвоприношение - очень сложное явление, и корни его разнообразны. Одни связывают его возникновение с обычаем кормления умерших (Инферия), другие с традициями задабривания и умилостивления духов, совместных родовых трапез , с верой в колдовскую силу жертвенного животного и т. п. Широкое распространение жертвоприношения свидетельствует о том, что оно отвечало глубоким психологическим потребностям людей.
Разновидности
Снятие шкуры жертвенных животных во время праздника
В истории всех религий известны самые разнообразные формы жертвоприношения - от простейших и невинных (водокропление или возлияние в честь духов и богов перед едой и питьем) до кровавых и жестоких человеческих жертвоприношений у ряда древних народов и гекатомб (заклание 100 быков) в античном мире .
Древнейшие формы жертвоприношения: кормление покойников и кормление фетишей , умилостивительное и искупительное жертвоприношение, жертва первинок (обрядовое снятие табу , наложенного временно на продукты собирательства или земледелия, на приплод стад и др.).
Особо жестокими формами жертвоприношения были принесение в жертву богам детей (Древняя Финикия , Карфаген), религиозное самоубийство (Индия , Япония), самооскопление (культ Кибелы в Малой Азии , скопцы в России).
Формами жертвоприношения можно считать посвящение духам живых животных (Сибирь), монашество , религиозный аскетизм , посты и др. Смягчённые формы жертвоприношения - символические жертвы из бумаги (Китай), приношение вставных предметов и др. Пережитки жертвоприношения в той или иной форме сохранились во всех современных религиях: возжигание свечей и лампад, освящение пищи и тому подобное .
Жертвоприношение в иудаизме
Жертвоприношение в христианстве
Евхаристия - бескровное жертвоприношение
Однажды и навсегда принесённая Иисусом Христом роду человеческому крестная жертва предполагает как можно более частое личное соединение (приобщение) каждого христианина с Жертвой евхаристической - благодарственной, воспоминающей в обрядах Голгофскую жертву Христа, и являющейся её воспоминанием и переживанием . При этом в таинстве Евхаристии хлеб и вино таинственным образом пресуществляются в истинные Тело и Кровь Христовы. Учением о Евхаристии (греч. благодарение ) как о жертве Католическая и Православная церкви отличаются от протестантов . Согласно учению последних, жертва за весь мир принесена однажды и навсегда самим Иисусом Христом, в его крестной смерти, после чего уже никакая новая жертва за мир не нужна и неуместна (Евр. ).
Названием бескровной жертвы Евхаристия противопоставляется жертвоприношениям животных, главным образом, в древнем иудаизме (см. Жертвоприношения в иудаизме). В отличие от современного иудаизма, в христианстве жертвоприношение является центральным элементом не только культа, но и всего учения: добровольное самопожертвование Иисуса Христа выступает в качестве искупительной жертвы за грехи всех людей всего мира. В преобразованной форме евхаристии (вкушения тела и крови Христовых) жертвоприношение остается главным таинством христианской церкви, являясь основой христианского богослужения.
Удхия
Удхия (араб. أضحية - жертвоприношение, совершенное в утреннее время после восхода солнца ) - обряд жертвоприношения, совершаемый во время празднования Курбан-байрама (араб. Ид аль-адха). Жертвой могут быть копытные животные: верблюды, коровы, овцы и другие животные, употребление в пищу которых не запрещено . Удхия является необязательным, но желательным деянием (сунной) для мусульман. Одному человеку дозволено принести в жертву одну овцу, а семерым - верблюда или корову. Мясо жертвенных животных обычно делят на три части. Одну часть оставляют для пищи, вторую раздают в качестве милостыни, а третью - в качестве дара. При заклании животного его кладут головой в направлении Мекки (кибла) и произносят слова «Бисмиллях» или «Аллаху Акбар», а затем перерезается горло.
Акика
Акика (араб. عقيقة - перерезание ) - жертвоприношение одного или двух баранов в знак благодарности Богу за рождение ребёнка. Акикой также называется животное, которое приносится в жертву при появлении на свет ребёнка. Арабы часто называют акикой волосы новорожденного. В доисламской Аравии арабы язычники совершали акику только в случае рождения мальчиков, и лишь с приходом ислама этот обычай изменился . За мальчика полагается два барана, каждый из которого должен отвечать условиям жертвенного животного (удхия). За девочку в жертву приносится один баран. Обычно заклание животного происходит на седьмой день после рождения ребёнка. В том случае, если не получается сделать это вовремя, мусульмане режут животное в любое другое время, как можно быстрее.
Назр курбан
Назр курбан (араб. نذر قربان - обетованная жертва ) - жертвоприношение, которое человек добровольно делает для себя обязательным (ваджибом). Если мусульманин связывает Назр курбан с каким-либо условием и, например, говорит: «Если выздоровеет больной, и я принесу жертву во Имя Аллаха», то после выздоровления больного сделать жертвоприношение становится для него обязательным. Если же мусульманин не связывает жертвоприношение с какими-либо условиями, то он волен сделать это жертвоприношение в любое время. Мясо жертвенного животного (назр) нельзя есть тому, кто принес его в жертву. Также это мясо нельзя есть его близким родственникам (жене, родителям, бабушкам, дедушкам, детям и внукам). Кроме того, мясо жертвенного животного нельзя давать тем, кто имеет достаток.
[евр. (), (), (); греч. θυσία; лат. sacrificium], религ. действие, состоящее в добровольном посвящении своей жизни, пищи (как основы жизни), ч.-л. иного Богу. Принесение Ж. является одним из самых фундаментальных проявлений человеческой религиозности. Так, Свящ. история ВЗ говорит о том, что Ж. приносились уже вскоре после грехопадения , еще при жизни первозданной человеческой пары (см. рассказ о Ж. Каина и Авеля (Быт 4. 1-5); ряд экзегетов усматривают утверждение о божественном происхождении института Ж. в том, что сразу после грехопадения Бог облекает Адама и Еву в одежды из кожи (Быт 3. 21)). В той или иной форме идея Ж. и жертвенный культ присутствуют в большинстве религий.
Теории возникновения Ж.
Существует ряд социологических, антропологических и религиеведческих теорий, предлагающих объяснения возникновения практики принесения Ж. у древних людей. Э. Тайлор считал, что в основе этой практики лежит примитивный принцип «do ut des» («даю, чтобы получить»), распространенный на отношения человека и божества, к-рые при таком подходе не отличаются от бартерных отношений между людьми (Тайлор. 1989). Теория Тайлора стала широко известна; попытки ее опровержения или пересмотра привели к появлению новых теорий. Напр., А. Юбер и М. Мосс предложили понимать Ж. как действительный дар божеству, но состоящий не в жертвенном животном как таковом, а в том, что оно представляет приносящих жертву, и его заклание оказывается средством установления связи нашего «профанного» мира с «сакральным» (Hubert, Mauss. 1899; ср.: Эванс-Притчард. 2004). Др. теории не основывались на принципе «do ut des» и вытекающем из него понимании Ж. как дара божеству. Р. Смит полагал, что изначально во время Ж. закалалось не животное вообще, а тотем того или иного племени, представлявший собой и само племя, и его божественного покровителя, поэтому вкушение мяса этого животного являло связь племени с его покровителем и тем самым закладывало основу для дальнейшей жизни сообщества (Smith. 1889). Дж. Фрэзер считал, что Ж. в основе своей представляет магическое действие (Фрэзер. 1980); мнение о магическом характере Ж. поддерживалось и др. учеными. Еще одна распространенная позиция - это понимание Ж. как способа воспроизведения мифа, лежащего в основе мировоззрения той или иной группы. Существовали и иные теории (см.: Hecht. 1982).
Ни одна из этих теорий не способна вполне объяснить феномен Ж., несмотря на то что в отдельных случаях они могут дать приемлемое объяснение жертвенному культу того или иного сообщества (так, практиковавшиеся в некоторых наиболее безнравственных в свете библейской традиции религиях - напр., религии ацтеков - человеческие жертвоприношения часто трактуются как магические; см.: Hogg. 1958). В особенности эти теории неприменимы к системе Ж. в ВЗ и к дальнейшему осмыслению Ж. в иудаизме и христианстве.
Лит.: Smith W. R. Lectures on the Religion of the Semites. Edinb., 1889; Hubert H., Mauss M. Essai sur la nature et la fonction du sacrifice // L"année sociologique. P., 1899. Vol. 2. P. 29-138; Hogg G. Cannibalism and Human Sacrifice. L., 1958; Фрэзер Д. Д. Золотая ветвь: Пер. с англ. М., 1980; Hecht R. Studies on Sacrifice // Religious Stud. Rev. 1982. Vol. 8. N 3. P. 253-259 [Библиогр.]; Тайлор Э. Б. Первобытная культура: Пер. с англ. М., 1989; Gerlitz P. Opfer: Religionsgeschichte // TRE. 1995. Bd. 25. S. 253-258; Эванс-Притчард Э. Теории примитивной религии: Пер. с англ. М., 2004.
В Ветхом Завете
Принесение Ж. было неотъемлемой частью богопочитания уже в эпоху патриархов. Ветхозаветные патриархи приносили Ж. по разным поводам и в разных местах, сооружая для этого жертвенники из камней. Особое значение в истории патриархов имеет рассказ о жертвоприношении Авраама (Быт 22. 1-18), в котором подчеркивается незыблемость веры праотца (некоторые толкователи видят в этом рассказе богословское обоснование отрицания человеческих жертвоприношений; см. также: Human Sacrifice in Jewish and Christian Tradition / Ed. K. Finsterbush e. a. Leiden, 2007). В христ. традиции этот рассказ понимается как один из прообразов Крестной Ж. Христа. В отличие от древних времен, когда всякий верующий мог сам совершить жертвоприношение, в эпоху после Исхода Ж. стали приноситься лишь руками священников; сначала лишь определенные места в Палестине стали считаться допустимыми для принесения Ж., а со времен царей Давида и Соломона - только Иерусалим (хотя даже и впоследствии еще могли существовать отдельные иудейские центры со своими священниками и жертвенным культом - напр., храм в егип. Элефантине, где была большая иудейская колония) (Haran. 1985. P. 13-148).
Описанная в ВЗ система жертвоприношений в скинии и затем в Иерусалимском храме отличается сложностью и разнообразием (Rainey. 2007; см. также ст. Ветхозаветное богослужение). Из-за того что после разрушения Иерусалимского храма в 70 г. по Р. Х. ветхозаветные Ж. перестали приносить, существуют различные реконструкции как внешней стороны ветхозаветной жертвенной традиции, так и ее содержания. Язык ВЗ содержит ряд терминов для обозначения разных видов Ж.; о значении этих терминов можно судить как по контексту их употребления в Библии, так и на основе лингвистических данных - их этимологии, сопоставлений с аналогичными терминами в др. семит. языках, анализа греч. эквивалентов этих терминов в LXX (см., напр.: Daniel. 1966).
Наиболее общий термин для обозначения Ж. в ВЗ - (), соответствующий глаголу () - закалать и прямо указывающий на принесение животного в Ж. От этого же глагола образован и термин () - жертвенник. Другие термины, которые также могут обозначать Ж., не указывают прямо на заклание жертвенного животного: ( - [нечто, приносимое] вблизь, т. е. приношение) и ( - дар); эти термины обозначают скорее не саму Ж., а приношение для совершения Ж. Последний из этих терминов, (), получил и техническое значение: хлебная Ж.- вероятно, при переходе древнего Израиля к аграрному типу хозяйствования приношения в форме зерна или муки стали основным видом пожертвований на храм.
Существовали и др. ветхозаветные Ж.: «всесожжения», «мирная», «очищения» (или «за грех») и «повинности» (Anderson. 1992). Известна также Ж., закалаемая на праздник Пасхи (Haran. 1985. P. 317-348) и Ж. при поставлении первосвященника и священников (Лев 8). К Ж., не будучи ими в строгом смысле слова, примыкают десятина ( , ), приношение первых плодов ( , ) и различные приношения для богослужебных нужд ( , ).
Центральное место в системе ветхозаветных Ж. занимала Ж. «всесожжения», ( - термин образован от глагола - восходить, возноситься и указывает на восхождение жертвенного дыма к Богу),- жертвенное животное сжигалось на жертвеннике полностью; такая форма Ж. была широко распространена в древнем мире (в частности, в Угарите - DeGuglielmo. 1955; Tarragon. 1980; можно также отметить, что древнегреч. глагол θύω, от к-рого образовано слово θυσία - жертва, первоначально обозначал именно сожжение жертвенного животного и лишь со временем стал употребляться в смысле заклания животного или отсечения от тела закланного животного к.-л. частей для совершения Ж.- A Greek-English Lexicon / Comp. H. G. Liddell, R. Scott; Rev. and augmented by H. S. Jones. Oxf.; N. Y., 199610. P. 813; Frisk H. Griechisches etymologisches Wörterbuch. Hdlb., 1960. Bd. 1. S. 698-699; Behm. 1938). Ж. «всесожжения» должна была приноситься ежедневно (Исх 29. 38-42; Числ 28. 3-8; Иез 46. 13-15); по субботам, новомесячиям и праздникам количество приносимого во время этой Ж. увеличивалось (Числ 28. 9-31; 29. 2-4, 8). ВЗ подчеркивает, что ежедневные всесожжения представляют собой «непрестанное», или «постоянное», приношение Господу, поэтому соответствующее евр. слово () со временем стало термином для их обозначения. Непрестанность приношения укрепляла связь Израиля с Богом и Его присутствие среди Его народа, так что прекращение этих Ж. во время плена стало признаком духовной катастрофы (Дан 8. 11-12). Ж. «всесожжения» также могла иметь искупительное значение (ср.: Иов 1. 5; Лев 1. 4), но оно не было главным (или рано перестало быть таковым). Ж. «всесожжения» приносилась и по различным частным поводам (Лев 12. 6-8; 14. 10, 19-20, 22, 31; 15. 14-15, 29-30; Числ 6. 10-11, 14, 16). Именно эту Ж. можно назвать Ж. в самом строгом смысле слова, и она предопределила дальнейшее богословие Ж. как в иудаизме, так и в христианстве (см.: Watts. 2006).
Следующий вид ветхозаветных жертвоприношений - «мирная» Ж. ( , также , или просто , см.: Rentdorff. 1967). В Лев 7. 11-18 этот вид Ж. подразделяется на 3 подвида: Ж. «благодарения» ( , ), «по обету» ( , ) и «по усердию» ( , ). «Мирная» Ж. приносилась также по праздникам (Втор 12. 11-12; 1 Цар 1. 3-4); ей были близки по смыслу пасхальная Ж. и Ж. при поставлении первосвященника и священников. В отличие от Ж. «всесожжения» во время «мирной» Ж. сжигались лишь жир и некоторые отдельные части жертвенного животного (Snaith. 1957. P. 311-314), тогда как остальное мясо съедали верующие. В Лев 17. 1-7 даже говорится о том, что всякое заклание животного для его дальнейшего вкушения должно представлять собой «мирную» Ж. Эта Ж. не имела никакой связи с темой раскаяния или искупления; ее содержанием была радость и празднование; поэтому дни особой скорби могли отмечаться запретом на ее принесение (ср.: Ис 22. 12-14; см. ст. Пост). Кульминацией «мирной» Ж. было не столько ее принесение на жертвеннике, сколько следовавшая за этим трапеза, к-рая регламентировалась строгими правилами о времени ее окончания и ритуальной чистоте ее участников (Лев 7; Втор 12). Священник, забирая свою часть «мирной» Ж., символически «потрясал» ею, поэтому она имела наименование «потрясание» ( , ); этим же термином в ВЗ обозначены и нек-рые иные особые Ж., не являющиеся «мирной» Ж. (напр., Исх 29. 24-26; см.: Rainey. 2007. P. 642).
Содержанием Ж. «очищения», или «за грех» ( , ) было ее искупительное и очистительное действие. Евр. слово , к-рое обозначает эту Ж., буквально переводится как «грех», однако Ж. «очищения» необязательно была связана с избавлением от греха. Она приносилась не только после совершения к.-л. грехов, но и в таких случаях, когда нечистота не связана с личными грехами, напр., окончание периода послеродовой жен. нечистоты (Лев 12) или окончание периода нечистоты после муж. или жен. «истечения» (Лев 15), а также в этически нейтральных случаях окончания периода назорейства (Числ 6. 13-21) и освящения нового жертвенника (Лев 8. 14-15). Поэтому содержание термина связано скорее не с тем значением соответствующего глагола (), к-рое переводится рус. «согрешать», а с тем, к-рое можно перевести как «очищать от скверны» (в рус. тексте ВЗ термин переведен как «жертва за грех», что можно объяснить влиянием версии LXX: [θυσία] περ ἁμαρτίας). Но основным поводом для принесения Ж. «очищения» было именно прегрешение «по неведению» кого-либо из израильтян (Лев 4. 1 - 5. 13; Числ 15. 22-31 и др.); при этом состав Ж. и порядок ее совершения различались в зависимости от того, кто именно согрешил: рядовой член общества, кто-либо из начальников, кто-либо из священников, весь народ. В частности, в первых 2 случаях кровью жертвенных животных окроплялся жертвенник всесожжения, стоявший вне храма (или скинии), а мясо животных (кроме жира и нек-рых определенных частей) затем съедалось священниками; в 2 др. случаях кровью окроплялся жертвенник курений внутри храма (скинии), а оставшееся мясо сжигалось «вне стана» полностью. Наиболее торжественно приносилась эта Ж. в великий «день очищения» (Лев 23. 27-28), когда первосвященник окроплял жертвенной кровью не только жертвенник, но и ковчег завета во Святое Святых (Лев 16). Различие в способе совершения Ж. «очищения», очевидно, указывает на бóльшую степень ответственности священников и народа в целом перед Богом, и поэтому подчеркивается необходимость в бóльшем очищении в случае непреднамеренного нарушения ими завета. Во время Ж. «очищения» жертвенной кровью окропляется не согрешивший (он лишь возлагал руки на жертвенное животное), а священные предметы в храме, поэтому Ж. «очищения» является не столько искупительной, сколько избавляющей святилище от скверны и предотвращающей удаление Бога, не терпящего нечистоты, от Его народа (Milgrom. 1983. P. 77). Видимо, по той же причине совершение Ж. «очищения» соединялось с принесением Ж. др. видов: она предочищала священные предметы и само святилище для их принесения (см., напр.: Лев 8-9; в Числ 7. 27-28 Ж. «очищения» упомянута после Ж. «всесожжения», но это и подобные отклонения следует, вероятно, объяснять жанровыми отличиями между разными типами описаний богослужения - см.: Levine. 1965; Rainey. 1970); с этим, видимо, связаны указания об особенностях ее принесения по важнейшим праздникам (Числ 25. 22-24; 28. 15, 30; 29. 5, 11, 16, 19-34).
Ж. «повинности» ( , см.: Лев 7. 1-7) представляла собой единственный вид Ж., к-рая могла быть заменена денежной выплатой. Она приносилась в случаях недолжного использования какого-либо священного предмета (Лев 5. 14-16) или же животного, предназначенного для принесения в Ж. (ср.: Лев 27. 9-13); греха по неведению (Лев 5. 17-19); ложной клятвы (Лев 6. 1-7); при очищении от проказы (Лев 14); при возобновлении обетов нечаянно осквернившегося назорея (Числ 6. 9-12); при вступлении в связь с рабыней, обрученной др. человеку (Лев 19. 20-22). Дж. Милгром считал, что почти все из перечисленного является частным случаем более общей ситуации осквернения чего-либо, посвященного Богу (Milgrom. 1976); тогда отличие Ж. «повинности» от Ж. «за грех» состоит в том, что 1-я приносилась в случае осквернения какой-либо святыни, а 2-я - в случае осквернения самих людей. Но у Ж. «повинности» есть явно выраженное социальное измерение - при причинении кому-либо ущерба она сочеталась с его возмещением (Лев 5. 16 - 6. 7).
В Ж. могли приноситься лишь домашние животные, употребляемые в пищу, без порока (Лев 22. 17-25), не младше 8 дней от рождения (Лев 22. 26-30), являющиеся собственностью жертвующего. При передаче жертвенного животного священникам жертвующий возлагал на него руку (Лев 4. 4 и др.), среди возможных значений этого жеста часто указывают на символическое отождествление жертвующего с Ж. Мясо Ж. обязательно осаливалось солью. «Мирную» Ж. и Ж. «всесожжения» (1-ю - всегда, 2-ю - за исключением нек-рых частных случаев, но обязательно по праздникам и при ежедневной Ж.; см.: Числ 28 и др.) сопровождало принесение «хлебной» Ж., состоявшей из муки, елея и ливана (или смешанных друг с другом, или в форме испеченного из них бесквасного хлеба); «хлебная» Ж. могла приноситься и как самостоятельная. «Мирная» Ж. и Ж. «всесожжения» также сопровождались возлиянием вина (см.: Rainey. 2007. P. 641-642).
Помимо упоминаний различных Ж. и описаний системы жертвоприношений в ВЗ содержится и критика пророками жертвенного культа (1 Цар 15. 22-23; Ис 1. 11-14; Иер 7. 21-23; Ам 5. 21-23; Мих 6. 6-9). Они подчеркивают превосходство твердой веры, следование завету с Богом, внутреннее нравственное совершенство над внешним соблюдением обрядов и принесением Ж. Нек-рые исследователи усматривали в подобных словах пророков противопоставление их проповеди содержащемуся в Пятикнижии законодательству о Ж., однако это вряд ли верно. При интерпретации таких речений пророков необходимо учитывать общий контекст яркого и контрастного образного ряда пророческих писаний, используя к-рый, пророки указывают, что Израиль отступил от завета так далеко, что это не может быть исправлено лишь средствами очищения от ритуальной нечистоты, грехов по неведению и проч., к-рые завет предусматривает для соблюдающих его. Пророки призывают не к отказу от принесения Ж., но к тому, чтобы жертвоприношениям предшествовало раскаяние и исправление (ср.: Мал 1. 7-14).
В эпоху Второго храма жертвенный культ становится предметом различных интерпретаций (см.: Anderson. 1992. P. 884-886; Rothkoff. 2007. P. 648-649). Особое развитие получает идея о превосходстве внутреннего содержания Ж. над их внешней формой; ярким выражением этой идеи являются практика и писания кумранитов, отказавшихся от участия в жертвенном культе Иерусалимского храма не по причине отрицания самих Ж., а по причине «нечистоты» приносящих их, к-рая, как они думали, будет устранена с приходом царя-Мессии (см.: CD 11. 17-21; 1QS 9. 3-6; 1QM 2. 1-6). С разрушением Второго храма ветхозаветная жертвенная традиция полностью прервалась, несмотря на то, что теоретически она могла бы продолжиться вне Иерусалима - в ВЗ есть примеры, позволявшие дать этому обоснование. Можно предположить, что окончательный отказ от продолжения жертвенного культа стал сознательным выбором учителей фарисейской традиции, к-рые пользовались в народе огромным авторитетом и до разрушения храма, а после разрушения храма возглавили народ и заложили основы дальнейшего развития иудаизма (см.: Guttmann. 1967).
Раввинистический иудаизм
Отказ от внешней стороны жертвенного культа отнюдь не означал отказа от осмысления Ж. как таковых (см.: Stemberger. 1995; Rothkoff. 2007). Раввинистический иудаизм сохранил детальное и подробное описание того, как совершались жертвоприношения во Втором храме (см. трактаты Талмуда Кодашим, Тамид, Зевахим и др.; обобщение содержащихся в них сведений см. в ст.: Ibid. P. 644-648; при этом высказываются сомнения в исторической достоверности ряда деталей). Эти описания прочитываются во время ежедневной синагогальной утренней молитвы шахарит (она считается замещением ежедневной утренней Ж., так же как др. молитва, минха замещает вечернюю Ж.). Центральное место в важнейших синагогальных молитвословиях отводится прошениям о восстановлении храма и жертвоприношений (что рассматривается мн. иудеями как признак начала мессианской эпохи). Раввинами была разработана и новая культовая практика, заменяющая отсутствующие Ж., целью к-рой является единение с Богом. Главное в ней - следование заповедям и совершение добродетелей, к-рые приравниваются к Ж. (Авот де Рабби Натан. 4; ср.: Ос 6. 6). К добродетелям относятся как нравственные качества (смирение как Ж.- Вавилонский Талмуд. Сота. 5b), так и исполнение разного рода правил (напр., связанных с принятием пищи - Там же. Берахот. 55a). Ж. являются регулярное совершение молитв (Там же. Берахот. 15a) и изучение Торы (Там же. Менахот. 110a). Особое эзотерическое значение Ж. придается в каббалистической традиции (см.: Dan. 2007).
Лит.: Behm J. θύω, θυσία θυσιαστήριον // ThWNT. 1938. Bd. 3. S. 183-190; DeGuglielmo A. Sacrifice in the Ugaritic Texts // CBQ. 1955. Vol. 17. P. 76-96; Snaith N. H. Sacrifices in the Old Testament // VT. 1957. Vol. 7. fasc. 3. P. 308-317; idem. The Sin-Offering and the Guilt-Offering // Ibid. 1965. Vol. 15. fasc. 1. P. 73-80; Levine B. The Descriptive Tabernacle Texts of the Pentateuch // JAOS. 1965. Vol. 85. N 3. P. 307-318; Daniel S. Recherches sur le vocabulaire du culte dans la Septante. P., 1966; Guttmann A. The End of the Jewish Sacrificial Cult // Hebrew Union College Annual. Cincinnati, 1967. Vol. 38. P. 137-148; Rendtorff R. Studien zur Geschichte des Opfers im alten Israel. Neukirchen-Vluyn, 1967; Rainey A. F. The Order of Sacrifices in Old Testament Ritual Texts // Biblica. 1970. Vol. 51. P. 485-498; idem. A. Sacrifice: In the Bible; In Biblical Tradition and History // EncJud. 2007. Vol. 17. P. 639-644; Milgrom J. Cult and Conscience. Leiden, 1976; idem. Studies in Cultic Theology and Terminology. Leiden, 1983; Tarragon J. M., de. Le culte à Ugarit d"après les textes de la pratique en cunéiformes alphabétiques. P., 1980; Haran M. Temples and Temple-Service in Ancient Israel. Winona Lake (Ind.), 1985r; Anderson G. Sacrifice and Sacrificial Offerings: Old Testament // ABD. 1992. Vol. 5. P. 870-886; Rosset V. Bibliographie 1969-1991 zum Opfer in der Bibel // Studien zu Opfer und Kult im Alten Testament / Hrsg. A. Schenker. Tüb., 1992. S. 107-152 [Библиогр.]; Seebass H. Opfer: Altes Testament // TRE. 1995. Bd. 25. S. 258-267; Stemberger G. Opfer: Judentum // Ibid. S. 267-270; Watts J. W. : The Rhetoric of Burnt Offerings // VT. 2006. Vol. 56. fasc. 1. P. 125-137; Rothkoff A. Sacrifice: Second Temple Period; Later Interpretations // EncJud. 2007. Vol. 17. P. 644-649; Dan J. Sacrifice: In the Kabbalah // Ibid. P. 649.
В Новом Завете
Глагол θύω и его производные неск. раз встречаются в книгах НЗ (в Лк и Деян - 4 раза; в Мф, Мк и Ин - по 1 разу; в 1 Кор - 2 раза). Существительное θυσία употребляется в НЗ 28 раз, из к-рых 15 - в Послании к Евреям. Кроме того, с темой Ж. связаны упоминания жертвенника (θυσιαστήριον) (8 раз в Откр, 6 раз в Мф, 4 раза в Павловых Посланиях, по 2 раза в Лк и Евр, 1 раз в Иак). Все эти случаи использования жертвенного языка классифицируются по 3 категориям: описания ветхозаветных или языческих жертвоприношений, метафоры (часто связанные с этическими наставлениями), христологические образы.
В евангельских повествованиях о земном служении Господа Иисуса Христа, с одной стороны, не содержится прямых свидетельств Его участия в ветхозаветных жертвоприношениях, но с другой - отсутствуют речения об их отмене или запреты участвовать в них ученикам (ср.: Hamm. 2003). В рассказе о Рождестве Христовом упоминается жертвоприношение, совершенное по закону Моисееву прав. Иосифом и Пресв. Девой (Лк 2. 24). В Евангелии от Иоанна повествуется о том, как Спаситель неск. раз во исполнение предписаний закона приходил в Иерусалим на праздники, что подразумевало участие в жертвоприношениях (Ин 2. 13; 5. 1; 7. 14; 10. 22-23; ср. 12. 1, 12, 20). В Нагорной проповеди евангелист Матфей приводит наставление Господа о правильном принесении Ж., которое требует предварительного примирения с ближним (Мф 5. 23). В связи со спорами, которые устраивали фарисеи и книжники, в Евангелии от Матфея дважды цитируется Ос 6. 6 (Мф 9. 13; 12. 7) с тем, чтобы показать: осквернение происходит не при общении с грешниками, а при непроявлении милосердия - формальное соблюдение закона неугодно Богу (ср. в Мк 12. 33 любовь к ближнему объявляется более значимой, чем Ж. «всесожжения» и все др. Ж.). При этом Христос замечает, что Он «больше храма» (Мф 12. 6), а следовательно, и тех Ж., которые в нем приносятся. Событие Очищения храма Господом и Его пророчества о разрушении Иерусалима и храма предуказывали, что в скором времени ветхозаветные жертвоприношения прекратятся. В Евангелии от Иоанна говорится о том, что Христос - истинная Ж., Агнец Божий, Который берет на Себя грехи мира (Ин 1. 29).
По свидетельству кн. Деяния св. апостолов, первые христиане, происходившие из евреев, по крайней мере в первые годы после рождения Церкви продолжали посещать храм и участвовать в принесении Ж. (Деян 21. 26; 24. 17; ср. 2. 46; 3. 1; 5. 42). Но уже в проповеди первомч. Стефана содержится косвенная критика ветхозаветного культа, от которого сами иудеи не раз отрекались в прошлом (Деян 7. 41-42; ср.: Исх 32. 4, 6; Ам 5. 25).
В Посланиях ап. Павла образ Ж. появляется преимущественно в связи с Крестной смертью Христа (1 Кор 5. 7; Рим 3. 25; 15. 16; Еф 5. 2). Вместе с тем он называет угодной Богу Ж. и дары, посланные филиппийцами (Флп 4. 18), а также свое служение, которое сопряжено с мученичеством (Флп 2. 17; ср. 1. 19-26). В Рим 12. 1 апостол призывает христиан сделать свою жизнь Ж. Богу. Аналогичный призыв о «духовных жертвах», к-рые приносит новое священство, содержится в 1 Петр 2. 5.
В 1-м Послании к Коринфянам разбирается вопрос об идоложертвенном мясе и шире об отношении к языческим культам (1 Кор 4. 4, 10; 8. 1-13), к-рые объявляются жертвоприношениями бесам (1 Кор 10. 20).
Вопрос об отношении к ветхозаветному культу рассматривается подробно в Послании к Евреям. После кратких описаний жертвоприношений, к-рые совершает первосвященник в храме (Евр 5. 1; 8. 3), и упоминаний разных типов Ж. (Евр 10. 5-10), говорится о Ж. Христовой, к-рая превосходит их. Ветхозаветные Ж. не могут сделать совершенной совесть (Евр 9. 9), а Ж. Христова подает вечное искупление (9. 12). Ж., принесенные Авелем (Евр 11. 4) и Авраамом (Евр 11. 17-19), превозносятся за то, что были принесены с верой (ср.: Иак 2. 21, где тема Ж. Авраама раскрывается с иной стороны). В финале Послания Евреям христиане призываются к принесению «жертвы хвалы» (Евр 13. 15), т. е. к молитве, к-рая заменяет ветхозаветные Ж.
В Соборных Посланиях образ Ж. используется в основном в христологическом значении (1 Петр 1. 18 сл.; 1 Ин 1. 7, и др.).
Лит.: Westcott B. F. On the History of the Word Thysiasterion // The Epistle to the Hebrews. L.; N. Y., 18922. P. 453-461; Schmitz O. Die Opferanschauung des späteren Judentums und die Opferaussagen des Neuen Testaments. Tüb., 1910; Fiebig P. Das kultische Opfer im Neuen Testament // ZwTh. 1911. Bd. 53. S. 253-275; Behm J. θύω etc. // TDNT. Vol. 3. P. 180-190; Yerkes R. K. Sacrifice in Greek and Roman Religion and in Early Judaism. N. Y., 1952; Seidensticker P . Lebendiges Opfer (Röm 12,1). Münster, 1954; Wright R. B. Sacrifice in the Intertestamental Literature: Diss. Hartford, 1966; Lyonnet S., Sabourin L. Sin, Redemption and Sacrifice: A Biblical and Patristic Study. R., 1970; Gerhardsson B. Sacrificial Service and Atonement in the Gospel of Matthew // Reconciliation and Hope: New Testament Essays on Atonement and Eschatology Presented to L. L. Morris / Ed. R. J. Banks. Exeter, 1974. P. 25-35; Daly R. J. Christian Sacrifice: The Judeo-Christian Background Before Origen. Wash., 1978; idem. The Origins of the Christian Doctrine of Sacrifice. Phil., 1978; Thiele F., Brown C. Sacrifice etc. // NIDNTT. Vol. 3. P. 415-438; Young F. M. The Use of Sacrificial Ideas in Greek Christian Writers from the New Testament to John Chrysostom. Camb. (Mass.), 1979; Kidner D. Sacrifice, Metaphors and Meanings // Tyndale Bull. Camb., 1982. Vol. 33. P. 119-136; Hahn F. Das Verständnis des Opfers im Neuen Testament // Das Opfer Jesu Christi und seine Gegenwart in der Kirche / Hrsg. K. Lehmann, E. Schlink. Freiburg i. Br.; Gött., 1983. S. 51-91; Kertelge K. Die reine Opfergabe: Zum Verständnis des Opfers im Neuen Testament // Freude am Gottesdienst: Aspekte ursprünglicher Theologie / Hrsg. J. Schreiner. Stuttg., 1983. S. 347-360; Klauck H.-J. Kultische Symbolsprache bei Paulus // i dem . Gemeinde - Amt - Sacrament: Neutestamentliche Perspektiven. Würzburg, 1989. S. 348-358; Sacrifice in the Bible / Ed. R. T. Beckwith, M. J. Selman. Grand Rapids, 1995; Hamm D. The Tamid Service in Luke-Acts: The Cultic Background behind Luke"s Theology of Worship (Luke 1: 5-25; 18: 9-4; 24: 50-53; Acts 3: 1; 10: 3, 30) // CBQ. 2003. Vol. 65. Pt. 2. P. 215-231.
Искупление , Крест).
Др. важнейший догматический аспект христ. богословия Ж.- учение о Евхаристии как о Ж. Это учение основывается на убеждении в том, что Евхаристия является «возвещением» Крестной смерти и Воскресения Христа (ср.: 1 Кор 11. 26: «...Всякий раз, когда вы едите хлеб сей и пьете чашу сию, смерть Господню возвещаете, доколе Он придет») и поэтому актуализацией Голгофской Ж., а также на раннехрист. интерпретации Евхаристии как единственной и чистой Ж. из пророчества Малахии (Мал 1. 11), к-рая заменит все ветхозаветные жертвоприношения (ср.: Didache. 14. 3; жертвоприношения животных в христианстве не сохр., хотя известны и исключения; см.: Conybeare. 1903; Kovaltchuk. 2008). Классическая католич. формулировка учения о Евхаристии как о Ж. содержится в декрете Тридентского Собора, принятом на 22-й сессии (Denzinger . Enchiridion Symbolorum. 1738-1760) и направленном против протестантов, отрицающих жертвенный характер Евхаристии (что сохраняется в разных ветвях протестантизма и до наст. времени; основанием для такого отрицания служит убеждение в невозможности «актуализации» единственной Голгофской Ж.). Правосл. учение о Евхаристии как о Ж. и о ее единстве с Голгофской Ж. было сформулировано и утверждено на К-польских Соборах 1156-1157 гг. и развито тогда же еп. Мефонским Николаем, а в XIV в.- св. Николаем Кавасилой. Это учение вопреки сомнениям в нем, высказывавшимся нек-рыми совр. богословами (в частности, протопр. А. Шмеманом), доныне остается основой правосл. учения о таинстве Евхаристии (см. ст. Евхаристия).
Еще одна тема христ. богословия Ж.- учение об этическом совершенствовании и аскетическом подвиге как о личной Ж. каждого христианина (см.: Gutmann. 1995). Высшей формой христианского подвига является мученическое самопожертвование: «...Я добровольно умираю за Бога... Я пшеница Божия, пусть измелют меня зубы зверей... Тогда я буду поистине учеником Христа» (Ign. Ep. ad Rom. 4).
Внешней формой Ж. для каждого верующего являются пожертвования как в форме принесения просфор и вина для Евхаристии или иных предметов для богослужения (в частности, свечей), так и в виде денежных пожертвований и в др. формах.
Лит.: Conybeare F. The Survival of Animal Sacrifices inside the Christian Church // AJTh. 1903. Vol. 7. N 1. P. 62-90; Galeriu C. The Structure of the Sacrifice // SVTQ. 1986. Vol. 30. N 1. P. 43-66; Young F. M. Opfer: Neues Testament und Alte Kirche // TRE. 1995. Bd. 25. S. 271-278 [Библиогр.]; Evans G. R. Opfer: Mittelalter bis Neuzeit // Ibid. S. 278-286 [Библиогр.]; Dalferth I. U. Opfer: Dogmatik // Ibid. S. 286-293; Gutmann H.-M. Opfer: Praktische Theologie und Ethik // Ibid. S. 293-299; Гнедич П. В., прот. Догмат искупления в рус. богословской науке (1893-1944). М., 20072; Kovaltchuk E. The Encaenia of St. Sophia: Animal Sacrifice in a Christian Context // Scrinium. 2008. Vol. 4. P. 159-200.
Несомненно, обычай приносить кровавые жертвы, в том числе человеческие, уходит у кочевых племен Ближнего Востока (как и у многих других) в седую древность.
Был таковой, по-видимому, и у древних евреев, со временем сменившись искупительной жертвой животных.
Кровавые жертвы Богу проходят через весь Ветхий Завет. В первую очередь, это касается животных. Яркий пример - жертвоприношение Моисея в день, когда евреи приняли Закон (Тору). Половина жертвенной крови пошла на окропление жертвенника, половина - на окропление народа со словами: «Вот кровь Завета, который Господь заключил с вами о всех словах сих» (Исх. 24:1-11). Но животными дело не ограничилось.
Невозможно иначе как жертву интерпретировать те чудовищные, необъяснимые по жестокости избиения, которые Израиль учинил семи народам, на территории которых он расселился в Земле Обетованной. Когда по прямому повелению Господа, данному через Моисея или Иисуса Навина59, в городах-государствах уничтожалось «все дышащее», включая не только стариков, женщин и детей, но и лошадей, верблюдов, мелких домашних животных. Так были уничтожены народы хеттеев, гергесеев, амор- реев, хананеев, ферезеев, евеев и иевусеев.
А разве не просматривается отчетливо ритуальный характер убийств пленных, учиненных «праведным» и «кротким» царем Давидом? Он поступал так: "Поразил моа- витян и смерил их веревкою, положив на землю; и отмерил две веревки на умерщвление, а одну веревку на оставление в живых" (2 Царств VIII:2). Или так: "И взял Давид венец царя их с головы его... и возложил... на свою голову, и добычи из города вынес очень много. А народ, бывший в нем, он вывел и положил их под пилы, под железные молотилки, под железные топоры, и бросил их в обжигательные печи. Так он поступил со всеми городами аммонитскими" (2 Царств XII:30-31).
Как видим, христианская традиция (как ветхо-, так и новозаветная) насчитывает немалый ряд примеров человеческих жертвоприношений, отношение к которым не только терпимое, но и одобрительное. Подтвердим это еще более выразительными примерами.
Во-первых, это всем известная история Авраама и Исаака. Перед нами, так сказать, первая проба, первая попытка Бога поднять вопрос о заклании Ему в жертву человека. Характерно, что Авраам воспринял просьбу Бога принести в жертву собственного сына, любимого, как вполне законную. Он не возмутился, не воспротивился и со своей стороны сделал все, как нужно. Это говорит о том, что, хотя, конечно же, отцовское сердце восставало против такой просьбы, сама по себе идея принести невинного отрока в жертву Богу была приемлема для сознания человека того времени. Она не поражала сверхъестественной жестокостью. Как мы знаем, в самый последний момент вместо мальчика Бог разрешил закласть овна, запутавшегося рогами в кустарнике. В этом символе, видимо, запечатлелся исторический момент принципиального отказа древних кочевников от человеческих жертв с их «равноценным» замещением. Отголосок этого события, некогда имевшего место, мы видим и в заповеди, данной Богом Моисею: «Все, разверзающее ложесна [то есть, впервые рождающееся естественным образом через половые органы особи женского пола], Мне, как и весь скот твой мужского пола, разверзающее ложесна, из волов и овец; первородное из ослов заменяй агнцем, а если не заменишь, то выкупи его; всех первенцев из сынов твоих выкупай» (Исход, XXXIV:19-20. - Выделено мной. - И. П.).
На сей раз дело, к счастью для людей, в нем участвовавших, окончилось только разговором; реально в жертву никто принесен не был. Жертва в облике человека оказалась отвергнута Богом. Но те, кто выводит отсюда заключение о неприемлемости или неугодности для Бога человеческих жертв вообще, глубоко неправы, как станет ясно из дальнейшего.
Во-вторых, следующий документально зафиксированный эпизод человеческого жертвоприношения (на сей раз состоявшегося, следовательно, принятого Богом как должное) - это случай с дочерью Иеффая. О нем редко кто знает, этот эпизод всеми всегда замалчивается, поэтому расскажем его подробно. Названный Иеффай был сыном блудницы, а стал со временем выдающимся полководцем своего времени и вождем жителей всего Галаада, победителем исконных врагов евреев - аммонитян. И вот, перед решающей битвой «дал Иеффай обет Господу и сказал: если Ты предашь ам- монитян в руки мои, то по возвращении моем с миром от аммонитян, что выйдет из ворот дома моего навстречу мне, будет Господу, и вознесу сие на всесожжение» (Книга Судей XI:29-31). Иеффай победил. Это значит, что жертва, о которой Господь Бог знал, конечно, наперед, оказалась Ему угодна, и условия обета оказались Им приняты.
Первой по приезде встретила Иеффая его любимая и единственная дочь, девственница (как то и положено для жертвы). «И он совершил над ней обет свой, который дал» (там же, 34-40). То есть, изжарил дочь целиком на жертвенном огне («всесожжение»), предварительно, как следует надеяться, выпустив из нее всю кровь.
В данном случае никакой замены жертвы и отмены жертвоприношения не произошло. Иеффай - не Авраам, и его дочь - не Исаак. Жертва была охотно принята Господом полностью и до конца. Так в Библии появился задокументированный прецедент, который не стал ни единственным, ни последним.
В-третьих, во Второй книге Царств рассказано о семи сыновьях из дома Саула, которых Давид - любимец Бога, праведный во всем, кроме поступка с Вирсавией и ее мужем Урией, - выдал гаваонитянам. «И они повесили их [на солнце] на горе перед Господом. И умилостивился Господь над страной после того» (II Царств, XXI:9, 14). Эпизод слишком красноречив и ясен по смыслу сам по себе, чтобы его комментировать. Подобного рода случаи имеются и еще, о некоторых из них скажем здесь же.
В книге Числ рассказывается о прямом приказании самого Бога: «И сказал Господь Моисею: возьми всех начальников народа и повесь их Господу перед солнцем, и отвратится от Израиля ярость гнева Господня» (Числа XXV:4). Что и было сделано. Сколько именно начальников народа пришлось повесить Моисею, Библия, обычно точная в цифрах, умалчивает, но явно не мало. Перед нами - типичное жертвоприношение, по схеме не отличающееся от того, которого Бог потребовал от Авраама. Хотя и по-другому закончившееся.
Иисус Навин посвятил Господу (то есть, принес ему в жертву) уже всех жителей города Гая, «а царя гайского повесил на дереве до вечера».
В-четвертых, как всем хорошо известно, узнав от волхвов о рождении некоего мистического Царя Иудейского, реальный иудейский царь Ирод «встревожился и весь Иерусалим с ним» (Мф. 2:1-3). Однако, поскольку волхвы лишь указали на город Вифлеем как место рождения Христа, но не вернулись к Ироду и не выдали, где именно живет Христос, то «встревоженный» Ирод принял радикальное решение: «послал избить всех младенцев в Вифлееме и во всех пределах его, от двух лет и ниже» (Мф. 2:16. - Выделено мной. - И.П.). После чего Ирод счел дело сделанным и успокоился, решив, что у опасного соперника шансов уцелеть нет. Таким образом сотни, а может быть тысячи младенцев были убиты вместо одного Иисуса Христа, иными словами - за Него. Их жизнями, помимо воли, была выкуплена Его жизнь, ибо Ирод понадеялся на статистический результат и не стал доискиваться, к кому именно шли волхвы. А ведь мог бы предварительно провести расследование, и тогда младенцы бы уцелели, но Иисус - погиб. Невинные дети (и их родители) пострадали только за то, что родился Иисус Христос, их обрек на страшную гибель сам факт его рождения. Это самая колоссальная, жестокая и кровавая жертва, когда-либо принесенная за Бога и для Бога. Конечно же, Богу ничего не стоило сделать так, чтобы этой гибели множества еврейских младенцев, выкупивших своей безвинной смертью жизнь Иисуса Христа, вовсе не бы- ло. Но она была, и трактовать это можно лишь одним способом: как искупительную жертву мира, ответом на которую стала искупительная жертва самого Христа.
В-пятых. Теоретически самопожертвование Иисуса Христа должно было бы стать самой последней жертвой в иудейской и христианской традиции. На деле же - наоборот, с него-то и началась долгая и кровавая история жертвоприношений ради Бога и ради лично Христа. Начиная с мученических смертей апостолов и других последователей Бога-Слова, человеческие жертвоприношения выражались в дальнейшем в избиениях целых народов (например, в Латинской Америке), отказывавшихся христианизироваться, а также многих сотен тысяч т. н. еретиков (катаров, альбигойцев, гуситов, гугенотов и др.) и инаковерующих (Тридцатилетняя война, Варфоломеевская ночь и др.), а также в изжаривании на кострах сотен тысяч обвиненных в ереси, в колдовстве, в ведовстве, в пропаганде научных знаний, не совместимых с учением Церкви, и т. п. Жертвенный дым от этих костров, и довольно густой, поднимался веками, в то время как всесожжения жертвенных животных уже давным-давно, с разрушения Иерусалимского Храма, не наблюдалось. Таким образом можно сказать, что произошел процесс, обратный тому, что был в далекой древности: в кровавых жертвоприношениях люди успешно заменили собой животных, и эта жертва была принята Богом.
Все эти гекатомбы жертв, совершенных во имя истинной веры и во славу Бо- жию, конечно же, есть не что иное как древнейший священный обряд, известный людям, - обычай, меняющий лишь форму от эпохи к эпохе. Нет никаких оснований полагать, будто этот обычай должен исчезнуть. Предсказать сегодня его формы вряд ли возможно, но жертва, скорее всего, не будет отвергнута.
Самое любопытное в "Житии..."[ Василия Великого ] не сообщение о людоедстве одного из наиболее почитаемых христианских святых. В его основе могли лежать вздорные слухи, клевета и т. п. Но чем можно объяснить реакцию на "слухи" церковных властей? Церковный собор канонизирует Василия Великого, новому святому сочиняют житие, житие принимается в качестве канонического.
Ничего необычного в причащении младенцем собор не видит. В 1827 году русский Синод издает это Житие в переводе на церковнославянский. Единственное, что он считает нужным пояснить - это технические детали, суть сообщения, по мнению православного Синода, ничего странного не содержит. Наконец, житие издается на русском языке, т. е. для широкого круга читателей. Рассказ о любопытном иудее... в перевод не включен.
Логичный вывод - негодующая реакция христианской церкви на "клевету язычников" не совсем искренна.
http://www.kuraev.ru/forum/view.php?subj=45539 Т. о. информация об использовании ранними христианскими общинами тел младенцев в качестве "святых тайн" находит подтверждение в трех независимых источниках: официальной обвинительной речи, произнесенной юристом в римском сенате (и, учитывая то, что мы знаем о римском праве, базирующейся не на слухах), работах христианских апологетов, посвященных критике отдельных направлений христианства, каноническом житие одного из христианских святых.
С большой степенью вероятности можно предположить, что в основе ее лежат какие-то реальные факты. 6 Evgeny 23-3-2002 03:55 Несколько слов о наиболее часто встречаемом опровержении интересующего нас в данном потоке обвинения: христиане "стали жертвами давней традиции приписывать отличающемуся верой и обычаями меньшинству то, что большинство считает самыми отвратительными из человеческих пороков" [Тайны тысячелетий. Т. 1. М.: Вокруг света, 1996, с. 70].
С этой же точки зрения считаются ложными и обвинения ортодоксов в адрес еретических общин. Исходя из такой логики, уличить христиан в ритуальном поедании младенцев можно только при получении "царицы всех доказательств" - признания обвиняемого. Имеется ли такое признание со стороны ортодоксального христианства? Да, имеется. В 370-379 гг. городом Кесарией (в Азии) управлял епископ Василий, позднее прозванный Великим и причисленный к лику святых.
Одной из заслуг святого была выработка одного из канонов христианской литургии. "Литургия Василия Великого, хотя и в сильно измененном виде, до сих пор по некоторым дням имеет место в рим. католич. церкви" [Словарь античности. М.: Внешсигма, 1992. - С. 93]. После канонизации святого было составлено его официальное "Житие". Вот, дословное описание того, как выглядела литургия христианского епископа конца IV века в не измененном виде.
"Когда он совершал однажды службу, один иудей захотел проникнуть в тайну его служения и войдя в церковь, вдруг увидел, что у Василия в руках ребенок, которого он разрезал ножом и причащал им верных. Причастился с ними и иудей и, унеся часть домой, увидел, что это были настоящее тело и кровь. Он показал их своей жене, и они оба, уверовавши, пришли к Василию Великому и приняли от него крещение со всем их домом" [Житие Василия Великого, основателя христианской литургии. Синодальное издание 1827 года].
Еще более любопытен коммен тарий редактора XIX века к этому удивительному (с т. зр. современных представлений о раннем христианстве) сообщению. Не высказывая ни малейших сомнений в его истинности и нисколько не удивляясь отсутствию осуждения людоедства со стороны автора жития, редактор просто отсылает нас к Житию святой мученицы Феоктисты, где мы можем прочесть, как один рыбак принес ей в коробочке часть "святых и престрашных тайн" для причащения.
Нет, редактор не обвиняет мученицу в поедании младенцев. Он объясняет каким образом иудею удалось вынести из храма и донести до дома необычные " святые дары ". Исследовал как-то поднятый вопрос, но бесспорных улик не обнаружил. Парочка фактов. В начале III века н. э., христиане (в т. ч. александрийский епископ Климент Александрийский и римский папа Сотер) признавали, что в их чистых, давно отказавшихся от пролития человеческой крови рядах, существует множество еретических сект.
Перечень достаточно выразителен. "Карпократиане поедают своих детей; то же самое делают манихеи; монтанисты пекут хлеб из муки и крови младенцев; гностики варят и едят человеческих зародышей; а евхиты собираются через девять месяцев после своих мерзких сексуальных оргий и сьедают младенцев, зачатых на них" [Тайны тысячелетий. Т. 1. М.: Вокруг света, 1996, с. 70, см. также А. Б. Ранович. Первоисточники по истории христианства. Античные критики христианства. М.: Политиздат, 1990, с. 223 - 224].
Монотеистическая основа иудаизма и беспрецедентная в истории религий централизация его культа сделали жертвоприношение невозможным после разрушения Второго Храма. Поэтому в иудаизме, единственном из древних религий, основной ритуал храмовой службы до восстановления Третьего Храма заменили иные формы служения Богу: молитва, изучение Торы и строгое следование её ритуальным и этическим предписаниям.
Централизация жертвоприношений в Иерусалимском Храме подготовила почву для полного отмирания этой формы культа и замены его другими формами, когда совершение жертвоприношений стало невозможным. Академические споры законоучителей Талмуда о деталях ритуала, фактическое отправление которого давно прекратилось, способствовали обострению исторической памяти еврейского народа - основы непрерывности его многовекового существования.
После разрушения Храма законоучители Талмуда стали усматривать в теоретическом изучении подробностей ритуала жертвоприношения замену его фактическому отправлению. В Талмуде сохранены мельчайшие подробности этого ритуала, главной частью которого были две ежедневные жертвы тамид. В одноименном талмудическом трактате подробно описан ритуал утреннего жертвоприношения, указаны обязанности священников и порядок сожжения тамид, принесения мучной жертвы, возлияния вина, воскурения благовоний и т. д. Обряд жертвоприношения сопровождался игрой на музыкальных инструментах и пением левитов.
Процесс замены центрального элемента жертвоприношений молитвой начался еще в эпоху Первого Храма, когда, наряду с жертвоприношениями, молитва стала одной из форм богослужения, и приобрел особое значение в период пленения вавилонского, когдаИерусалимский Храм не существовал. Утренняя и предвечерняя молитвы стали рассматриваться как замена утреннего и вечернего жертвоприношения (тамид). Дополнительным жертвоприношениям соответствовали дополнительные молитвы, носившие то же наименование - мусаф. Тем не менее, еврейство продолжало уповать на восстановление Храма и возобновление жертвоприношений и рассматривало их как неотъемлемые признаки прихода Мессии.
Новое Время
Реформистское направление в иудаизме исключило из своих молитвенников всякое упоминание о ритуале жертвоприношения.
Некоторые консервативные общины упоминают о жертвоприношении в молитвах лишь применительно к прошлому.
Ортодоксальный иудаизм продолжает придерживаться традиционной идеи о возобновлении жертвоприношений в восстановленном Храме.
Жертвоприношения в христианстве
Христианство, в отличие от иудаизма, превратило жертвоприношение в центральный элемент не только культа, но и догмы: добровольное самопожертвование Иисуса выступает в качестве искупительной жертвы за грехи мира. В преобразованной форме евхаристии (вкушения плоти и крови Христовых) жертвоприношение остается главным таинством христианской церкви, основой всего церковного культа.
Практика жертвоприношения Значение жертвоприношений в иудаизме
Точно установить назначение жертвоприношений в древности сегодня невозможно. Их основной смысл, по-видимому, состоял в том, чтобы выразить благодарность Богу, преданность Создателю.
На протяжении веков еврейская религиозная и философская мысль стремилась выяснить духовный смысл жертвоприношения. Свойственная древнему ритуалу жертвоприношения печать первобытного антропоморфизма находилась в резком противоречии с этическиммонотеизмом пророков эпохи Первого Храма. Они неоднократно осуждали склонность придавать жертвоприношению чрезмерное значение и порицали формальное соблюдение ритуальных предписаний, не подкрепленное нравственным поведением (Хош. 6:6; Миха 6:6–8; Ис. 1:11–17; Иер. 7:21–22).
Призыв пророка Хошеа стремиться к милости, а не к жертве, к богопознанию, а не к всесожжениям (Хош. 6:6) следует понимать не как полное отрицание ритуала, но как утверждение примата этического начала над ритуальным. Аналогичные идеи содержатся в некоторых псалмах (Пс. 40:7; 50:8–15) и в книге Притч Соломоновых (15:8; 21:3, 27). Провозглашенный пророками примат моральных ценностей над культом жертвоприношения - беспримерное явление в древних цивилизациях Ближнего Востока, сыгравшее важную роль в мировой истории.
Еврейская философия давала жертвоприношению различное - символическое или рациональное объяснение.
Филон Александрийский, Иеhуда hа-Леви, Авраам Ибн Эзра и Нахманид (РаМБаН) склонялись к символическому пониманию жертвоприношения, которое, по их мнению, является изначально необходимым компонентом мироздания.
В то же время, Маймонид (РаМБаМ) и многие другие средневековые еврейские философы-рационалисты (а вслед за ними и философы более поздних веков, вплоть до нашего времени) полагали, что централизация жертвоприношения должна была подготовить евреев к отказу от жертвоприношений животных и переходу к другим, более возвышенным формам культа.
Каббала придает жертвоприношению мистико-символическое значение. В самом раннем тексте каббалы «Сефер hа-бахир» слово корбан считается производным от корня קרב (`приближать`, `соединять`): жертвоприношение соединяет совершающего его с Божественным миром. Самое подробное изложение символического понимания жертвоприношения содержится в книге Зохар, где говорится, что жертвоприношение соединяет высший и низший миры, верующего и Бога, а также мужское и женское начала в самом Боге. Принесение в жертву животных интерпретируется символически как искупление грехов плоти. По мнению некоторых каббалистов, мясо жертвенного животного достается силам зла; Богу нужна лишь кавана - доброе намерение совершающего жертвоприношение.
Загрузка...
