docgid.ru

София мудрость. София премудрость божия

Вот где-то в это же время как сейчас - (кто откуда считает, переводит, дата плавает между 27 декабря и первой половиной января (может, 4 числа) - да и не важно, при таком количестве лет погрешность очень незначительна))) - так вот, примерно в это время, Храму Софии Константинопольской будет ровно 1472 года. Представляете - сколько всего за это время было? Войны-бури-землятресения-восстания-завое вания… Ах, когда инженерно продвинутые строители сопроматно придумывали эти своды и вычисляли распор парусов, чтобы населить их серафимами, обливали золотом полы и отливали-набирали тихо сияющую градиентно оплавленную смальту (ну очень нужно это было, без иронии - необходимо) - у нас ещё ничего такого не было… племена славян только начинали осваивать просторы Восточной Европы, непонятно чьи анты и склавины еще не превратились в «наших» крывичей и полян…А фоменковские «украинцы », видимо, еще не вернулись со строительства египетских пирамид )))
Во времена, когда чистота и непосредственность восприятия храмового искусства не были ещё замутнены и стёрты, люди ощущали красоту и благолепие Софии как самое явственное доказательство истинности православия. Да и просто понять любой образ, и архитектурный в том числе, можно только соотнося его облик - форму - с содержанием, и особенную важность приобретают значение, смысл, посвящение... И тут самое время продолжить разговор о Софии.
Уже говорила в предыстории, что на византийской почве происходит соединение античного образа Софии, связанного с Афиной Палладой и библейского образа Премудрости-Хокмы. В христианской философии София была осознана с точки зрения нового знания, пришедшего в мир вместе с рождением Иисуса Христа. То есть, греческий и ветхозаветный образы были переосмыслены, и возникло новое имя - Софии Премудрости Божьей в соответствии с новым уровнем развития человеческой цивилизации, и согласно новому осознанию мира, которое стало доступно людям.
На мой взгляд, стоит обратить внимание - апостолы были первыми носителями новых знаний, и поэтому не отвергали прежнее представление об устройстве мира , и осознавали действительность мифов, согласно которым люди воспринимали окружающий мир в контексте языческих религий. То есть мифологические предания Древней Греции, а также мифы других древних культур не были для апостолов сказками и заблуждениями, и апостолы осознавали, что в мифах описана невидимая суть мира, причём чувствовали живую сущность незримых феноменов и видели их проявления в зримом мире.
И еще очень важно для понимания образа одно слово - постепенно . Христианство пришло без революций. В Византии особенно очевидна непрерывность и плавность перехода дохристианской культуры в христианскую, затрагивающую все сферы общественной жизни, всё не так как в Древней Руси, где ситуация с образованностью была иная, и приходилось быстро-быстро - учиться….
В сочинениях древнерусских авторов София выступает как зашифрованный образ представления о высшей мудрости, совмещавшейся с идеей Бога, воплощавшим вечность, бесконечность, абсолютное бытие. В православной традиции Софией Премудростью Божией именуется Бог Слово - второе лицо Святой Троицы. И здесь как раз - “Вначале было Слово ”…
Любовь к Софии Премудрости рассматривалась славянским просветителем древности Константином-Кириллом (имени которого кириллица) - как безраздельное служение истине, духовный подвиг, в котором основой является эстетическое содержание мудрости, красота истинного знания.
Понимание образа Софии включает не только воплощение Бога, но и создание храма и утверждение семи столпов. В иконографии это - чисто-символический, тайнозрительный сюжет. “София - Премудрость Божия”, чудотворная икона Русской Православной Церкви, совсем неизвестный на Западе вид. Имеется во многих церквах России и сводится к двум типам: киевскому и новгородскому.
Отождествление Софии со второй Ипостасью Святой Троицы было присуще древней христианской мысли.
В новгородской иконографии, соответственно такому пониманию, София Премудрость Божия, изображалась в виде крылатого Ангела с огненным ликом , в царском венце, украшенном крестом, и в царских одеждах, восседающего на золотом престоле, который утверждён на семи столбах. В одной руке он держит мерило, другой прижимает к груди свиток. Волосы спадают на плечи, на голове венец и вокруг головы сияние. Лик, руки, крылья и обутые ноги огненного цвета. Ангел восседает среди лучистой небесной сферы, усеянной звездами. По его сторонам Богоматерь с Предвечным Эммануилом в лоне и св. Иоанн Креститель со свитком, на котором читается: “Аз свидетельствовах”. Над головой Ангела благословляющий Христос Спаситель, еще выше “Уготованный Престол” (Этимасия) — символ божественного присутствия. По сторонам от Этимасии коленопреклоненные ангелы на “небесном свитке”.
Кого олицетворяет Огненный Ангел? Этот вопрос был поднят с самого появления иконы и настолько волновал умы в Древней Руси, что поступило даже предложение изъять ее из церковного обихода.

До наших дней существуют три спорных толкования:
1. Ангел олицетворяет отвлеченное понятие о Премудрости Божией.
2. Ангел - символ девственности Богоматери.
3. Ангел - Христос, Слово и Премудрость Божия, Ангел Великого Совета.

Но вот наряду с новгородской традицией толкования слова «София» существовало и другое. Ещё святой Игнатий Богоносец, объясняя слова Притчей «Премудрость созда себе дом…», разумел под Премудростью или Софией - Пресвятую Богородицу . Такое понимание нашло отражение, в частности, в киевской традиции.
На иконе Софии Киевской изображен храм и стоящая в нем Богоматерь в хитоне, с покрывалом на голове, под сенью, поддерживаемой семью столпами. Руки и ладони Ее распростерты, а стопы утверждены на серповидной луне. Божия Матерь держит Предвечного Младенца, благословляющего правой рукой, в левой руке Младенца держава. На карнизе сени начертаны слова из Книги Притчей: "Премудрость созда Себе Дом и утверди столпов седмь". Над сенью изображен Бог Отец и Бог Дух Святый. Из уст Бога Отца исходят слова: "Аз утвердих стопы Ея". По обе стороны изображены семь Архангелов с распростертыми крыльями, держащих знаки Своего служения в руках: с правой стороны - Михаил с пламенным мечом Уриил - с молнией, опущенной вниз, Рафаил - с алавастром мира; с левой стороны - Гавриил с цветком лилии, Селафиил - с четками, Иегудиил - с царской короной и Варахиил - с цветами на белом плате. Под облаком с серповидной луной, служащей подножием Богоматери, изображен амвон с семью ступенями (изображающий Церковь Божию на земле), со стоящими на них ветхозаветными тайнозрителями воплощения Премудрости - праотцами и пророками. На каждой из семи ступеней амвона надписи: вера, надежда, любовь, чистота, смирение, благость, слава. Семь ступеней амвона утверждаются на семи столпах, на которых начертаны взятые из Апокалипсиса изображения и их объяснения.
Примечательно, что дни празднования Софии на Руси совпадали с Богородичными праздниками. Например, в Киеве праздник Святой Софии отмечался в день Рождества Богородицы, а в Новгороде - в день Успения.
Для сравнения стоит сказать, что в латинской христианской традиции «София» быстро вытеснилась почти синонимическим обозначением мистически понятой «Церкви», и поэтому собственно «софилогии» католическая традиция почти не знает. Вот тут для себя нашла, наконец, корень отличия Мадонны и Богородицы))).

Всё по-другому происходило в Византии, где образ Софии вырос до символа главного теократического принципа, и на Руси, куда христианство пришло под знаком именно Софии. Митрополит Илларион описывал крещение Руси как приход именно «Премудрости Божией», т. е. Софии; Софии были посвящены построенные в XI в. три главных русских храма - Киева, Новгорода и Полоцка.

Вот так произошло характерное для древнерусского сознания уподобление образа Софии, заменившего на Руси языческую Матерь-землю, другому женскому образу христианства - Богородице. Именно Богородицу, и тождественную с ней Софию Премудрость Божию православные стали именовать. заступницей перед Богом и защитницей от внешнего хаоса. И многие иконографические типы сохраняют на иконах черты Софии Премудрости Божией, а самое удивительное - на них не так уж редко (!), стоит только присмотреться, можно увидеть и персонифицированную Софию. Вот, например, Новозаветная Троица…видите?

Многие иконы проявляют в излияние благодати на избранников, чудеса, исцеления и видения, раздаяние даров Святого Духа - «Премудрости», «Разума», «Совета», «Крепости», «Видения», «Благочестия» и «Страха Божия». Именно в такого рода сценах встречается изображение крылатых посланцев Премудрости, напоминающих либо ангелов, либо бескрылых античных муз-вдохновительниц со звездчатым нимбом - символом вечности. Вот, например, Остробрамская Виленская Богоматерь

И еще очень жаль, что в Константинопольской Софии так много фресок-мозаик еще не раскрыто, найти Софию в Софии определенно нельзя... А из тех, что известны - вот эта - моя любимая… Может, тоже София…

Зы. вот немного материалов...

Память иконы Софии, Премудрости Божией (Киевской) совершается в Православной Церкви 21 сентября по новому стилю.
Это иконописное изображение Софии, Премудрости Божией, имеет свои отличительные особенности и пользуется широким почитанием среди верующих. На святом образе изображена Пресвятая Богородица со Своим Божественным Сыном. София или Премудрость Божия в именовании иконы обозначает Господа Иисуса Христа, Который в Священном Писании Ветхого и Нового Заветов назван этими словами. Премудрый царь Соломон в своих Притчах изрек такие слова: «Премудрость создала Себе Дом и утвердила столпов семь» (9, 1). Храмом Божиим и местом обитания зачавшегося Спасителя была утроба Пресвятой Богородицы, поэтому Божия Матерь и названа Домом Божиим. В апостольских посланиях, когда речь шла о Спасителе, Он также именовался в одном месте Божией Премудростью (1 Коринфянам, 30) Христа В этих словах содержится указание на Христа, Сына Божия, Который в посланиях апостольских именуется "Божиею Премудростью" (1 Кор. 1, 30).
Сама иконописная композиция является свидетельством сбывшегося Ветхозаветного пророчества. На иконе мы можем увидеть храм, в котором находится Пречистая Дева Мария. На Нее надет хитон, а голова Божией Матери покрыта специальным покрывалом. Стоит Пресвятая Богородица под сенью, которая опирается на семь столпов. Свои руки Владычица держит направленными в разные стороны, причем ладони повернуты к молящимся. Ноги Божией Матери опираются на полумесяц. На руках у Пресвятой Богородицы изображен Богомладенец Христос, Который правой рукой преподносит благословение, а в левой руке держит державу. На карнизе сени, под которой стоит Пречистая Дева, написаны слова из Книги Притчей Соломоновых: «Премудрость созда Себе Дом и утверди столпов седмь». Над сенью можно увидеть неканоническое изображение Святого Духа и Бога Отца в виде старца, из уст Которого исходят слова: «Аз утвердих стопы Ея». С двух сторон от Божией Матери стоят семь Архангелов Божиих, крылья которых расправлены. У каждого из Небесных служителей в руках изображены их отличительные знаки: Архангел Михаил держит в руках пламенный меч, у Архангела Уриила в руках находится молния, направленная вниз. Архангел Рафаил отличается тем, что имеет при себе алавастровый сосуд с благоуханным миром. Выше перечисленные архангелы изображены с правой стороны от Пресвятой Богородицы и Ее Божественного Сына.
С левой стороны предстоит Архангел Гавриил, в руках у которого находится цветок лилии. По Церковному Преданию именно с этим цветком, символизирующем чистоту и непорочность Пресвятой Богородицы, Архангел Гавриил приветствовал Пресвятую Деву, когда сообщал Ей радостную весть о воплощении от Нее Сына Божия. Далее предстоит Архангел Селафиил, в руках у которого находятся четки, обозначающие сугубую молитву за род человеческий. Архангел Иегудиил изображен с царской короной в его руках, а Архангел Варахиил держит цветы на белом куске ткани.
Подножием Божией Матери служит облако и серповидная луна, а под ними находится амвон, к которому ведут семь ступеней. На этой лестнице стоят семь ветхозаветных праведников, которые символизируют Церковь Христову на земле.
Каждая ступень амвона имеет свою особую надпись, которая обозначает одну из основных христианских добродетелей, исполнение которых ведет в Царствие Небесное: вера, надежда, любовь, чистота, смирение, благость, слава. Семь столпов, изображенных на этой иконе, также имеют свои начертания, связанные с текстом Откровения святого Иоанна Богослова.

Тропарь, глас 1:
Превечная Премудросте, Христе Боже наш,/ Божественным смотрением Своим преклонивый Небеса,/ благоволил еси вселитися во утробу Чистыя Отроковицы,/ средостение вражды разрушив,/ освятил еси естество наше/ и Царствие Твое нам отверзл еси;/ сего ради Тебе, Творца нашего и Избавителя,/ и рождшую Тя,/ спасения нашего тайне послужившую Деву Чистую, православно величаем.

Кондак, глас 4:
Притецем, православнии людие,/ к премудрости Божий/ и видим чудотворную икону Пречистыя Богоматере,/ Юже именуем по явлению Софию, Премудрость Божию,/ зане храм бысть одушевлен Единороднаго Сына и Слова Божия./ Сия убо светолучно сияет в пречестнем храме Своем/ и сердца наша веселит, приходящих с верою/ и взирающих со страхом и благоговением на пречистую сию икону,/ помышляюще в сердцах наших,/ яко воистинну Премудрости Божий есть селение/ и таинства Его смотрение,/ на упование бо верным/ воображение огнезрачное Ей зрим/ и покланяемся, яко истинному и пренепорочному Ея девству/ в рождестве и по рождестве паки;/ от Неяже изыде Огнь Божественный,/ попаляя тленныя страсти/ и просвещая души наша и чисты сотворяя,/ Имже и веки сотвори Отец,/ Той же и Мудрость, Слово и Сила наречется,/ сияние славы и Образ Отчи Ипостаси./ И паки убо молим/ и, припадающе, лобызаем пречестную икону Премудрости Божия Матере/ и велегласно вопием:/ о Милосердая Владычице,/ спаси рабы Своя от насилия диаволя,/ от нахождения иноплеменных и междоусобныя брани,/ яко Ты еси всех благих Подательница и Покровительница/ притекающим к Тебе с верою и просящим велия милости.

Величание:
Величаем Тя, / Пресвятая Дево / Богоизбранная Отроковице / и чтим образ Твой святый, / имже точиши исцеления / всем с верою притекающим.

Молитва:
Непостижимая и Всепетая Премудросте Божия, Софие Преименитая, девственных душе, сиречь Единородный Сыне, Слове Божий, приими молебное сие пение от недостойных и скверных уст наших. Аще и писана суть: не красна песнь во устех грешничих, обаче же разбойник единем словом спасеся, мытарь воздыханием оправдася и хананеина дщерь матерним прошением исцелися, понеже Ты, Господи, Благ и Человеколюбив, грядущаго в мир просвещаеши, и грехи грешником отпущаеши, и разумом неразумных наполняеши, и буияго умудряеши, и жаждущия благих словес души учением Твоим, яко самаряныню водою живою, напаяеши, блудника целомудренна устрояеши, разбойнику рай отверзаеши, зане Ты еси всех благих Податель, и Вразумите ль, и животу Хранитель, Христе Боже наш, и Тебе славу и хвалу, честь и благодарение и славословление возсылаем и поклонение творим со Безначальным Твоим Отцем, и со Пресвятым, и Благим, и Животворящим Твоим Духом, и со Пресвятою и Пренепорочною Твоею Материю, Владычицею нашею Богородицею и Приснодевою Мариею, ныне, и присно, и во веки веков. Аминь.

Во времена основателя русского монашества и Киево-Печерской Лавры, святого Антония (+1073 г.), вера была более правильной чем сегодня потому, что чем ближе к сегодняшнему дню, тем меньше свидетельств-первоисточников утраченных из-за разрушений временем, стихиями и войнами.

К сожалению все письменные источники о том времени дошли до нас в уже переписанном и отредактированном виде. Такая же ситуация и с архитектурными сооружениями. Большинство храмов таких как Киево-Печерская Лавра были либо уничтожены либо отреставрированы т.е. искажены духовенством. Но к счастью, чудом сохранились два храма X-XIв.в. в г. Чернигове, построенные при Антонии, который лично выкопал пещеры на Болдиной горе. Камни, росписи, кладка, сохранили то, что на них изображали изначально. И вот сюрприз, под побелкой храмов, забеленных попами, мы видим сложные орнаменты свастики, языческие символы, которые не имеют ничего общего с христианством. Так главным изображением Борисоглебского Собора есть не Христос, а Семаргл - сын Бога Сварога,древне-русские руны. Рядом Спасский Собор с символами Рода .

Над центральным входом в храм выложена «Перуница». Очевидно, что эти два храма были посвящены братьям Сварожичам - Семарглу и Перуну. А вот Дмитриевский Собор г. Владимир XII в. На куполе языческие:
Крест - «КОЛОкрыж», языческая уточка Гамаюн вместо христианского голубя, а над центральным входом изображён не Христос, а ДаждьБог сын Бога Перуна, о чём свидетельствует буквы: «Да» и «Бъ».

Кем же были основатель русского монашества св. Антоний и князь Мстислав при которых строились эти храмы? Двуверами? Нет. Святой Феодосий, ученик Антония в завещании пишет, что двуеверие - это грех. Нельзя смешивать Бога с сатаной! Да и вообще, разве могли святые отцы в христианских храмах изображать идолов? Ведь языческие боги для христианства - это идолы. Или быть может вера была другой?

В Борисоглебском храме, есть Омфал якобы используемый в христианском богослужении. Но более это похоже на сложный механизм или на схему какого-то энергетического устройства. Славяне используют здесь старорусскую 4 и 16- ричную системы измерения, где единицей измерения есть Руна «сиг». Отсюда русское слово «сигануть». Учёные были удивлены узнав, что 1 сиг. = 1/300 миллиардной доле сек. На современном языке это означает «телепортировать».

ОЧЕВИДНО, ЧТО ИСТОРИЯ СЛАВЯН БЫЛА СФАЛЬСЕФИЦИРОВАНА.

Христианские летописцы врут с такой наглостью, что даже не замечают этого. Например согласно Новгородской летописи князь Олег умер в 912 г. и похоронен в Киеве, а в Лаврентьевской летописи Олег умер в 922 г. и похорон в Ладоге, но при этом обе летописи признаны подлинными! Та же история с происхождением княжны Ольги, 4 летописи и 4 разных ответа. В «Повести Временных Лет», которая считается фундаментом Крещения и истории Руси, евреи говорят князю Владимиру: «За грехи наши Господь..землю нашу отдал христианам». Но фраза «землю нашу отдал христианам» не могла прозвучать в 988 г. потому что первые города христиан в Палестине появились только в 1096 г. Католиков в «Повести В. Л.» именуют «немцами из Рима».

Термин «немцы»-католики, появился лишь 16 в., а до этого католиков именовали фрязами, латинами. Получается «Повесть Временных Лет» это байка написанная в 16 ст. (Андрей Рачев). Согласно той же летописи "Повести Временных Лет" княжна Ольга была первой правительницей Руси, которая приняла Христианство в Константинополе от самого Императора Константина VII Багрянородного. Император якобы лично дал ей новое имя в Крещении Елена.

Однако в византийской летописи "О церемониях византийского двора", написанной непосредственным участником тех событий Константином VII, в деталях описывается приём русской княжны Ольги, но ни слова не сказано, ни о её крещении, ни о её новом имени Елены. Упоминается эпизод, когда византийский царь подивившись её разуму и красоте, захотел взять Ольгу замуж, но княгиня отвергла притязания, гордо заметив, что «она язычница и не может стать женой христианина».

А если согласно Православной Церкви Ольга всё же таки приняла христианства, то почему тогда она не вышла замуж за Константина? Княгиня Ольга всю жизнь была язычницей и по своему характеру не могла предать веру своих предков и веру своего любимого мужа Игоря. Не существует ни одного подлинного свидетельства о том, что Княгиня Ольга поменяла свою родную веру. А тот факт, что только в 1547 году, спустя 600 лет после смерти Княгини Ольги, Русская Православная Церковь объявила Княгиню Ольгу христианкой и, за якобы внедрение христианства на Руси, причислила её к лику равноапостольных святых, свидетельствует о том, что Церковь столетиями не решались на такую ложь. Слишком уж жива была память о Княгине Ольге, как бескомпромиссной язычнице. (историк Симоненков В. И.).

Построенный Княгиней Ольгой храм в честь Софии Премудрой, который сегодня считается Православным храмом, в действительности никакого отношения к христианству не имеет. Ведь мало кто знает, что София Премудрая эта была языческая Богородица, которую на Руси почитали за тысячи лет до рождения еврейки Девы Марии. Например образ языческой богородицы Софии такой же как и образ Софии изображённый на фреске в Киевском храме, был найден на серебряном сосуде из скифского кургана Чертомлык. А это 3-4 тысячи лет до Рождества Христа и его матери Марии.

Получается, что как и в случае с Черниговскими храмами, Киевский храм Софии Премудрой был тоже языческим, а не христианским храмом, посвящённым славянской, языческой Богородице Софии. Знаменитые исследователи иконописи Павел Флоренский, художник Грело и др. историки свидетельствуют, что фрески языческой Богородицы Софии Премудрой в Константинополе и в Киеве, лишь в поздние времена стали подписываться именем еврейки Девы Марии. На древних иконах Софии Премудрой и сегодня нет надписей с именем «Мария».

Ещё одним доказательством того София Премудрая есть языческая Богородица, является тот факт, что в язычестве София Премудрая всегда изображалась в образе женщины, Матери Мира, Земли Матушки. А Священный Синод Православной Церкви своим официальным решением от 1722 г. запретил писать “образ премудрости Божия в лице некия девицы”. Это поставило священников многих храмом в безвыходное положение - что делать с шедеврами древней живописи, изображавших Софию Премудрую. И тогда священники стали ставить кощунственную надпись, что это якобы дева Мария.

Имя Богини Софии стали использовать православные, чтобы загнать широкие массы славянского народа в христианство. Считалось, что почитание древней языческой Богини Софии Премудрой поможет христианскому православию хотя бы частично обрести не иудейское лицо, поскольку приходилось поклоняться в основном еврейским богам: еврейскому Богу Яхве, еврею Иисусу Христу, еврейке Деве Мари, еврею Савлу (апостолу Павла) и так далее. Чтобы затушевать иудейскую суть веры, создавались храмы, иконы, молитвы, посвященные Софии Премудрости Божьей. Даже Великий Новгород считался республикой Святой Софии где действовали Её языческие законы Вече и народовластие.

Иудео-христианские философы и богословы наперебой пытались доказать, что под Языческой Софией Премудрой следует понимать - Мудрость еврея Иисуса. (1Кор.1:24). Но не сумев побороть языческие корни Софии Премудрой, наместник иудейского бога на земле князь Иван Грозный и Московское духовенство предприняли крестовый поход чтобы искоренить “Софийную крамолу”. Одна треть жителей Новгорода была убита. Вместо славянского народовластия установили христианскую систему и образ жизни подразумевающий непременное наличие царей, пастырей, посомых овец, холопов и т.д. А уже в XVIIв. Патриарх Иоаким запретил изображать Софию Премудрую в образе женщины.

ПРОШЛОЕ КОТОРОЕ УЖЕ НЕВОЗМОЖНО СКРЫТЬ.

Многие довольствуются объяснениями мироздания, изложенными иудейскими пророками в иудео-христианской Библии, по которой наш Мир якобы был создан богом иудеев ЯХВЕ в 5509 году до н.э. Эта дата официально утверждена в Православной Церкви на VI Вселенском Соборе 681 году. Однако, древнейшие Ведические (языческие) материалы обнаруженные в хранилищах Махатм Индии (4 тыс. до н.э.), утверждают, что наш мир был создан не 7521 лет назад, а миллиарды лет назад и люди пошли не от АДА(ма) и Евы. Эти древние языческие верования, вошли в принципиальное противоречие с иудо-христианской религией, которая нуждалась не в людях-интеллектуалах подобных богам, а в людях-рабах, которые должны слепо подчиняться власти «какой бы она не была», как учит Евангелие Рим.13:1. Еф6:5, 1Петр.2:18, 1Кор.7:21.

Однако с развитием науки, генетики, полёты на Марс и др. планеты, обнаружение различных объектов в недрах земли и в глубинах океанов, доказывают справедливость Вед. На сегодняшний день известны основные Славяно-Арийские Веды (от слова «ведать»)

1. Сантии Веды Перуна 40 тыс. лет.

2. «индийская» Риг-Веда и «иранская А-Веста (о походе славян в Индию и Иран 10-25 тыс. лет назад)

3. Отрывки из Вед более позднего периода. Согласно тибетским источникам, древние Веды хранят в себе древнейшие Знания Мира и они открываются миру постепенно.

За Ведами охотились Александр Македонский, Гитлер, а любые упоминания о Ведах уничтожались церковью как языческие книги или дискредитировались «официальной» наукой. Например ещё в 325 г. на IВселенском Соборе в Константинополе христианами было принято решение подвергать смертной казни всех замеченных в хранении и чтении языческих т.е. ведических книг и рукописей. Зачем?

Усилиями этих"просветителей" в 363 г. были сожжены библиотеки языческих книг императора Августа. - В 385 г. была сожжена знаменитая Александрийская библиотека. Христианские фанатики неделю топили рукописями римские бани. Аналогичному вандализму подверглись мировые сокровищницы. - Этрусская (русская) библиотека в Риме.
- Бесследно исчезли библиотеки ведических книг Ярослава Мудрого и Ивана Грозного.

В 1227 г. Новгородские летописи отмечают сожжение четырёх языческих волхвов-книгочтеев за
хранение языческих книг.

В 1438 г. публикуются "Святые правила божественного закона святых апостолов", предписывающие за хранение и чтение языческих книг:"огнём сжечь или живого в землю загрести".

В 1490 г. святой Геннадий архиепископ новгородский повелел: "сжигать на головах осуждённых еретиков их богомерзкие книги". Даже фашисты не занимались подобным развлечением.

Святой Иосиф Волоцкий «сжигает живьём в клетях» инакомыслящих на Соборе1504г.

В 1676 г., Православная Церовь за один день уничтожила более 800 монахов староверов.

На церковном Соборе 1682 года в Пустозерске сожгли инакомыслящего протопопа Аввакума вместе с женой Анастасией, детьми и десяток книгочтеев языческих.

В 1685г. "Благочестивый" патриарх Иоаким отпраздновал пасху сожжением около девяноста раскольников, которые были замечены в хранении и чтении языческих книг.

А сколько несчастных баб и мужиков сожгли на кострах, объявив их ведьмами только за то, что они пользовались ведическими книгами по сбору целебных трав. Всё это согласуется с иудо-христианской Библией в которой Христианский бог прямо повелевает «поклонников других Богов (т.е. инакомыслящих и иноверцев) следует истреблять… а их храмы уничтожать». Книга Исход 22:20. Сам Христос повелевает: «врагов же моих, тех, которые не хотели, чтобы я царствовал над ними, приведите сюда и избейте предо мною» Лук.19:27, «сжигайте их, забивайте камнями, предавайте мечу» Втор,13:1-18, 17:2-7.

Всё это наглядно подтверждает тотальную зачистку истории, проводимую христаинской религией и Церквью. Поэтому сегодня противники Вед говорят, что якобы нет древних оригиналов Вед. Однако нет и древних оригиналов Библии написанной во времена Моисея. Существует лишь список Библии это синайский списокконца IV века, но уже нашэй эры. Есть ещё несколько отрывков из Библии в свитках Мёртвого моря I-II в. до н.э. и это всё. А вот источники Вед гораздо многочисленнее и древнее источников Библии.

Например в 1875 г. в Румынии на месте славянского Капища были найдены Веды(Сантии Даков). Это 400 пластин из золота, часть из которых выставлена в музеях Румынии. Их возраст более 2 тысяч лет. Есть так же множество отдельных ведических текстов датируемых миллионами лет (см. далее). И так в отличии от Библии, где нет ни одной даты и точных Знаний, в Ведах говорится, что название нашей планеты - Мидгард-Земля. Она вращается вокруг Ярилы-Солнца, которое входит в созвездие Зимун (Малой Медведицы) в качестве восьмой звезды.

Созвездие Зимун находится в одном из рукавов галактики, которая имеет форму Свастики. А так как мы находимся в галактическом рукаве этой Небесной Свастики, то вся наша галактика (её древнейшее название Свасти) воспринимается нами как Млечный Путь.

Икона "Премудрости Божией Софии" считается очень редкой, поэтому ее практически невозможно встретить во многих церквях, но есть определенное количество храмов, где эта она занимает свое почетное место.

Кто находится в центре на иконе "Премудрость Божия София"?

Икона "Премудрость Божия София" является не чем иным, как перевоплощением Божьей Матери, показывая всю Ее является сам Христос, который, принеся себя в жертву, смог спасти все человечество. На иконе можно увидеть не только Софию, но и самого Христа, рядом с ним находится Иоанн Предтеча, который всегда был рядом с Христом всю Его земную жизнь. Также на иконе можно увидеть учеников Христа, которые внимательно внимают Его учениям. О ней написано в книге Соломона. Изображение на иконе еще раз напоминает всем верующим, для чего Сын Божий пришел на эту землю и от кого именно Он был рожден.

Икона "Софии Премудрости Божией" Киевская помогает преодолеть многие беды. На ней изображен храм, в котором стоит Божья Матерь в красивом хитоне и с покрытой головой. Руки протянуты вперед. Под иконой имеется надпись «Премудрость создай Себе Дом и утверди столпов седмь». На ней также есть и Святой Дух. С обеих сторон Божья Матерь окружена семью архангелами.

Как выглядят архангелы на иконе?

"София Премудрость Божия" включает в себя и изображения архангелов, которые всегда находились рядом с Божиим Сыном Иисусом Христом. Архангелы нарисованы с крыльями, и каждый из них держит определенный знак святости. находится с правой стороны, в руках у него пламенный меч. Уриил держит молнию, которая опущена вниз. Рафаил имеет возле себя апавастр мира всего. С левой стороны также находятся лики архангелов. Первым слева изображен Гавриил, который держит в руках цветок распущенной лилии. Селафиил держит четки. Иегудиил изображен с царской короной, а Варахиил имеет в руках цветы и находится на белом плате.

Все они расположены над головой Божией Матери, которая стоит на облаке. Под Ней находится церковь с тайными записями из Ветхого Завета. Также на иконе есть амвон, состоящий из семи ступеней. Каждая из них подписана. Верующий человек сможет прочитать такие слова:

  1. Вера.
  2. Надежда.
  3. Любовь.
  4. Смирение пред Господом.
  5. Благородство.
  6. Слава.
  7. Чистота помыслов.

Считается, должна находиться в каждом доме, так как она отвечает за благополучие в семье.

Когда молятся перед иконой "Софии Премудрости Божией Матери"?

Священнослужители говорят о том, что помолиться перед иконой можно в любое время, делать это надо тогда, когда требует душа человека. В каждом доме обязательно должен находиться святой уголок, где стоят образа, горит лампадка и зажигаются свечи.

Если в вашем доме будет икона "Премудрость Божия София", то можно с уверенностью говорить, что в нем не будет никаких споров, получится в семье избежать различных неурядиц, будет создана благоприятная почва для полного доверия к каждому человеку, который переступит порог дома и придет с чистыми мыслями.

Мало кто знает, какую силу имеет икона "София Премудрость Божия", о чем молятся перед нею верующие, но все, кто хоть раз столкнулся с ней, точно знают, что все просьбы, которые произносятся перед ней в молитве, остаются услышанными Господом Богом.

Где находится самая старинная икона "София Премудрость Божия" и что она означает?

Копий икон на сегодняшний день существует много, но одна из самых старинных находится в Киеве, в знаменитом Этот образ проделал долгий путь, так как когда-то был привезен из церкви Юстиниана в Византии.

Находящаяся здесь икона "София Премудрость Божия" значение имеет несколько иное, так как является некой дорогой между земным и небесным миром. Кроме архангелов, в небесах изображены наши праотцы. На семи ступенях находятся библейские герои. Так, на четвертой ступеньке имеется Моисей со скрижалями с надписью, призывающей чтить Слово Божие. После Моисея изображены также Аарон и Давид. Слева стоят пророки Исаия, Иеремия, Иезекииль и Даниил.

Какие существуют другие иконы "Пермудрость Божия София"?

Надо отметить, что Киевский образ - не единственный в своем роде, существует еще икона "София Премудрость Божия Новгородская", которая имеет свои отличительные характеристики. На ней изображен Спаситель, перед которым стоит Богоматерь и Иоанн Предтеча в молитве.

Главной фигурой на иконе является Господь Вседержитель, на котором надеты царские одежи, а за спиной у Бога огненные крылья. Господь находится на престоле, который держится на семи столпах, вокруг голубой фон, символизирующий небеса со звездами.

Считается чудотворной, при этом имеются записи в истории, когда люди действительно смогли с помощью нее вылечиться. Каждый год на праздник Успение Пресвятой Богородицы возле Киевской и Новгородской икон собираются тысячи верующих, которые просят помочь в решении проблем.

О чем говорить и просить перед иконой?

В святом писании сказано, что Господь Бог слышит все молитвы, которые произносит человек, поэтому перед иконой "София Премудрость Божия" произносится специальная молитва, которую обязательно надо знать и правильно читать. Она обращена к Божьей Матери и самому Господу Богу. Каждый, кто молится перед иконой, должен четко понимать, что Премудрость - это полнота тех знаний, которая имеется у человека о Боге.

Икона дает возможность человеку попросить Господа Бога дать Мудрости для того, чтобы принять правильное решение в различных делах. Также считается, что она может способствовать разрешению конфликтов не только внутри семьи, но и в работе. Произнося молитву, человек может почувствовать, как решение приходит само по себе, только следует научиться слышать подсказки Бога и внимать Его учению.

Перед иконой можно попросить здоровья и счастья каждому православному христианину, который выполняет все заповеди и стремится познать учения Бога, получить от Него частичку мудрости и понимания.

Толкование молитвы, произносимой перед иконой

Если в церкви находится икона "София Премудрость Божия", молитва должна произноситься соответствующая. Важно помнить, что ее читают таким образом, чтобы верующий человек прекрасно понимал, о чем идет речь. Растолкуем некоторые слова в молитве перед этой иконой. "Непостижимая и Всепетая Премудрости" подразумевает под собой то, что человек до конца не понимает всей Мудрости, данной Господом Богом ему, и не может ею пользоваться правильно, как нам заповедал сам Иисус.

"Единем словом спасеся" - здесь необходимо понимать, что только может спасти все человечество. При этом в молитве есть слова, которые указывают на то, что даже самый грешный человек может заслужить прощение, если будет веровать в Бога. "Разумом неразумных наполняеши, и буияго умудряеши" стоит понимать как то, что сам Господь Бог старается вразумить людей на земле и вселить в их души аеру, а также мудрость, которой Он обладал сам.

Из истории писания иконы

Икона "Премудрость Божия София" была написана изначально как разъяснение того, что Бог может существовать в трех лицах: Бог-Отец, Бог-Сын и Святой дух.

Некоторые историки утверждают, что имя София было выбрано не зря, так как оно наиболее подходит к названию этой иконы. Например, София больше всего олицетворяет Мудрость, так еще в святом писании указано. Если перевести слово София с греческого на французский, то оно будет обозначать Троицу.

Икона Софии появилась в храме Константинопольском, но до нашего времени она так и не дошла. Археологи долгое время вели раскопки с целью найти именно этот образ, но, к сожалению, об источниках иконографии практически ничего не известно. Многие верующие до сих пор спорят, почему София изображена как женская фигура, ведь под ней подразумевается не что иное, как Мудрость Божия?

Но ответ на этот вопрос так и остается секретом. Среди множества вариантов больше всего у православных христиан почитается икона "Премудрость Божия София" Киевская и Новгородская.

Роль иконы в духовной жизни христиан

Афанасий Александрийский говорил, что в образе Мудрости может выступать не только Богоматерь, но и все другие проявления духовной жизни. Например, это может быть церковь, святые или даже просто человеческая душа, ведь в каждом, в ком проживает Бог, есть эта Премудрость.

Архиепископ Игнатий Воронежский говорил о том, что Мудрость и Храм Софии находятся на небесах, а именно на Божественном Престоле, там, где есть ангелы и Бог. Но при этом Игнатий утверждал, что Мудрость присутствует везде, во всех мирах, видимых и невидимых, в душах людей, церквях и на небе, равным счетом как и на земле.

Понимание этого может быть настолько сложным для человека, что все тайны и секреты духовной жизни смогут раскрыться лишь перед иконой Мудрости. Поэтому миллионы паломников ежегодно устремляются в тот храм и собор, где находится именно этот образ.

В Библии образ Софии Премудрости Божией занимает особое место. Он в равной мере принадлежит и Ветхому и Новому Завету, являясь именем, которое относится к лицу Господа, сотворившего вселенную, и одновременно одним из самых важных понятий, связанных с представлениями о присутствии и участии Бога в делах человеческих. На протяжении веков умы пророков, богословов, философов, поэтов, художников пытались раскрыть всеми доступными им способами его глубинный и многогранный смысл. Источником, питавшим их, помимо книг Премудрости - Притчей Соломоновых, Премудрости Соломона, Премудрости Иисуса, сына Сирахова, Екклезиаста, книги Иова, - Псалтири и книг Нового Завета, служили тексты литургии и богослужебных канонов, среди которых особо выделяется канон Козьмы Маиумского службы Великого четверга, в котором воспевается и получает истолкование образ Софии.

На Руси со времени принятия ею крещения существовало понимание Премудрости, полностью адекватное апостольскому: «А мы проповедуем Христа распятого… Христа, Божию силу и Божию премудрость» (1 Кор. 1, 23-24). Среди статей, включенных в Изборник 1073 вел. Киевского кн. Святослава, имеется толкование на 9-ю притчу Соломонову «Премудрость созда себе дом» Ипполита Римского (III в.) в редакции автора VI в. Анастасия Синаита, где говорится: «Христос Божия и отчая мудрость и сила… словом во плоти став, вселился в нас».

Икона София, Премудрость Божия (Киевская)

Так же понимал слова притчи митр. киевский Климент Смолятич, упомянувший об этом в послании к Фоме пресвитеру: «Вот о чем глаголет Соломон, говоря, что «премудрость создала себе храм»: премудрость - есть Божество, а храм - человечество, ибо Христос истинный Бог наш, как во храм вселился во плоть, принявши ее от пречистой владычицы нашей Богородицы». Спасителю были посвящены Софийские соборы Киева, Новгорода, Полоцка, построенные в 1-й пол. - сер. XI в. Об этом, в частности, свидетельствовали изображения, располагавшиеся над входами в эти соборы: в наосе Софии Киевской, на западной стене под хорами, Христос на троне, окруженный представителями великокняжеской династии, начиная с крестителя Руси кн. Владимира; грандиозное изображение Спасителя, известное по описаниям, над входом в Софию Новгородскую.

По сути каждый храм представлял собой тот «Дом Премудрости», о котором говорится в 9-й притче Соломоновой. Это подобие Святая Святых храма Соломона, где Господь обитал между крышкой Ковчега Завета и крыльями венчавших его херувимов, что подтверждают слова псалма, выложенные мозаикой над аркой алтаря Софии Киевской: «Бог посреди его: он не поколеблется; Бог поможет ему с раннего утра» (Пс. 45, 6). Одновременно храм Софии являл образ Церкви как тела Христова: «Приступая к Нему [Господу], камню живому, …Богом избранному, драгоценному, и сами, как живые камни, устрояйте из себя дом духовный, священство святое, чтобы приносить духовные жертвы, благоприятные Богу, Иисусом Христом» (1 Пет. 2, 4-5).

В декоре Софийского собора в Киеве 40-х XI в. многочисленные изображения фигур святых, расположенные строго фронтально, действительно подобны камням, из которых сложено все здание. В соответствии с текстом Послания ап. Павла ефесянам, где говорится, что Церковь Христова утверждена «на основании апостолов и пророков, имея Самого Иисуса Христа краеугольным камнем» (Еф. 2, 20), в нижнем регистре росписи киевского храма расположены изображения апостолов Петра и Павла и многих пророков, как правило, занимающих в храмовых декорациях место в верхних пространственных зонах.

А медальон с образом Христа-Священника, пастыря народа, только что присоединенного к христианству, мозаичисты поместили в замке восточной подпружной арки, там, где и должно находиться «краеугольному», т. е. замковому, камню.

Таким же олицетворением Церкви является и Богородица, в которую, как в «царский чертог», Дом Премудрости, вселилось Божественное Слово, приняв от Пречистой Девы человеческую плоть. В мозаичном изображении Богоматери Оранты, украшающем алтарную конху Софийского собора в Киеве, эта архитектурная символика получила особенно мощное выражение.

Богоматерь Оранта. Мозаики XI в. Собор Святой Софии, Киев

Монументальная фигура Пречистой Девы неразрывно слита с массивом стены, что подчеркивает ее незыблемость и вместе с тем делает особенно убедительным сравнение храма с телом Христовым. Не менее внушительно сопоставление фигуры Богоматери Оранты с расположенной под нею сценой Евхаристии - причащения апостолов Христом. Она выступает здесь зримым символом нераздельного единства, монолитной цельности Церкви, созидаемой путем приобщения верных телу и крови Христовой.

Как творение Божественной Премудрости и одновременно как тело Христово, Церковь, олицетворяемая Богородицей, является его образом, или иконой. Об этом свидетельствует посвящение Софии многих храмов Византии и Древней Руси. Но слово «София» воспринималось не только как имя личное и как имя главного создания Премудрости - Церкви, прообразующей грядущее Царство Божие, где соединятся небо и земля.

Оно было также знаком Божьего присутствия, Божьей славы, печатью Духа Святого, которой отмечены чада и слуги Премудрости, наконец, название Его дара - духа мудрости. В сознании верующих образ ипостасной Премудрости - Иисуса Христа никогда не отделялся от его созданий, зримых свидетельств его благого действия, и от представления о многоразличных и неизъяснимых человеческим умом проявлениях божественного промысла в мире - «путях Господних».

Исследователи иконографии Софии Премудрости Божией, изучив литературные источники и материалы искусства Византии, Древней Руси и Западной Европы, выделили несколько типов изображений, связанных с темой Премудрости, соотносимых с определенными комплексами понятий и представлений. Их можно сгруппировать так:

1. София как персонифицированное изображение отвлеченного понятия высшего знания - мудрости, которой «цари царствуют и сильные пишут правду» (Притч. 8, 15). Для различения тонких оттенков иконографической символики важно особо акцентировать внимание на внеличностном («неипостасном») характере таких персонификаций. По типу они восходят к античным олицетворениям стихий, фигурам богов, нимф и муз. К числу наиболее ярких и наглядных примеров изображений такого рода относится миниатюра Псалтири X в. Парижской Национальной библиотеки, представляющая царя Давида между двумя женскими фигурами - олицетворениями Пророчества и Премудрости. Крылатые женские фигуры олицетворения Любви, Веры и Надежды находим в миниатюрах рукописи 1-й пол. XII в. Слов Григория Богослова, хранящейся в монастыре Св. Екатерины на Синае.

2. Внешне на олицетворения такого рода очень похожи изображения слуг Премудрости - представителей Небесной Иерархии. Как правило, это тоже женские фигуры в античных одеждах, без крыльев или с крыльями, стоящие по сторонам престола Божественной Премудрости. Но, в отличие от первых, они - действующие лица, не связанные ни с какими абстрактными понятиями. Ангелы либо прислуживают Премудрости, либо посылаются ею в качестве вестников, глашатаев, просвещающих, одаривающих или созывающих верных на пир. В иконе «Благовещение» н. XIV в. из собрания ГМИИ им. А. С. Пушкина в Москве изображена девушка - служанка в семиколонном Доме Премудрости.

3. Кроме того, в росписях храмов, миниатюрах рукописей, на иконах встречается особый тип изображения ангела Премудрости, в котором своеобразно сочетаются черты двух первых типов. Обычно эта фигура (крылатая или бескрылая), во всем похожая на олицетворение Мудрости, предстает в роли музы - вдохновительницы, инспиратора творчества писателя или художника, диктующей ему.

Ее отличают девичий тип лика и особый шести- или семилучевой нимб из перекрещенных ромбов - символ предвечного бытия и зиждительного божественного начала, о чем говорит и часто располагающаяся рядом надпись: «Премудрость Божия». Вместе с тем этот ангел - «посланник Премудрости», слуга, подающий дар божественной благодати избранникам Божьим, а потому слово «Премудрость», начертанное рядом с ним либо на его нимбе, означает название самого дара и одновременно указывает имя того, чьим посланником он является.

Одним из наиболее показательных в этом смысле изображений является тверская икона «Евангелист Матфей» XV в., где на звездчатом нимбе бескрылой фигуры ангела Премудрости имеется надпись: «ПР[Е]М[У]Д[РО]СТ[Ь]. Б[О]ЖЫА IСЪ. Х[РИ]С[ТО]ВА» (Премудрость Божия Иисуса Христова).

Собственно изображение акта передачи дара, момента откровения божественной воли, и является главной темой рассматриваемого иконографического типа. Иконы, фрески и миниатюры, представляющие олицетворение Премудрости, диктующей евангелистам слова божественного откровения - Священного Писания, наиболее наглядно ее раскрывают. При этом важно, что сам податель дара - Христос-Премудрость здесь обычно не изображается.

4. Но известны сцены, где именно сам Христос - Божественная Премудрость предстает в виде подателя даров Святого Духа, почивающих на нем. В них же можно видеть небольшие фигуры крылатых ангелов, которые в этом случае изображаются не как слуги, раздающие дары, а как олицетворения семи духов божественной благодати, которыми, согласно пророчеству Исайи (Ис. 11, 1-2), помазан Мессия - Сын Давидов. Это духи «премудрости и разума», «совета и крепости», «ведения и благочестия» и «дух страха Божия».

5. Среди изображений, сопровождающихся надписанием «София», олицетворений «Премудрости» как понятия благодатного действия Бога, божественного дара или представляющих вестников, слуг, посланцев Божественной Премудрости, особо выделяется фигура самой Премудрости как Божественной ипостаси, второго лица Троицы. «Рожденная прежде денницы» и сидящая одесную Отца” (Пс. 109, 1, 3), бывшая «в начале дел Божиих», она является образом Его благости, «зиждительным Словом», создательницей всего видимого и невидимого: «Возвеличились дела Твои, Господи: все Премудростию совершил Ты, исполнилась земля творениями Твоими» (Пс. 103, 24).

Спектр иконографических изводов, представляющих ипостасную Премудрость, весьма разнообразен: от изображения Христа Пантократора, сопровождаемого надписанием «София», до крылатой ангельской фигуры с крестчатым нимбом, вписанным в ромб или звездчатое сияние, - образ славы Отца. В их числе образы Христа Ангела Великого Совета, Христа Благое Молчание, Христа Недреманное Око, Христа Ветхого Деньми, Христа Великого архиерея и др. Относится к ним и изображение 12-летнего Христа во храме, поучающего старцев иерусалимских.

Христос Ангел Великого Совета

На Руси такие изображения стали известны не позже XIV в., о чем свидетельствует фреска притвора церкви Успения на Волотовом поле в Новгороде 1363. Здесь бескрылая фигура Премудрости, увенчанная звездчатым нимбом, представлена сидящей на фоне семиколонного базиликального храма, рядом с которым стоит трапеза. Тут же изображены 2 группы ее слуг. Одни готовят жертвенных животных для пира, др. отправляются созывать на пир верных и разумных.

В новгородском изображении пира представлен воплотившийся Логос, Иисус Христос, Божья сила и Божья Премудрость.

Аналогичные изображения Христа-ангела, обычно окруженного сонмом ангельских сил, особенно часто встречаются в миниатюрах XI-XIV вв., иллюстрирующих в византийских рукописях Слов Григория Богослова начало Второго слова на Святую Пасху: «На страже моей стану, говорит чудный Аввакум (Авв. 2, 1). Стану с ним ныне и я… Я стоял и смотрел: и вот муж восшедший на облака, муж весьма высокий, и образ его яко образ Ангела, и одежда его, как блистание мимолетящей молнии. Он воздел руку к Востоку, воскликнул громким голосом… и сказал: “ныне спасение миру!”»

Известно, что было сделано немало попыток запретить аллегорические изображения Христа. Трулльский церковный собор 691-692 в своем постановлении призывал писать Христа только по плотскому обличию. Много позже изображения Христа-ангела, равно как и изображения его в облике старца Ветхого Деньми, вызывали сомнение в их каноничности у традиционно мыслящих русских людей, что не раз становилось предметом рассмотрения на поместных Церковных соборах в XVI-XVII вв. Можно вспомнить знаменитое дело близкого к царю Ивану Грозному диак. Ивана Висковатого, возникшее в сер. XVI в. в связи с необычными изображениями Христа, в том числе и крылатого, на т. н. «Четырехчастной» иконе Благовещенского собора Московского Кремля. Тем не менее образ Христа-ангела на протяжении веков не утрачивал актуальности.

Объясняется это несколькими причинами. Прежде всего тем, что образ этот являлся важнейшим звеном космогонических и историософских представлений христианства, основывающихся на концепции предвечного плана создания всей твари и божественного Домостроительства, т. е. промыслительного действия Бога во вселенной, его попечительства о мире, спасении человечества и устроении Царства Божьего на земле.

«Мне , - писал ап. Павел ефесянам, - дана благодать… открыть всем, в чем состоит домостроительство тайны, сокрывшейся от вечности в Боге, создавшем все Иисусом Христом, дабы ныне соделалась известною через Церковь начальствам и властям на небесах многоразличная премудрость Божия, по предвечному определению, которое Он исполнил во Христе Иисусе» (Еф. 3, 8-11). Очевидно, адекватно воплотить мысль о предвечном существовании в лоне Отца, т. е. до воплощения, второго лица Триипостасного Божества, его творческого начала - Логоса, или Премудрости, не способен был никакой др. образ, кроме ангельского, указывающего на бесплотность и несотворенность. Этим же объясняются постоянные апелляции к книгам Ветхого Завета, в первую очередь к Псалтири и пророкам, встречающиеся в Евангелиях и апостольских посланиях, а затем у отцов и учителей Церкви.

В них образ еще не воплотившегося Сына Божьего, Ангела Великого Совета, как именует его прор. Исайя, занимает центральное место: «Отроча родися нам, Сын дан нам, владычество на раменах Его, и нарекут имя Ему: Великого Совета Ангел, Чудный, Советник, Бог крепкий, Властелин, Князь мира, Отец будущего века» (Ис. 9, 6). Еще в IV в. Афанасий Александрийский задавался вопросом: «Если Бог есть Творец и Создатель, - созидает же Творец через Сына, и невозможно увидеть что-либо приведенное в бытие иначе, а не Словом, - то не хула ли, когда Бог есть творец, утверждать, что никогда не было зиждительного (т. е. созидающего. - Л. Л.) Его Слова и Премудрости?» (Против ариан слово 1. § 16). Он же продолжает: «Как воспевает Давид: “всё Премудростию сотворил еси” (Пс. 103, 24)… и эта Премудрость есть Слово; и это Слово есть Христос» (Против ариан слово 1. § 19).

Среди произведений средневекового русского искусства, может быть, самым замечательным и загадочным, вызывавшим и продолжающим поныне вызывать противоречивые суждения, является иконографический тип, созданный русскими иконниками и получивший в литературе начиная с XIX в. название «новгородского» по иконе Софийского собора в Новгороде. Он представляет собой архитектурно упорядоченную, гармонически выстроенную картину мира. В нем нашел воплощение весь комплекс идей, связанных с догматическими толкованиями образа Божественной Премудрости.

София Премудрость Божия изображается здесь в виде ангела с пламенеющим розовым или розово-красным ликом, с красными крыльями, сидящего на троне, утвержденном на семи столпах, по сторонам от которого в позах молитвенного обращения стоят Богоматерь и Иоанн Предтеча. Над ним изображен Христос Пантократор, благословляющий обеими руками, а еще выше - Этимасия, или Престол Уготованный, стоящий на арке небес и окруженный коленопреклоненными ангелами.

Известно, что на Руси уже в XVI в. этот плод утонченной богословской мысли и иконографического творчества вызывал множество недоуменных вопросов, заставлявших наиболее авторитетных церковных деятелей напоминать вопрошающим, что имя Премудрость Божия относится ко второму лицу Троицы, Богу Слова - Христу. При этом авторы ответов, в частности младший современник знаменитого богослова Максима Грека старец Зиновий Отенский, обращались к первоисточнику такого толкования образа Софии - словам апостола Павла.

Но поскольку толкование касалось прежде всего проблемы посвящения храмов Святой Софии и догматически правильного понимания самого имени Премудрости Божией, а не ее изображения, облик огнекрылого ангела продолжал смущать умы. Он требовал более подробных и убедительных толкований, объясняющих не только eго догматическую основу, но и суть самой изобразительной символики. Поэтому на иконах этого типа в сер. XVI в. стали появляться обширные надписи-комментарии, сопровождающие изображения Софии.

Так, на храмовой иконе Успенского собора Троице-Сергиевой лавры читаем: «Образ Софии Премудрости Божией проявляет Собою Пресвятой Богородицы неизглаголанного девства чистоту. Имеет же девство лицо огненно и над ушами тороки (ленточки, означающие всеведение и послушание воле Божьей), венец царский на голове, и над главою имеет Христа… Толкование: лицо огненное являет, поскольку девство уподобляется (имеет предназначение) Богу вместилищу быть; огонь же есть Бог, попаляющий страсти телесные и просвещающий душу девственную… Тороки же - осенение Святого Духа…»

Естественно, что такого рода аллегорические толкования лишь усложняли восприятие иконы и умножали число недоуменных вопросов. В XVIII-XIX вв. слово «София» воспринимается в основном как абстрактное понятие, которое в массовом сознании верующих уже не связывается с ипостасной Премудростью - Христом, в лучшем случае обозначая один из даров Святого Духа. Даже видные и образованные духовные лица затруднялись ответить на вопрос, почему различаются изображения Софии на храмовых иконах Софийских соборов Киева и Новгорода (на киевской иконе вместо ангела изображена Богоматерь, стоящая в семиколонном храме) и не совпадают дни престольных праздников, который в Новгороде с к. XV в. отмечается 15 авг., в день Успения Богородицы, а в Киеве - 8 сент., в день Рождества Богородицы? Философские и богословские искания к. XIX - н. XX в. сделали тему Софии как никогда актуальной и вместе с тем еще более усложнили ее. Но они же стимулировали научные исследования, в центре которых находились как библейские тексты и тексты древних богословских толкований, так и памятники иконографии.

Изображение Софии в образе огнекрылого и огнеликого Ангела Великого Совета находится здесь не просто в центре, но в средокрестии сцены, на пересечении ее горизонтальной и вертикальной осей. Первую ось образуют 3 фигуры: София, и Богоматерь, и Предтеча, стоящие по сторонам ее престола, как в деисусе. Вторую также составляет триморфная композиция: Этимасия, медальон с поясной фигурой Христа Пантократора и вновь Ангел Великого Совета.

Столь сложное построение и необычный для иконописи иконографический извод изображения уже сами по себе свидетельствуют о том, что его создатели замыслили таким образом соединить 2 главных аспекта, связанных с символикой образа Софии. Один из них - аспект «домостроительный», связанный с промыслительным действием Триипостасного Бога, нисходящего к людям «от престола Отца чрез Сына в Духе» и возвращающего им Царство Небесное.

На присутствие Святого Духа указывает царственный сан ангела - помазанника Божия. Этимасия означает сопребывание Христа в лоне Отца до воплощения и одновременно образ грядущего Царства Небесного, когда на трон воссядет Ветхий Деньми - Триипостасный Бог, чтобы судить народы. Полуфигура благословляющего архиерейским жестом Пантократора - образ земного служения Христа. Ангел Великого Совета - Христос, раскрывающий свою божественную сущность по Вознесении и при восшествии на трон Царствия Небесного после Страшного суда.

На то, что это именно Он, провозвещенный через пророков и через архангела Гавриила, благовествовавшего Марии, указывают Христос Пантократор, Богоматерь, держащая медальон с образом Христа-младенца, и Креститель, свидетельствовавший: «Вот Агнец Божий… Я видел Духа, сходящего с неба… и пребывающего на Нем» (Ин. 1, 29, 32).Второй аспект - экклесиологический, связанный с неизменной, истинной действительностью жизни Церкви, которая раскрывается как мистерия происходящего в ней соединения человека с Богом. Ее апогей наступает с концом человеческой истории - Вторым пришествием Христа, переходом времени в вечность, с наступлением «дня без вечера», открытием неба на земле и явлением истинной божественной сущности Царя вселенной.

Не случайно нижняя часть в иконах Софии «новгородского» извода уподобляется деисусному молению. Правда, в отличие от изображений деисуса в сценах Страшного суда этот больше похож на композиции, известные под именем «Предста Царица», или «Царский деисус». На них Христос и Богоматерь, согласно тексту 44-го псалма, изображаются в царских одеждах, указывая, т. о., на таинственный союз - «брак» Христа-Жениха и Богоматери-Церкви.Но в рассматриваемых нами иконах Богоматерь и Предтеча не только поклоняются Софии и молят Ее. Они стоят перед Ее престолом на возвышениях так же, как на иконах Ветхозаветной Троицы стоят перед трапезой Авраам и Ева. Т. е. акцентируется символика евхаристическая - Богоматерь и Предтеча являются здесь и слугами Божественной Премудрости, которые готовят трапезу и принимают от Софии для раздаяния дары Святого Духа.

Они как будто иллюстрируют слова евхаристического канона: «Твоя от Твоих Тебе приносяще о всех и за вся». А поскольку, согласно православному догмату, евхаристическая жертва приносится единой Троице, от которой Христос неотделим, и Он является одновременно «приносящим», «приносимым» и «принимающим» ее, то и изображается здесь трижды: как архиерей, приносящий жертву, - Пантократор, как жертва - Христос Эммануил в медальоне на груди Богородицы и как «огонь», приемлющий ее, - Ангел Великого Совета. Одинаковое звездчатое сияние, окружающее все 3 фигуры Христа, напоминает, что София Премудрость Божия, согласно учению крупнейших византийских богословов сер. XIV в., таких как архиеп. Солунский Григорий Палама и Патриарх Константинопольский Филофей, оставаясь ипостасным образом Христа, является «общей энергией Троицы».

Сам образ огнекрылого ангела, несомненно, навеян описаниями апокалиптических видений прор. Малахии и Иоанна Богослова. У Малахии (Мал. 3, 2) говорится об ангеле, подобном «огню расплавляющему»; в «Откровении» Иоанна - об ангеле с лицом, «как солнце, сияющее в силе своей» (Откр. 1, 16). В этой связи стоит обратить внимание на то, что в Москве в 1405 появляется первая известная нам в православном мире монументальная роспись на тему Апокалипсиса. Ее авторами были Феофан Грек, богослов и великий художник, старец Прохор и Андрей Рублев.

По смыслу изображение окруженного сияющей «славой» Софии-Ангела чрезвычайно схоже с центральной иконой полнофигурного деисусного чина из высокого иконостаса, хранящегося ныне в Благовещенском соборе Московского Кремля.

Она также связана с именем Феофана Грека. Здесь Христос, облаченный в белые с золотом одежды предвечного Бога - Ветхого Деньми, представлен на пламенеющем красном фоне восседающим на престоле в окружении темно-синей «славы» и небесных сил. Перед ним, как образом Триипостасного Божества и воплощенного Логоса-Софии, в позе слуг стоят Богоматерь, Предтеча, апостолы и творцы литургии - Василий Великий и Иоанн Златоуст.

В творчестве Феофана Грека, о котором мы можем судить по его фрескам в Новгороде, получила яркое воплощение мысль представителей византийского аскетического богословия - исихастов о возможности людям, достигшим совершенства, званным на пир Премудрости, ставшим «своими» Господу, зреть телесным, чувственным взором излияние божественной энергии. Вождь исихастов Григорий Палама писал об этом так: «Только чистые сердцем зрят Бога… который, будучи светом, живет в них и открывается любящим Его и любимым Им». Человек, возвысивший ум и душу до лицезрения божественного света, уподоблялся Моисею, который на горе Хорив видел ангела в несгорающем кусте купины.

Представляется интересным тот факт, что время появления интересующей нас иконографии на Руси совпадает с годами работы Феофана Грека в Москве в к. XIV - н. XV в. Косвенно об этом свидетельствует древнейшая известная сегодня икона этого извода, происходящая из Благовещенского собора Московского Кремля, которая была создана не позже 1-й четв. XV в. Комплекс идей, положенных в основание «новгородского» извода иконографии Софии Премудрости Божией, обнаруживает удивительную близость с идеями, которые были положены в основу композиции первых русских многоярусных иконостасов, возникших именно в это время, на рубеже XIV-XV вв. Их создатели использовали все ту же схему вертикальных триморфных композиций, получивших распространение в монументальной живописи. Внизу они расположили деисусный чин, выше праздники, еще выше Богоматерь Знамение с фланкирующими ее пророками. Весьма вероятно, что идея высокого иконостаса и иконография Софии «новгородского» типа родились в одной и той же среде художников, связанных с двором московского митр. Киприана.

Дальнейшее развитие русского высокого иконостаса, где одновременно с появлением новых ярусов икон развивается вертикальная ось, символика которой связана со все теми же идеями Домостроительства спасения, исходящего сверху от престола Господа Саваофа через пророков и Богоматерь ко Христу Пантократору, устрояющему Церковь на земле, вполне вписывается в логику построения иконы «София Премудрость Божия». Да и в самих композициях «София Премудрость Божия» в XVII в. вместо Этимасии начинают изображать сидящего на престоле Господа Саваофа. Особенно характерно это для ярославских храмовых росписей.

Со временем, когда узкий круг интеллектуалов, распространявших идеи исихастского учения в Москве, Новгороде, Твери и др. городах, постепенно распался, а теофанический аспект в восприятии образа Софии-Ангела утратил актуальность, делаются попытки дать новое истолкование изображениям та кого рода. Они получают широкое распространение с к. XV в., когда, как можно думать, икона крылатой Премудрости и стала храмовым образом Софийского собора Новгорода.

По сравнению с сохранившейся иконой 1-й четв. XV в., которая представляет целостную картину явления божественной славы, в них исчезают все теофанические мотивы, заметно ослабевает символика христологическая, связанная с началом ипостасным, уходит интонация личного молитвенного обращения ко Христу Ангелу Премудрости.

Иконы Софии Премудрости Божией «новгородского» извода все более уподобляются изображению Символа веры. Огнеликий ангел постепенно превращается в олицетворение абстрактного понятия «девства», а слово «премудрость» перестает восприниматься как имя, но окончательно превращается в понятие, связанное с даром Господа и с добродетелями, открывающими путь к Богу. Ключевую роль в раскрытии смысла этой композиции начинает играть изображение Богородицы-Церкви. Тематика экклесиологическая явно выходит на передний план. В к. XV в. архиеп. Новгородский Геннадий устанавливает в качестве престольного празднования Софийского собора день Успения Богородицы.

Такой выбор не был случайным. Успение - смерть Богородицы собирает у ее одра, как у евхаристического престола, всю Церковь, людей и ангелов. Оно прообразует возвращение человечества в лоно Господа и представляет своего рода парафраз Рождеству Христову.

Там сошедший с небес Христос, как спеленутый младенец, лежал в яслях в Вифлеемской пещере - здесь Христос возносит на небеса спеленутую душу Богоматери. В обеих сценах она является «мостом» или «лестницей», чудесным образом соединяющей землю и небо, человечество с Богом. Он и изображается здесь так, как обычно изображается Богоматерь Одигитрия, держащая на руках Младенца. Т. о., Успение, которое, по преданию, происходило в той же Сионской горнице, где Христос совершил Тайную вечерю с учениками, в понимании образованной части византийского и русского духовенства символизировало таинство созидания храма Божьего.

С усилением экклесиологической символики становятся все более заметны женские черты в образе Ангела-Софии. В новгородской иконе сер. XVI в. «Премудрость созда себе дом» бескрылая фигура Софии больше похожа на деву, чем на Эммануила - Христа-отрока. В храмовом образе киевского Софийского собора, появившемся в XVI или в XVII в., к которому восходит т. н. «киевский» извод, фигура Богородицы просто заменяет изображение Ангела.

В к. XVII в. появляются многочисленные варианты и модификации более традиционного «новгородского» иконографического типа. Канонически правильные, они часто представляют собой подобие подробного изобразительного комментария основ православного вероучения. В одном из них, называемом «София Крестная», на месте фигуры Ангела представлено изображение семиколонного храма. Его центральный столп - Распятие, утвержденное на престоле. Все вместе столпы символизируют 7 таинств Церкви и одновременно служат опорой расположенного выше трона Богородицы, которая сменила на нем Софию-Ангела.

В др. варианте, который можно встретить в храмовых росписях к. XVII в., напр. в храме Иоанна Предтечи в Толчкове в Ярославле, образ Софии «новгородского» извода трансформируется в изображение песнопения «О Тебе радуется». Причем место крылатого Ангела-Софии в центре композиции заняла фигура крылатого Иоанна Крестителя.

Цель таких изображений прежде всего вероучительная. Они уже никак не связаны с личным молитвенным опытом человека, не открывают его взору путь для возведения ума от мира зримого к незримому. Свидетельством тому служит приведенный выше текст «написания о Софии» и вся история толкований ее образа в русской иконописи XVI-XVIII вв.

И все же на интуитивном уровне русская культура и искусство проявляли и в относительно поздние времена поразительную чуткость в восприятии глубинного поэтического смысла образа Софии. Прежде всего это выражалось в живом ощущении существования нерасторжимой связи между Софией, источником святости и благодати, устрояющей жизнь на основе правды, гармонии и красоты, и Церковью, через которую, согласно уже цитировавшимся словам ап. Павла, открывается «многоразличная премудрость Божия», тайна Божественного промысла о человеке.

Это находило отражение в иконах, изображающих беседу Христа и самарянки у колодца, отцов Церкви, от уст и писаний которых берут начало потоки премудрости, в многочисленных иконах-притчах вроде изображения евангельской притчи «О слепце хромце» или притчи «О сладости мира», заимствованной из древнего сказания < Варлааме и Иоасафе.

Но главное заключалось в том. что образ Софии, казалось бы, утративший личные, ипостасные черты, продолжал ассоциироваться с космическим солнечным, светоносным началом и с тем местом, откуда этот свет изливался. Ощущение присутствия этого света святости, исходящего от Софии, присуще лучшим произведениям русской живописи XVII и даже XVIII вв. Сохраняется оно и на уровне крестьянской культуры.В массовом сознании образ Софии, сформированный под влиянием официальной, несколько абстрактной экклесиологической концепции, приобретает сказочные черты, в которых узнается главное - женское светлое и возвышенное начало, источник святости. Царственность связывает ее и с представлением о государстве, земле, городе, церкви.

Так, в духовном стихе о Егории (Георгии) Храбром говорится, что матерью его и трех его сестер была «царица благоверная, София премудрая», которая в церкви разоренного царевичем Деманищем (очевидно, преобразовавшимся из имп. Диоклетиана) Чернигова «об своему чаду Богу молится». Не трудно понять, что здесь произошла контаминация нескольких образов: свмц. Софии, у которой по житию было 3 дочери, Богоматери, родившей Спасителя мира, в роли которого выступает Георгий, и Софии как Церкви, ожидающей Второго пришествия Спасителя. И действительно, Георгий является здесь подобно воскресшему Христу, исходящему из ада под звуки пасхального колокольного звона: «вышел Егорий на Святую Русь, повидив Егорий свету белаго, солнца краснаго. Послышав Егорий гласу Божаго, гласу Божаго колокольного».

На уровне собственной поэтики фольклор воссоздает картину восстания мертвых из гробов и воссоединения их в Церковь, которая в принципиальном плане повторяет концепцию Божественного Домостроительства, осуществляемого Христом-Софией.

Л. Л.

Лит.: Соловьев В. С. София. Начало вселенского учения // Логос. 1992. Вып. 2; Кудрявцев П. Идея Св. Софии в русской литературе последних четырех десятилетий // Христианская мысль. Киев. 1916: Кн. 1. Кн. 9; 1917: Кн. 1; Булгаков С. Н. Свет невечерний. М., 1994; Он же. Купина неопалимая. Париж, 1927; Бердяев Н. Софиология // Путь. Вып. 16. Париж, 1929; Серафим, архиеп. (Соболев). Защита софианской ереси протоиереем С. Булгаковым. София, 1937; Филимонов Г. Д. Очерки русской христианской иконографии. София Премудрость Божия // Вестник Общества древнерусского искусства за 1874-76. Исследования. М., 1876; Флоренский П. А. Столп и утверждение Истины. М., 1914; Флоровский Г. О почитании Софии Премудрости Божией в Византии и на Руси // Тр. V съезда рус. академ. организаций за границей. Ч. 1. София, 1932; Яковлева А. И. Образ мира» в иконе «София Премудрость Божия» // Древнерусское искусство: Проблемы и атрибуции. М., 1977.
Ист.: София Премудрость Божия. М., 2000. С. 9-16.

На анонсе: Икона София Премудрость Божия Новгородская

Загрузка...