docgid.ru

Философия школы Мо-цзы (Мо Ди)

С критикой даосизма, в частности субъективного идеализма Чжуан- цзы и конфуцианства, выступали сторонники идеалистического направления - моисты (последователи мыслителя Мо-цзы ), учение которых в IV-III вв. до н.э. было широко распространено. Школа моистов по своей структуре соответствовала военизированной организации, члены которой неукоснительно соблюдали ее уставные правила.

Философия моистов имела религиозно-идеалистическую направленность с некоторыми элементами материалистического мышления. Моисты исходили из неукоснительного соблюдения религиозных предписаний и культа предков.

Мо-цзы (479-400 до н.э.) одно время изучал Конфуция и был его последователем, но затем разочаровался в конфуцианстве и создал свою школу. Влияние Мо-цзы на современников было столь велико, что он пользовался такой же славой, как и Конфуций. О том и другом говорили: «Знаменитые ученые Кун и Мо».

Взгляды Мо-цзы изложены в книге «Мо-цзы », которая представляет собой результат коллективного творчества моистов на протяжении более чем двух столетий. Учение самого Мо- цзы изложено в 10 начальных главах, названия которых отражают его основные идеи: «Почитание достойных», «Почитание единения», «Объединяющая любовь», «Отрицание нападений» и др. В своем окончательном варианте книга «Мо- цзы» предстала лишь в III-II вв. до н.э. Мо-цзы пытался выработать новый общественно-политический порядок, основанный на идеалах любви и взаимного уважения. Он много путешествовал из одного враждующего государства в другое, чтобы убедить правителей в гибельности завоевательных войн.

Портрет Мо-цзы на современной китайской марке

Учение Мо-цзы находилось под сильным влиянием религиозного мировоззрения. В основе его философии лежало религиозное представление о «небе» (тянь ) как верховном божестве. Согласно Мо-цзы, «воля неба» высшее и определяющее начало всего мироздания.

Тем не менее в отличие от конфуцианства, проповедующего предопределенность судьбы человека, Мо-цзы утверждал, что судьба каждого человека зависит от него самого. Судьба человека будет складываться в зависимости от того, как он сам лично будет осуществлять в жизни принцип всеобщей любви, выражающей «небесную волю». В соответствии со стремлениями и поступками человека «небесный владыка» ему уготавливает либо счастливую судьбу, либо посылает страдания и несчастья.

Одно из основных положений философии Мо-цзы - это принцип всеобщей любви , лежащий в основе этического обоснования идеи равенства людей, их свободного волеизъявления в политической жизни страны.

Если между людьми Поднебесной нет взаимной любви, то сильный непременно подчиняет слабого, богатый непременно оскорбляет бедного, знатный непременно кичится перед простолюдином, хитрый непременно обманывает простодушного 1 .

Поэтому в целях благополучия общества всеобщая любовь, человечность, справедливость, взаимная польза должны быть обязательными для всех людей в стране, и все должны заботиться о взаимных выгодах.

В целях обоснования принципа всеобщей любви и придания ему характера всеобщего закона мироздания и высшего критерия справедливости Мо-цзы придает ему статус «небесной воли», которой должны подчиняться все люди. По его мнению, справедливость - высшая драгоценность Поднебесной. Небо любит справедливость и ненавидит несправедливость. Непременное желание неба - чтобы люди любили друг друга и приносили друг другу пользу. Если в стране царит всеобщая любовь, в ней порядок, а если царит взаимная ненависть, в ней происходит беспорядки. Причина всех беспорядков - бедность. Поэтому человек должен противостоять бедности и развивать в стране то, что приносит выгоду.

Принцип всеобщей любви определяет все остальные положения учения моистов. Тем не менее в отличие от ранних моистов более поздние последователи учения Мо-цзы избавили положение о «всеобщей любви» от религиозных наслоений. Они логически обосновали принцип всеобщей любви как социальную необходимость , осуществление которой гарантирует существование высших нравственных норм в обществе.

Этика Мо-цзы, как и все его учение, имеет социальную направленность и связана с вопросами социальной организации общества и государственного устройства. Основные этико-политические идеи были сформулированы им в следующих принципах : (1) всеобщая любовь и взаимная выгода, (2) почитание единства, объединение для замены разъединения, (3) почитание мудрости, (4) возвышение способных и смещение бесталанных, (5) экономия в расходах, (6) бережливость при захоронениях, (7) отрицание нападений, (8) отрицание музыки и увеселений, (9) желания неба, (10) отрицание воли неба, (11) духовидение.

Идеалом для Мо-цзы является строгая социальная организация, связанная с деспотической властью главы государства. Он первый из китайских мыслителей выдвинул теорию происхождения государства и власти на основе общественного договора людей , согласно

которому власть доверялась «самому мудрому из людей» независимо от его социального происхождения. Тем не менее, по его мнению, кроме этого нужны и определенные условия для осуществления такой власти, ибо, во-первых, если мудрых не наделять высоким чином, то народ не будет уважать их; во-вторых, если мудрым выдается небольшое жалованье, то народ не верит, что эта должность важна; в-третьих, если мудрым не давать в подчинение людей, то народ не будет бояться их. Мо-цзы проповедовал мир как в государстве, так и между государствами, выступая против захватнических войн.

Теория познания Мо-цзы содержит некоторые элементы материализма. Он считал, что все окружающее человека является предметом его познания, а само знание представляет результат этого непосредственного изучения действительности. Если для Конфуция знание - это орудие укрепления господства наследственной аристократии над народом, то для Мо-цзы знание - средство улучшения жизни людей. Если первый исходил из существования «врожденного знания», то второй считал, что знания приобретаются путем исследования, на основе чувственного опыта.

Для Мо-цзы чувственный опыт человека является не только основой познания, но и критерием истинности знания. Он исходил из практической значимости знания и разумного его применения в сфере бытия человека.

Мо-цзы поставил вопрос о соотношении осмысленного опыта человека и неосмысленного опыта, требующего рассудочной (умственной) деятельности. По сути это была попытка установления отношения между чувственным восприятием и рациональным знанием человека, связи между эмпирическим и рациональным познанием. Поэтому знания для Мо-цзы - это результат совместных усилий наших органов чувств («у-лу») и мышления («син»).

Концепции поздних моистов. Большое внимание гносеологическим проблемам уделяли и поздние моисты. Они учили, что возможность познания мира осуществляется тремя путями: органами чувств, разумом и личным опытом человека. Само познание они рассматривали как процесс выявления и понимания причины вещей и явлений (гу), раскрытия сходства и различия, общего и отдельного между ними и разделения их по родам (лэй). Определение причины (гу) и рода (лэй) вещей и явлений - это процесс познания эмпирических данных (ча) и обобщения их посредством рассуждения (вянь ).

Категория «причина» и категория «род» у моистов употребляются в широком смысле. Они отражают закономерности объективной действительности и служат средством познания вещей и явлений этой же действительности. Определение сходства и различия вещей и явлений, противоречивости и непротиворечивости, отражающих их имен (слов), - есть знание рода.

Монеты внесли много нового в разработку проблемы соотношения имен (понятий) и действительности. Имя (понятие), по их мнению, имеет ценность, когда его содержание соответствует действительности, так как имя является словесным выражением действительности. Они утверждали, что действительность находит свое отражение в именах (понятиях), и признавали наличие трех видов имен: общее, родовое и частное.

Особую роль монеты отводили родовым понятиям. Они не без основания считали, что с их помощью можно познать сущность вещей и явлений, выявить причины их развития. Результатом их научных изысканий явилась разработка целой системы основополагающих философских категорий: «бытие» и «небытие», «пространство» и «время», «общее» и «частное», «тождество» и «различие», «необходимость» и «действительность», «целое», «причина», «отношение», «связь», «вещь», «знание», «разум», «метод» и др.

Разработка философского категориального аппарата не только обогатила и подняла на новый научный уровень философское знание, но и способствовала становлению научной терминологии естественно-научного знания.

Поздние монеты внесли большой вклад в развитие логики, решив проблему соотношения имени (понятия) и действительности, разработав теорию о семи логических приемах : вероятность (хо), предположение (цзя ), вывод из общего (сяо ), сопоставление вещей (би ), сопоставление понятий (моу), познание на основании примера (юань), познание неизвестного через известное (туй).

Поздние моисты создали относительно цельную материалистическую теорию познания и выдвинули целый ряд идей, способствующих развитию логического знания. Заслуга Мо-цзы и его более поздних последователей состоит в том, что они впервые в истории развития китайской философской мысли начали изучать сам процесс познания, предприняли попытку обобщить чувственный опыт людей и поднять эти обобщения до уровня теории, поставили вопрос об источнике знания, о путях и методах познания действительности, самого человека и его мышления.

Используя логические категории, они первые провели различение эмпирического и рационального знаний. Эмпирические знания они считали основой более высшей ступени знания - разума («мудрости»), а разум рассматривали как особую ступень познания. Ими была построена классификация видов знаний по их источнику

и способу получения, а именно: «непосредственные знания» (эмпирические знания), «услышанные знания » (опосредствованные знаний) и «понятийное знание» (разумное знание). Все три вида знаний взаимосвязаны и составляют целостный процесс познания. Критериями истинности знания у поздних моистов являлись мудрость и практическая значимость.

Особое внимание монеты уделяли вопросам методологии и разработке методов исследования. По их мнению, «метод - это то, следуя чему можно получить результат» 1 . Поздние моисты выдвинули семь методов рассуждения : (1) сравнение, (2) ссылка на пример, (3) сопоставление (аналогия), (4) подражание образцу, (5) предположение (гипотеза), (6) вероятность, (7) распространение. Каждый метод имеет свои правила использования и определенную область применения.

Моисты выдвинули много идей о природе и сущности знания, о закономерностях процесса познания. Их представления о познании, законах и формах мышления были не только плодотворным обобщением успехов научной мысли Китая второй половины 1-го тыс. до н.э. в вопросах исследования природы и сущности познания, форм и приемов мыслительного процесса, но и вершиной достижений китайской философской мысли в области гносеологии и логики вплоть до XX в.

Современник Сократа Мо-цзы (ок. 479 —ок. 400 до н.э.) (служилый человек, а затем учитель), подобно Сократу, отождествлял мудрость и добродетель, а своей проповедью любви был близок Христу. Принцип всеобщей любви Мо-цзы сформулировал в четкой форме, противопоставив любовь, «не знающую различий по степени родства», любви отдельной, эгоистической. Отметим, что любовь (в понимании Мо-цзы) касается отношений между людьми, а не к Богу, как в христианстве.
Лао-цзы и Конфуций отмечали роль воли Неба как высшей силы. По Мо-цзы, события нашей жизни зависят не от воли Неба, а от прилагаемых человеком усилий. При этом Небо имеет мысли и желания. «Следовать мыслям Неба — значит следовать всеобщей взаимной любви, взаимной выгоде людей, и это непременно будет вознаграждено. Выступления против мыслей Неба сеют взаимную ненависть, побуждают причинять друг другу зло, и это непременно повлечет наказание»2. Авторы «Истории китайской философии» правильно пишут, что Мо-цзы использовал авторитет Неба как идеологическое оружие для обоснования истинности своих взглядов. Так же впоследствии Маркс использовал представление об объективных законах общественного развития.
Подобно всем великим утопистам Мо-цзы создал свою концепцию идеального государства и даже представление о трех последовательных фазах общественного развития: от эры «неустройства и беспорядков» через эру «великого благоденствия» к обществу «великого единения». Чем не привлекательная перспектива! Ведь все люди хотят перехода от неустройства и беспорядков к благоденствию и единению. В отличие от Конфуция Мо-цзы отрицал судьбу, необходимость ритуалов, преклонение перед древними обычаями, к примеру обязательность изучения музыки, стрельбы из лука и пр.
Взгляды Мо-цзы были очень популярны в IV—III вв. до н.э., но потом реализм Конфуция всё таки победил в практичной душе китайца. Учение Конфуция также устремлено к идеалу, но идеалу нравственного самосовершенствования. Мо-цзы был социальным утопистом и хотел принудительного внедрения всеобщего равенства. Конфуций занял место между Лао-цзы, с его недеянием, и Мо-цзы, с его насилием; и его концепция оказалась «золотой серединой» между пассивностью и экстремизмом.
Двумя великими народами — индийским и китайским — заложена содержательная база философии как дисциплины, но для того, чтобы сформировалась философия, нужны формальные предпосылки: метод получения результатов и их общезначимость. Эти предпосылки обеспечила древнегреческая мысль, начиная с Сократа, который не только, по справедливому заключению Диогена Лаэртского, «ввел этику», но и создал философию, став ее олицетворением.
Проверочные задания и вопросы
Каково значение понятий «ян» и «инь» в китайской культуре?
В чем основные отличия китайской культуры от индийской?
Каковы натурфилософские представления Древнего Китая?
Каково значение ритуала в китайской культуре?
Что такое «дао»?
6.Каковы представления об общественном устройстве в Древнем

Китае?
7.Какое значение имеет китайская культура для становления филосо

Фии?
Рекомендуемая литература
Антология мировой философии: В 4т. / Ред.-сост. В.В. Соколов. — М., 1969.— Х- 1. —Ч. 1.
Быков Ф.С. Зарождение политической и философской мысли в Китае. — М., 1966.
Древнекитайская философия: В 2 т. / Сост. Ян Хин Шун. — М., 1972, 1973.
История китайской философии / Под ред. М.Л. Титаренко. — М., 1989.
Шицзин. - М., 1987.
Щуцкий Ю.К. Китайская классическая «Книга перемен». — М., 1960.

Слышали ли вы о древнем китайском философе Мо-цзы? Его имя не слишком известно на Западе. По правде говоря, и в самом Китае об этом философе и об основных положениях его учения сейчас мало кто помнит.

А ведь это тот, кто разработал учение о всеобщей любви и оказал огромное влияние на раннюю китайскую философию. Кроме того, если верить историческим хроникам, Мо-цзы был одним из влиятельных политических деятелей своего времени.

Соперник Конфуция

Мо-цзы (墨子), он же Мо Ди или Учитель Мо, жил на рубеже 5-4 веков до нашей эры. До нас дошло очень мало сведений о его личной жизни. Но это обычное дело, когда речь идет о древнем философе, пытавшемуся следовать по «пути Дао».

Хотя Мо-цзы родился через пару лет после смерти Конфуция (где-то около 470 года до н.э.), именно он стал одним из основных интеллектуальных соперников Учителя. Основные идеи учения Мо-цзы о всеобщей любви были популярны и развивались последователями на протяжении не одного столетия.

В конце эпохи Сражающихся Царств Чжаньго философское учение Мо-цзы, которое получило название моизм, находилось под жестким интеллектуальным давлением со стороны династии Цинь. А в последовавший за этим период установления правления династии Хань моизм стал быстро вытесняться конфуцианством, которое постепенно занимало место государственной идеологии.

К счастью и несмотря на все перипетии, тексты Мо-цзы все же дошли до нас, а многие идеи моизма были отчасти восприняты тем же конфуцианством. Но то самое моистское общество, основанное на идеях всеобщей любви и уважения, увы! так и не появилось.

Как и в случае с Конфуцием, идеи Мо-цзы были записаны и, возможно, отчасти разработаны его многочисленными последователями. Так что моизм как философское течение есть результат мыслительной деятельности не одного человека, а целого ряда философов.

Сделай себя сам!

Если верить историку Сыма Цянь, Мо-цзы родился в том же древнем китайском царстве, что и Конфуций – в царстве Лу. Но Конфуций принадлежал к элите общества. А сам Мо-цзы и большинство его последователей были, скорее всего, из низших слоев.

Возможно, это были ремесленники и другие, так сказать, прикладные специалисты, чей общественный вес постоянно повышался в постоянно воюющих и враждующих китайских царствах.

Именно этим можно объяснить тот факт, что в философских текстах моистов часто встречаются технические описания самых разных приспособлений, механизмов и производственных процессов. Так что хотя приверженцы моизма и были довольно низкого происхождения, они сумели стать уважаемыми людьми в обществе, в котором они жили.

Конфуций и его последователи верили в традицию поощрения официальных чиновников со стороны наследственной аристократии. Мо-цзы же полагал, что ценность человека должна быть заработана им самим, вне зависимости от того, происходит он из крестьянского или из благородного рода. Мо-цзы был действительно мыслителем-меритократом, то есть он считал, что руководящие посты в государстве должны занимать наиболее способные люди.

О войне и мире

Мо-цзы писал, что жестокие войны уничтожают не только солдат и мирных жителей. Война лишает жизни государство и весь мир. Поэтому философы-моисты видели свою задачу в создании столь гармоничного общества, которое было бы способно удержать правителей от развязывания кровопролитных баталий. Сам Мо-цзы и его соратники часто становились военными экспертами в маленьких царствах, помогая тем не быть беззащитными жертвами перед военными монстрами.

Конфуций выступал за такое следование по Пути Дао, при котором предполагалось укрепление традиционных ценностей, в частности – незыблемости социального устройства и ценностной системы, основанных на беспрекословном подчинении авторитету старших.

В отличие от него Мо-цзы выступал за радикальные перемены в общественном устройстве. В соответствии с его учением, Путь должен определяться тем, что будет хорошо для самого человека, определяться всеобщей любовью ко всему человечеству. В идеальном обществе Мо-цзы ценность человека определялась реальными заслугами личности, а не наследственными привилегиями.

В отличие от даоизма, где служение неким «великим целям» рассматривалось как отступление от следования по пути Дао, Мо-цзы призывал к тому, что именно жертвенность во имя всеобщего блага была бы единственно верным поведением для настоящего человека. Ну и в противовес Лао-цзы Мо-цзы считал институты государственной власти лишь инструментами для обслуживания интересов граждан.

Любовь превыше всего

Учение Мо-цзы обогатило мировую философию концепцией всеобщей любви. Мо-цзы учил, что ценность вещей должны определяться на основе их полезности человеку везде и повсюду. Это мерило ценности вещей было частью величайшего вклада учения Мо-цзы в развитие приемов логической аргументации в оценке вопросов морали, что оказало огромное влияние на ранних китайских философов.

«Того, кто поступает не добродетельно, ждет кара. Тому, кто питает всеобщую любовь, приносит людям пользу, [небо] ниспосылает счастье» – так учил нас древний китайский мыслитель Мо-цзы.

Специалист в области социальной этики; ярый противник Конфуция, превосходящий его по богатству и глубине . Простоту и (воздержание) трактовал в христ. смысле, как всеобщую ко всем людям без различий. Его учение содержит социалистические , однако не в современном (коммунистическом) толковании.

Философский энциклопедический словарь . 2010 .

Согласно тезису Mo Ди о “почитании талантов” (шан сянь), “мудрые люди” должны выдвигаться на высокие посты независимо от их происхождения. Он предложил концепцию происхождения государственной власти, перекликающуюся с идеями Эпикура и Лукреция: в обществе прекратился с избранием правителя - Сына Неба - и его помощников. Образцом “справедливого” правления для Mo Ди являются древние полумифические “совершенномудрые” правители (см. Шзн). Разделение обязанностей в обществе Mo Ди рассматривал как причину существования сословий, при этом утверждая политических возможностей: “сановники не вечно должны быть знатными, простолюдины не вечно должны быть незнатными”. Отвергая агрессивные войны как аморальные, мыслитель со своими учениками приходил на помощь государствам, подвергшимся агрессии. Критикуя конфуцианский буквализм в следовании , философ указывал, что “древние принципы... в свое тоже были новыми”. Отвергая конфуцианское к судьбе (см. Мин), Mo Ди считал, что те, кто утверждает веру в “предопределение”, - “разрушители справедливости”, ибо лишают смысла творческую и труд человека. Вместе с тем Небо (см. Тянь) имеет у Mo Ди теистический . “Волю Неба” ( чжи) он рассматривал как разграничения добра и зла, инструментам ремесленника - циркулю или угломеру. В тезиса о “воле Неба” Mo Ди выдвинул положение о “духовидении” ( гуй) как связующем звене между людьми и Небом. “Духовидение” предполагает “небесных” духов, духов и демонов рек, гор, земли и духов предков, им и осознание того, что за добрые дела люди вознаграждаются духами, за проступки - наказываются. Источник этических норм, по МоДи, - “совершенномудрые” правители, берущие Небо за “всеобщей любви и взаимной выгоды”. Оно желает от человека поведения, соответствующего этому принципу. Причина общественных неурядиц - отсутствие “всеобщей любви”. “Любовь клюдям”, имеющую градации в зависимости от степени родства и социального статуса, определяемую конфуцианством как “гуманность” - , Mo Ди называл “отдельной любовью” (бе ай). Идеал личности для Mo Ди - “совершенномудрый” правитель древности Юй (см. Шэн), не жалевший себя в борьбе с наводнением. поразившим Поднебесную. В воспитании ведущую роль Mo Ди отводил личному примеру: силой примера правитель может изменить и природу человека, и обычаи народа. Учение Mo Ди о познании противостоит учению Конфуция о “врожденном знании” ( чжи). Предмет знания, по M Ди, - “дела совершенномудрых правителей”, впечатления и наблюдения современников, принципы управления страной, отношения между людьми и правила логических рассуждений (бянь, см. Мин бянь). Сущность процесса познания - раскрытие “причинности” (гу),

Великий китайский ученый, специалист в области социальной этики; ярый противник Конфуция. Основной тезис учения Мо-Цзы о «всеобщей любви и взаимной выгоде» - попытка своеобразного этического обоснования идеи равенства людей. Взгляды мыслителя и его учеников собраны в книге «Мо-цзы».

Достоверных данных о датах жизни Мо-цзы не сохранилось. Однако все источники сходятся на том, что он жил и творил не позднее V века до н. э. Если верить утверждению древнекитайского историка Сыма Цяня, что Мо-цзы жил после Конфуция, то исторические рамки активной деятельности мыслителя, вероятно, ограничиваются периодом с 60-х годов V века до рубежа V-IV веков до н. э., то есть примерно 60-ю годами. Следовательно, можно утверждать, что основатель школы моцзя прожил долгую жизнь, около 80 лет.

Место рождения Мо-цзы также точно не известно. Но большинство авторов считает местом его рождения царство Лу. Мо-цзы происходил из семьи ремесленников, был хорошо образован. Ученики называли его «учителем учителей Мо» (Цзы Мо-цзы), или просто Мо-цзы - «Учитель Мо». Имя философа Ди.

Он был знаком со всеми достижениями культуры своего времени, знал народные песни и придворные оды, составившие впоследствии «Книгу песен» («Шицзин»), а также содержание исторических анналов «Шаншу».

В книге «Хуай Нань-цзы» говорится, что Мо-цзы был «недоволен учением Конфуция, так как конфуцианцы требовали трехгодичного траура и пышных похорон, это приводило к разорению земледельцев, уничтожало созданные руками ремесленников и землепашцев богатства и делало их нищими».

Мо-цзы, вышедший из низов, хорошо знал их жизнь. Даже когда мыслитель добился широкой известности и был окружен почетом и уважением сотен учеников, он оставался скромным и требовательным к себе, до конца своих дней учился. Мо-цзы всегда был готов пойти туда, где людям требовалась помощь, его отличала постоянная готовность к самопожертвованию.

Как глава школы моистов он в середине V века до н. э. приобрел огромную известность и авторитет. Это позволяло ему в беседах с правителями и знатью держаться независимо, с большим достоинством. Он призывал своих последователей постоянно учиться, воспитывал их в духе преданности принципам самоотверженного служения справедливости.

Исторические свидетельства рисуют Мо-цзы не только как великого мыслителя, но и как оратора и выдающегося дипломата.

Мыслитель умел обращать формулировку противника против него самого, в чем прослеживается сходство с манерой ведения спора Сократом.

Другой способ убеждения, применявшийся Мо-цзы, состоял в том, чтобы на конкретных примерах показать недостижимость цели, с которой он не был согласен, опасность и вред ее для того, кто выдвинул ее. Данный способ мы наблюдаем, в частности, в главе «Гун Шу». Мо-цзы часто использует оба метода.

Наконец, третий метод убеждения - фактически разновидность второго - состоял в том, чтобы показать практическую пользу от осуществления той или иной идеи или предложения.

Рассуждения и высказывания Мо-цзы отличаются всесторонностью и глубиной, интересными сравнениями, неожиданными аналогиями и параллелями.

Язык Мо-цзы отличается от языка Конфуция своей простотой. Мо Ди следил главным образом за строгостью развития мысли и ясностью ее, а не гнался за внешней многозначительностью. Все рассуждения Мо-цзы основываются на вере в правоту тех принципов, которые он отстаивает.

Чтобы более успешно бороться за претворение в жизнь своих принципов, моисты создали организацию со строгой иерархией и железной дисциплиной. Целью их «ордена» была борьба за соблюдение чистоты «учения Мо» и распространение его в Поднебесной. Главным средством достижения своей цели моисты, как и последователи других идейных течений, считали убеждение «сильных мира сего».

Незыблемым для моистов был закон братства и взаимопомощи, вытекающий из принципов «всеобщей любви» и «взаимной выгоды». Взгляды Мо-цзы изложены в «Трактате учителя Мо» («Мо-цзы»), созданном его учениками. До нас дошли 53 главы из 71. Мо-цзы провозглашал «всеобщую любовь», «отрицание нападений», «почитание единства», «почитание мудрости», «экономию в расходах», «экономию при захоронениях», «отрицание музыки и увеселений», «отрицание воли Неба», «желания неба» и «духовидение».

Мо-цзы считал, что в основе происходящих в Поднебесной больших бедствий лежит «взаимное разъединение», то есть разделение на родственников и чужих, близких и далеких, их различные интересы. Это неизбежно порождает «взаимную ненависть».

Как считал Мо-цзы, для того чтобы покончить со свалившимися на Поднебесную бедствиями, нужно «изменить положение с помощью всеобщей взаимной любви и взаимной выгоды». Под так называемой «всеобщей взаимной любовью» имеется в виду требование «смотреть на чужие владения как на свои, смотреть на чужие дома как на свои, смотреть на других как на себя», сделать так, чтобы взаимные интересы были объединены и составляли одно целое. В этом случае «взгляд на других как на самого себя» должен вызвать взаимную любовь, что в результате приведет к «взаимной выгоде». Если все люди в Поднебесной будут взаимно любить друг друга, сильный не будет обижать слабого, многочисленные богатые притеснять бедных, знатные кичиться перед незнатными, хитрые обманывать глупых, в общем, если «в Поднебесной царит всеобщая взаимная любовь, в ней порядок, а если царит взаимная ненависть, в ней происходят беспорядки». Таково содержание выдвинутого Мо-цзы понятия «объединение для замены разъединения».

Мо-цзы утверждал: «Попытаться словами других философских школ опровергнуть мои рассуждения, это все равно, что яйцом пытаться разбить камень. Если даже перебьют до конца все яйца в Поднебесной, то камень останется таким же, он не разрушится».

Загрузка...