Святые отцы об исповедовании своих грехов. Святые Отцы о борьбе с грехом Святые отцы о страхах и переживаниях

«По сути, греховность – это единственное несчастье нашей жизни. Грехи нас отторгают от Бога, убивают в нас остатки образа и подобия Божия. И самое трагичное, что мы не ощущаем грех как дорогу в ад, как смерть, как капкан, как непроходимую ограду, отгораживающую нас от Бога и от ближних».

Преподобный Иоанн Лествичник

«Связывая и убивая душу временно, грех убивает ее и вечно, если мы здесь не раскаемся от всего сердца в наших грехах и беззакониях».

Святый праведный Иоанн Кронштадтский

«Грех отнимает у человека разум – будто лишает его головы. Человек, погрязший в грехе, похож на курицу с отрубленной головой, которая, умирая, лихорадочно бьется и скачет во все стороны».

Святитель Николай Сербский

«Грехом человек превращает земной рай в земную адскую муку. Если душа запачкана смертными грехами, то человек переживает демоническое состояние: становится на дыбы, мучается, не имеет в себе мира. И напротив: мирен тот, кто живет с Богом, устремляет свой ум в божественные смыслы и постоянно имеет добрые помыслы. Такой человек живет в земном раю».

Старец Паисий Святогорец

Грехи — единственное несчастье нашей жизни – Грехи как причина болезни – Признак прощения грехов – Святое Писание о грехах

Преподобный Антоний Великий (251-356) : «Необразованные и простецы смешным делом считают науки и не хотят слушать их, потому что ими обличается их невежество, – и они хотят, чтобы все были подобны им: равным образом и невоздержные по жизни и нравам заботливо желают, чтоб все были хуже их, думая снискать себе обезвинение в том, что много злых.

Гибнет и растлевается душа от зла греховного, которое многосложно и совмещает в себе блуд, гордость, алчность, гнев, продерзость, неистовство, убийство, ропот, зависть, лихоимство, хищничество, нетерпеливость, ложь, сластолюбие, леность, печаль, робость, ненависть, осуждение, разленение, заблуждение, невежество, обольщение, богозабвение. Этим и подобным терзаема бывает бедная душа, удаляющаяся от Бога.

Не то грех, что делается по закону естества, но то, когда по произволению делают что худое. Вкушать пищу не есть грех, но грех вкушать ее без благодарения, неблагоговейно и невоздержно; не грех просто смотреть, но грех смотреть завистливо, гордо, ненасытно; не грех слушать мирно, но грех слушать с гневом; не грех заставлять язык благодарить и молиться, но грех позволять ему клеветать и осуждать; не грех утруждать руки милостыне – подаянием, но грех позволять хищение и убийство. Так каждый член грешит, когда по нашему свободному произволению делает злое вместо доброго, в противность воле Божией».

Святитель Иоанн Златоуст (347-407) пишет, что Бога не столько раздражают содеянные нами грехи, сколько упорное нежелание перемениться: «Все несчастье состоит не в том, что ты пал, но что, павши, не встаешь, не в том, что согрешил, но в том, что упорствуешь во грехе.

Дьявол учиняет два зла: вовлекает в грехи и удерживает от покаяния.

Грех полагает на нас такое пятно, которого нельзя смыть тысячью источников, а только одними слезами и раскаянием».

Преподобный Исаак Сирин (550) пишет о причинах греха: «Кто не удаляется добровольно от причин страстей, тот невольно увлекается в грех. Причины же греха суть следующие: вино, женщины, богатство, телесное здравие; впрочем, не потому, что это суть грехи по самому естеству, но потому, что природа удобно склоняется сим в греховные страсти; и поэтому человек должен тщательно остерегаться сего».

Преподобный Иоанн Лествичник (649) пишет: «Мы плачем об утратах, оскорблениях, о болезни, о горе и многом ином. Но забываем или не знаем, что причиной утраты чего-то земного является отчужденность от Бога, утрата Его в своем сердце, что, оскорбляя кого-то, мы оскорбляем Закон Божий и Самого Бога; что болезнь – это Божий инструмент для отвращения нас от греховного направления жизни ; что горе – это уже более крайние меры Божии по нашему уразумлению. И отсутствие нашей борьбы с грехами косвенно выливается плачем о земных скорбях . А по сути, греховность – это единственное несчастье нашей жизни . Грехи нас отторгают от Бога, убивают в нас остатки образа и подобия Божия. И самое трагичное, что мы не ощущаем грех как дорогу в ад, как смерть, как капкан, как непроходимую ограду, отгораживающую нас от Бога и от ближних».

Грехи наши – вот настоящая причина всех зол, и, не устранив эту причину, не сможем мы жить спокойно и счастливо.

Святитель Тихон Задонский (1724-1783) пишет, что «грех для христиан – не что иное, как богоотступничество, измена, которою они не человеку, но Богу изменяют. Рассуждай же, христианин, что такое грех, которым услаждаешься. Хотя и исповедуешь имя Божие, но делом отпадаешь от Него, если заповедь преступаешь …»

Протоиерей И. Толмачев пишет, что «грех и скорбь связаны между собой неразрывной цепью. Скорбь и теснота всякой душе человека, делающего злое (Рим.2, 9).

Один старец сказал: «Чудное дело! Мы приносим молитвы так, что представляем Бога присутствующим и слушающим слова наши, а когда грешим, то делаем так, как бы Он не видел нас ».

Преподобный Амвросий Оптинский (1812-1891) говорил: «Грехи, как грецкие орехи, — скорлупу расколешь, а зерно выковырять трудно.

Три степени для спасения. Сказано у святителя Иоанна Златоустого: а. не грешить; б. согрешивши, каяться; в. кто плохо кается, тому терпеть находящие скорби.

Хотя Господь и прощает грехи кающимся, но всякий грех требует очистительного наказания.

Например, благоразумному разбойнику Сам Господь сказал: Днесь со Мною будеши в Раи; а между тем после этих слов перебили ему голени. А каково было еще на одних руках, с перебитыми голенями, повисеть на кресте часа три? Значит, ему нужно было страдание очистительное. Для грешников, которые умирают тотчас после покаяния, очищением служат молитвы Церкви и молящихся за них; а те, которые еще живы, сами должны очищаться исправлением жизни и милостынею, покрывающею грехи.

О том, как трудно искореняются греховные навыки в человеке и как сильно действует на него пример других, старец говорил: «Как на пойманную в табуне одичалую лошадь, когда накинут аркан и поведут, она все упирается и сначала идет боком, а потом, когда присмотрится, что прочие лошади идут спокойно, и сама пойдет в ряд; так и человек».

Старец Феофан (Соколов) (1752-1832): «Смертных грехов должно бояться, и убегать, и остерегаться, как-то: гордости, непокорства, тщеславия, сребролюбия. Они называются смертными потому, что ведут во дно адово ».

Преподобный Варсонофий Оптинский (1845-1913) пишет: «Есть грехи смертные и есть несмертные. Смертный грех – это такой грех, в котором человек не кается. Смертным он называется потому, что от него душа умирает и после смерти телесной идет в ад. Ожить душа может только при покаянии. Смертный грех убивает душу, делает ее неспособной к духовному блаженству. Если слепого человека поставить на место, откуда открывался бы чудесный вид, и спросить его: «Не правда ли, какая красота?» — слепой ответил бы, конечно, что он не видит ничего, что он слеп. То же самое можно сказать о неспособности души, убитой грехом, узреть вечное блаженство».

Святой праведный Иоанн Кронштадтский (1829-1908) : «Никто да не думает, что грех есть нечто маловажное; нет, грех страшное зло, убивающее душу ныне и в будущем веке. Грешник в будущем веке связывается по рукам и по ногам (говорится о душе) и ввергается во тьму кромешную, как говорит Спаситель: связавше ему руце и нозе, возмите его и вверзите во тму кромешнюю (Мф.22, 13), т.е. он совершенно теряет свободу всех сил душевных, которые, будучи созданы для свободной деятельности, терпят через это какую-то убийственную бездейственность для всякого добра: в душе сознает грешник свои силы и в то же время чувствует, что силы его связаны нерасторжимыми какими-то цепями: пленицами же своих грехов кийждо затязается (Притч.5, 22); к этому прибавьте страшное мучение от самих грехов, от сознания безрассудства своего во время земной жизни, от представления прогневанного Творца. И в нынешнем веке грех связывает и убивает душу; кто из богобоящихся не знает, какая скорбь и теснота поражает их душу, какой мучительно палящий огонь свирепеет в груди их, когда сделан ими какой-либо грех? Но, связывая и убивая душу временно, грех убивает ее и вечно, если мы здесь не раскаемся от всего сердца в наших грехах и беззакониях ».

Святитель Филарет, митрополит Московский (1783-1867): «Грех лишает душу мира, ум – света, тело – нетления, землю – благословения, всякую тварь – всякой доброты. Он начинает тем, что вселяет ад в человека и оканчивает тем, что человек во ад вселяетс я.

Через чувства, которыми человек сообщается с видимым миром, если они слишком отверсты по неосторожности, а еще более – по пристрастию к видимому, входит греховная смерть в душу. Что же нам делать? Без сомнения – тщательно затворять окна, которыми входит смерть. То есть удерживать чувства, через которые прелесть и соблазн входят в душу».

Святитель Филарет, архиепископ Черниговский: «О, грех самое ужасное зло в мире. Бегите от греха по крайней мере для того, чтобы как можно менее тяготели над вами земные бедствия.

Легкомыслие смеется над набожностью и доходит до безбожной жизни ».

пишет: «Глядя на несправедливость неправедного, мы часто спрашиваем: почему Бог сразу же не поразит его ударом грома, не спасет нас от неправды? Но при этом мы забываем спросить себя: во-первых, почему мать не убивает свое дитя, как только впервые застанет его за дурным делом? Во-вторых, почему нас – меня и тебя – Бог не поразил громом, когда увидел сделанное нами зло?

В каждого человека вложен Божий капитал. Не один хозяин не будет вырубать сад, если однажды он не даст урожая, но с надеждой ждет следующего года. Грех человеческий – это неурожайный год, и Бог с надеждой тихо ждет.

Иногда ждет напрасно: Иуда остался Иудой. Но часто ждет и получает обильный плод: сад начинает плодоносить, и Савл становится Павлом.

Грех столь же стар, как диавол. Как может простой смертный, время жизни которого измеряется пядями, избежать греха, который, подобно заразной болезни, передается из поколения в поколение и от человека к человеку с тех пор, как этот последний существует на этой земле? Никак, если не будет он знать, что ходил по ней некий Человек, один-единственный, Который не согрешил ни в рождении, ни по рождении, а именно Богочеловек Иисус Христос, смирением Своего человечества и огнем Своего Божества сокрушивший грех на Кресте. Никак, если человек не ухватится всеми силами за Христа, Который старше греха и сильнее его сеятелей и переносчиков.

От греха рождаются страх, и смущение, и немощь, и расслабление, и помрачение ума . Грехом человек настраивает против себя людей, будоражит собственную совесть, собирает вокруг себя бесов и вручает им оружие против себя. Грехом человек обособляется от Бога, удаляется от своего Ангела-Хранителя, ограждает себя источника всякого добра. Соделанный грех означает объявление войны Богу и всем добрым силам.

Пока человек скитается по скользким лабиринтам греха, он не ощущает его удушающего смрада, но, когда, оставив все эти беспутья, выйдет на чистую стезю, возводящую к праведности, тогда ясно сознает все невыразимое различие между чистотой и нечистотой, между путем добродетели и путем порока.

Грех отнимает у человека разум – будто лишает его головы. Человек, погрязший в грехе, похож на курицу с отрубленной головой, которая, умирая, лихорадочно бьется и скачет во все стороны.

…Те же грехи сегодня, что и две тысячи лет назад, и те же средства от всех грехов. Принципиальное же лекарство от всех грехов – раскаяние в них. Это первое духовное врачевание, подаваемое заболевшему греховным недугом.

…Господь смотрит не на уста, а на сердце. Когда Он придет судить мир, будет судить не речи, а сердце. Если нечистыми будут наши сердца, отвергнет нас, а если найдет наши сердца чистыми, исполненными милости и любви, примет нас в Свое вечное Царство. Потому сказал ветхозаветный мудрец: Больше всего хранимого храни сердце твое, потому что оно источник жизни (Притч.4, 23). Если сгниет сердцевина дерева, долго ли проживет дерево? А человеческое сердце гниет от греха, и когда сгниет, человек превращается в тень человека и влачится по земле, пока совсем не исчезнет …»

Игумен Никон (Воробьев)(1894-1963) в письмах к духовным детям пишет, что «Все человечество и каждый человек находятся в глубоком падении и испорченности, и сам человек не может исправить себя, и спасти, и стать достойным Царствия Божия. Исправляет человека Господь Иисус Христос, для этого и пришедший на землю, но исправляет тех, кто верует во Христа и осознает свою испорченность, или, как мы больше привыкли говорить, свою греховность. Так Господь и говорит: Не приидох призвать праведники (т.е. тех, кто считает себя праведниками, хорошими), но грешники на покаяние, — именно тех, кто увидел свою испорченность, греховность, свое бессилие самому исправить себя, и обращающихся ко Господу Иисусу Христу за помощью, вернее, умоляющих Господа о помиловании, об очищении от греховных язв, об исцелении проказы душевной и дарования царствия Божия исключительно по милости Божией, а не за какие-либо наши добрые дела.

…Если же человек считает себя хорошим, и отдельные свои даже тяжкие грехи – случайными, в которых не столько он виноват, а больше всякие внешние обстоятельства или люди, или бесы, а он мало виноват, то это устроение есть ложное, это явно состояние скрытой прелести, от чего да избавит нас всех Господь.

И вот премудрость Божия! – Явный грешник скорее может смириться и прийти к Богу, и спастись, чем наружные праведники. Потому и сказал Господь Иисус Христос, что мытари и грешники предваряют в царствии Божием многих внешних праведников.

По великой премудрости Божией грехи и бесы содействуют смирению человека, а через это – спасению. Вот почему Господь не велел выдергивать плевелы из пшеницы, без плевел легко возникла бы гордость, а Бог гордости противится. Гордость и высокомерие – гибель для человека.

Какой вывод из сказанного? — познавайте свою немощь и греховность, не осуждайте никого, себя не оправдывайте, смиряйтесь, и Господь вознесет Вас в свое время».

Священник Александр Ельчанинов (1881-1934) пишет: «Грех – разрушительная сила – и, прежде всего, для своего носителя; даже физически грех потемняет, искажает лицо человека.

Бывает такое «стянутое» состояние души, когда трудно улыбаться, никакой мягкости, нежности ни к кому, одним словом — «окамененное нечувствие». Только молитва, особенно церковная, разгоняет это состояние. Оно — обычное для гордых, унылых, самолюбивых, распутников, скряг; но в некоторой степени свойственно всем вообще — это состояние греха и безблагодатности, обычное состояние человека. Для души — это уже ад на земле, смерть ее при жизни тела, и оно есть естественное следствие греха, который буквально убивает душу.

Слепота к своим грехам — от пристрастия. Мы, пожалуй, многое видим , но оцениваем неправильно, извиняем, даем неправильное соотношение: чувство почти инстинктивное. Крайняя важность для спасения «…зрети грехи наша». Любить Истину больше себя, отвержение себя — начало спасения .

Постоянное наше самооправдание — это, мол, еще грех не велик, и самоуверенная мысль — «до большего себя не допущу». Но горький опыт всем нам много раз показал, что раз начатый грех, особенно — разрешенный себе, — овладевает человеком, и возврат от него почти никому не посилен.

Часто мы не грешим не потому, что победили грех, внутренне его преодолели, а по внешним признакам — из чувства приличия, из страха наказания и прочего; но и готовность на грех — уже грех сам по себе.

Но внутренний грех, не исполненный, все-таки менее совершенного: нет укоренения в грехе, нет соблазна другим, нет вреда другим. Часто есть пожелание греха — но нет согласия на него, есть борьба.

Вот ступени, по которым грех входит в нас, — образ, внимание, интерес, влечение, страсть».

Старец Захария (1850-1936) учил своих духовных детей: «Смотрите на каждый день свой, как на последний день своей жизни. Всегда помните, что Господь смотрит на вас и каждое движение ваше видит, каждую мысль и чувство. Возненавидьте грехи, так как это самое большое зло . Грех родил диавол. Грех нас ввергает в геенну огненных страданий, оторвав нас от Господа Бога в Троице единого.

Одна из вас сказала мне как-то: «Если не согрешишь, не покаешься». Чада мои, эта мысль скверная, она может натолкнуть человека на грех. Будто и хорошо, что согрешил, по крайней мере, покаялся. Нет! Хуже греха ничего нет.

Грех родил диавол. Избегайте греха, боритесь с помощью Царицы Небесной со всем нечистым. И чем ближе вы будете к Господу, тем больше откроются очи смирения в вас и вы будете иметь глубочайшее и постоянное покаяние. И, творя молитву Иисусову: господи, Иисусе Христе, Сыне Божий, помилуй мя грешного, вы еще ближе будете к Господу, и Он даст вам небесную любовь ко всем, даже к врагам вашим.

…Еще раз прошу и благословляю бояться впадать в грехи. Не распинайте ими еще и еще Спасителя. Берите на все благословение у Царицы Небесной, и Господь даст вам первую степень благодати: зрение грехов своих».

Старец схиигумен Савва (1898-1980): «Каждый грех, даже малый, влияет на судьбу мира , — так говорит старец Силуан. Грех – самое великое в мире зло, — говорит святой Иоанн Златоуст. Наши нераскаянные грехи – это новые язвы, которые мы нанесли Христу Спасителю, это страшные раны и в нашей душе… Лишь в таинстве покаяния можно очистить и исцелить душу. Покаяние – это великий дар Бога человеку, оно простирает руку, вытаскивает нас из бездны греха, пороков, страстей и вводит во врата рая, оно возвращает нам …благодать».

Старец Паисий Святогорец (1924-1994) на вопрос: «Можно ли жить во тьме греха и не чувствовать этого?» ответил: — Нет, чувствуют-то все, но только у людей есть равнодушие. Для того, чтобы кто-то пришел к свету Христову, он должен захотеть выйти из греховной тьмы .

С того момента как он почувствует добро необходимостью и в него войдет добрая обеспокоенность, он будет прилагать усилия, чтобы выйти из этого мрака. Сказав: «То, что я делаю, — неправильно, я сбился с пути», человек смиряется, к нему приходит Благодать Божья, и в дальнейшем он живет правильно. Но если в человека не войдет добрая обеспокоенность, то исправиться ему не просто. К примеру, кто-то сидит в запертом помещении и чувствует себя плохо. Ты говоришь такому человеку: «Встань, открой дверь, выйди на свежий воздух и придешь в себя», а он в ответ начинает: «Выйти на свежий воздух я не могу. Но скажи, почему я заперт в четырех стенах и не могу вздохнуть? Почему здесь нет свежего воздуха? Почему Бог посадил меня сюда, а другим дал возможность наслаждаться свободой?» Ну разве можно помочь такому человеку? Знаете, сколько людей мучаются, потому что не слушают того, кто может оказать им духовную помощь?

Грехом человек превращает земной рай в земную адскую муку. Если душа запачкана смертными грехами, то человек переживает демоническое состояние: становится на дыбы, мучается, не имеет в себе мира. И напротив: мирен тот, кто живет с Богом, устремляет свой ум в божественные смыслы и постоянно имеет добрые помыслы. Такой человек живет в земном раю. У него имеется что-то ощутимо иное, чем у того, кто живет без Бога. И окружающим это тоже заметно. Вот это есть Божественная Благодать, которая выдает человека, даже если он стремится остаться в неизвестности».

На вопрос «Может ли человек впасть в какой-то грех по попущению Божию?» старец Паисий ответил так: «Нет, говорить, что Бог попускает нам грешить, — это очень грубая ошибка. Бог никогда не попускает, чтобы мы впадали в грех. Это сами мы попускаем себе (давать диаволу повод), а потом он приходит и начинает нас искушать. Например, имея гордость, я отгоняю от себя Божественную Благодать, от меня отступает мой Ангел Хранитель, и ко мне приступает другой «ангел» — то есть диавол. В результате я терплю полную неудачу. Но это не Божие попущение, а сам я попустил диаволу (подтолкнуть меня ко греху)».

Архимандрит Софроний Сахаров (1896-1993): «В своих, оправданных нашим рассудком, движениях, мы не можем видеть «греха». Настоящее видение греха принадлежит тому духовному плану, из которого мы выпали в нашем падении. Грех осознается по дару Духа Святого совместно с верою в Творца и Отца нашего.

Я не могу понять тьмы, если нет противоположного ей света .

Отцы говорили, что ощутить свой грех – есть великий дар Неба, больший, чем видение Ангелов. Уразуметь сущность греха мы можем не иначе, как через веру во Христа-Бога, воздействием на нас Света нетварного».

Грехи как причина болезни

«Болезнь – это Божий инструмент для отвращения нас от греховного направления жизни»

Преподобный Иоанн Лествичник

«Как дыма без огня не бывает, так не бывает и болезни без греха»

Архимандрит Иоанн (Крестьянкин)

«Несть мира в костех моих от лица грех моих. Яко беззакония моя превзыдоша главу мою, яко бремя тяжкое отяготеша на мне. Возсмердеша и согниша раны моя от лица безумия моего. Сердце мое смятеся, остави мя сила моя, и свет очию моею, и той несть со мною» (Пс.37, 4-6, 11).

(Ин.5, 14).

Святитель Николай Сербский (1881-1952) пишет: «…Душа же не может исцелиться, пока не освободится от своих грехов. Когда же грехи прощены, душа становится здоровой, а если душа здорова, то и телу легко выздороветь. Потому простить грехи намного важнее, чем поставить его на ноги, как удалить червя из корней дуба важнее, чем снаружи очистить дерево от червоточин. Грех является причиной болезней – и душевных, и телесных, и это почти всегда так. Исключения составляют те случаи, когда Бог по Своему благому Промыслу попускает телесные болезни праведникам, что лучше всего видно на примере праведного Иова. Но от сотворения мира действует правило: грех есть причина болезни. И Тот, Кто может уничтожить в больном грех, с еще большей легкостью может сделать его здоровым. Тот же, кто мог бы временно даровать телу здоровье, но не мог бы простить грехи, сделал бы то же самое, что садовод, который очистил дерево от червоточин, но не умеет и не может уничтожить живущего в его корнях червя…»

Из воспоминаний духовных чад игумена Гурия (Чезлова) (1934-2001): «Батюшка был целителем, он имел дар от Бога и мог по болезням определять грехи. Вот я, например, пришла и говорю: «Батюшка, меня цистит замучил». А он мне сразу и говорит: «Мария, покайся в таком-то и таком-то грехе, у тебя этот грех не исповедан. Исповедуешь этот грех, и все пройдет ». Он и по смерти посылает исцеления. Многие люди берут с его могилки земельку и исцеляются. Врачи сказали моей маме, когда она сломала ногу, что ей придется ходить с палочкой. А батюшка спросил, не топтала ли она ногами в молодости святыни? И мама призналась, что помогала ломать церковь. После исповеди нога у нее перестала болеть …»

Иеромонах Анатолий (Киевский) (1957–2002) говорил, что болезни наши, в основном, от грехов нераскаянных: «Болезнь на 80%, можно сказать, человек за грехи несет, а остальное – еще за что-то другое. Господь, зная меру каждого, так и дает по силе.

Когда в болезни человек остается один – он не приписывает себе, а благодарит Господа. А если рядом врач – благодарит человека. Тогда та же болезнь вновь может быть. Если же человек за все благодарит Господа – открывается грех. Если человек в болезни терпит, благодушествует, то покрывает грех . Никто не войдет в Царствие Небесное, если не переболеет перед смертью».

«Каждой телесной болезни соответствует определенный грех… Сначала поражается душа, затем тело».

Помню, что Батюшка редко, очень редко благословлял делать операцию. Говорил: «Порезать – раз плюнуть. А потом что? Болеем, потому что грешим. Покайтесь по-Божьему, Господь Милостивый, Он простит грехи. И выздоровеете сразу. Господь – Единственный Врач душ и телес. На Бога нужно надеяться, а не на панацею. Что врачи могут, когда Господь не даст? Разве сейчас врачи, это ж рвачи. Не лечат, а калечат. Странно человек устроен! Господу – Отцу Небесному не верим. А врачу – первому попавшемуся прохожему верим. Все в руки Божьи боимся предать, а в руки врачей безбоязненно, с полной верой предаемся . Сейчас большинство врачей – не специалисты, потому что за сало дипломы купили. Где золотые руки – мастера своего дела? Нет! Раньше врачи были верующие. Когда приходил врач к пациенту, то первое, что спрашивал, было: «Давно исповедовались, причащались?» Если давно, то сначала направлял в Церковь поговеть, а потом брался лечить. А сейчас не знаешь, кто больше болен – врач или пациент . Потому что духом гордости заражено все, вирусом своеволия медицина болеет, в первую очередь. Медработники, медсестры. Разве это мед? Это горчица, им самим нужно лечиться».

Пришла один раз р.Б.: «Батюшка, благословите на операцию. Я – онкобольная. Сделали рентген, обнаружили злокачественную опухоль. Сказали, что нужна операция, иначе умру». – «Правильно сказали. Операция нужна, но здесь. (Батюшка показал рукой на сердце). Ремонт нужен именно здесь (еще раз показал на сердце). Три раза на неделе исповедаться и причаститься. Бог благословит. Серьезно отнеситесь к исповеди. Вспомните грехи с 7-летнего возраста. Не списывайте с книжки, а с головы пишите. Просите у Господа, чтобы открыл. Все будет хорошо».

Признак прощения грехов

Святитель Василий Великий (330-379): «Самый верный знак, по которому всякий кающийся грешник может узнавать, действительно ли грехи его прощены от Бога, есть тот, когда мы чувствуем такую ненависть и отвращение от всех грехов, что лучше согласимся умереть, нежели произвольно согрешить перед Господом».

Архимандрит Борис Холчев (1895-1971): «Человек – существо падшее, он должен восходить к тому, чтобы быть чадом Божиим; для этого нужно преодолевать препятствия и трудности, нужен духовный подвиг.

Какие препятствия должен преодолевать человек, чтобы осуществить призвание – быть чадом Божиим?..

Первое препятствие , которое должен преодолеть человек, первая трудность, которая мешает человеку стать чадом Божиим, — его греховное прошлое .

У каждого из нас есть прошлое, и в этом прошлом, наряду со светлой его частью, есть и много греховного, мрачного, темного. Греховное прошлое, тяготеющее над каждым из нас, — первое препятствие на пути к тому, чтобы человек стал чадом Божиим.

Когда мы совершаем какой-нибудь дурной поступок, когда поддаемся греховному влечению, мы стараемся оправдать себя, говоря: «И это ничего, и это обойдется, и другое обойдется». А между тем не проходит без следа не только ни одно дело, но даже ни одно чувство, ни одна мысль – они-то и составляют наше греховное прошлое, все время увеличивающееся новыми греховными делами, мыслями, чувствами. Греховное прошлое является как бы великим долгом, тяготеющим над нами.

Если у человека есть какой-нибудь долг, если он должен, то он не сможет нормально жить, пока не погасит его. Если он не заплатит, то должник будет иметь власть над ним, будет иметь право потребовать возвращения долга. Он может привлечь его к ответственности. Наше греховное прошлое и представляет тот страшный долг, который должен быть нам оставлен, от которого мы должны освободиться.

Если мы обратимся к жизни святых угодников, то увидим, как они старались освободиться от своего греховного прошлого, увидим, какую страшную, злую, темную силу представляет это греховное прошлое, держащее как в тисках нашу душу; оно многообразными щупальцами охватывает нас и мешает нам жить нормальной человеческой жизнью.

Вспомните жизнь преподобной Марии Египетской.

Вы знаете, что она была грешная женщина. Больше того, она утопала в грехах, дошла в них до самого дна, до самого края падения, а потом обратилась к Богу, разорвала с грехом и стала жить с Богом и для Бога. Она ушла в Иорданскую пустыню.

Она поведала сама о себе. Она говорила, что греховное прошлое не оставляло ее в покое в течение многих и многих лет, и прежде всего через воображение. Перед ней возникали разные греховные мечтания во всей красоте, во всей силе. И это были не какие-нибудь мимолетные образы, а жгучие мечтания, которые отвлекали ее от Бога и молитв, и огонь их охватывал ее. За этими мечтаниями в ее душе возникали стремления уйти из пустыни и вновь начать греховную жизнь.

Преподобная Мария говорила, что она боролась с греховными мечтаниями, чувствами и стремлениями, как со зверями. Эти мечтания, чувства и стремления были как бы щупальцами, которыми греховное прошлое ее охватывало и тянуло назад. Они были как бы тисками, которые держали ее и препятствовали идти вперед, к Богу.

Такая борьба была у великой угодницы – преподобной Марии Египетской.

Но у каждого из нас есть своя борьба с греховным прошлым. У каждого из нас также множество греховных пятен в душе, составляющих греховное бремя.

В Великом каноне на первой неделе поста мы молим: «Возми с меня тяжкое бремя греховное». Это и есть наше греховное прошлое. В том же каноне мы говорим о греховной, окровавленной, разорванной одежде, которая мешает нам жить с Богом.

Что это за кровавая одежда? Это – наше прошлое.

В брачный чертог вошел человек не в брачной одежде. У него было желание войти в чертог, но одежда его была не брачная – он не освободился от греховного прошлого. Этот великий греховный долг не был ему прощен, и эта одежда, в которой вошел человек, была греховной, разодранной, окровавленной (См.: Мф.22, 11-14).

Когда читаем это прошение Молитвы Господней: И остави нам долги наша, то мы просим, чтобы Отец Небесный снял с нас греховное бремя.

У одного великого подвижника спросили, какой признак того, что грех оставлен, прощен человеку. И этот подвижник ответил: если грех потерял для человека свою прелесть, если грех перестал влечь и тянуть его к себе, то это значит, что грех оставлен человеку, прощен ему.

Если грех оставлен, то это не значит, что человек только освобожден от наказания за него. Когда оставляются наши греховные долги, то наше греховное прошлое отсекается, теряет свое значение, власть, оно не тяготит, не имеет на нас никакого влияния.

Я вам рассказывал, что преподобная Мария Египетская боролась с греховным прошлым. А когда подвиг был закончен, то греховное прошлое уже не имело над ней никакой власти. Грех ее не тяготил, не влек к себе, она получила духовную свободу от власти греховного прошлого.

Оставить человеку греховные долги – это значит сделать его духовно свободным от власти прошлого. Вот о чем мы просим.

Борьба за освобождение своей души от греховного долга является двусторонней: с одной стороны, человеческие усилия, с другой – Благодать Божия. Человек одним своим усилием не может снять с себя долги греховные, порвать с греховным прошлым. Для этого нужна Благодать Божия. Но Благодать Божия дается человеку подвизающемуся, употребляющему усилия, чтобы освободиться от власти греховного прошлого.

Если мы обратимся к святым опытным подвижникам, которые прошли путь христианской жизни и сняли с себя греховное бремя, то мы увидим в их жизни, с одной стороны, их усилие, их подвиг, с другой – великое действие Благодати Божией, снимающей с них это греховное бремя, освобождающей их от этих греховных долгов».

Святое Писание о грехах

«Не следуй влечению души твоей и крепости твоей, чтобы ходить в похотях сердца твоего; и не говори: «кто властен в делах моих?», ибо Господь непременно отмстит за дерзость твою. Не говори: «я грешил, и что мне было?», ибо Господь долготерпелив… И не говори: «милосердие Его велико, Он простит множество грехов моих, ибо милосердие и гнев у Него, и на грешниках пребывает ярость Его. Не медли обратиться к Господу, и не откладывай со дня на день: ибо внезапно найдет гнев Господа, и ты погибнешь во время отмщения» (Сир.5; 2-4, 6-9).

«Не делай зла, и тебя не постигнет зло; удаляйся от неправды, и она уклонится от тебя. Сын мой! не сей на бороздах неправды, и не будешь в семь раз более пожинать с них» (Сир.7, 1-3).

«Не прилагай греха ко греху, ибо и за один не останешься не наказанным » (Сир.7, 8).

«Не прилагайся ко множеству грешников» (Сир.7, 16).

«Грешники же суть враги своей жизни» (Тов.12, 10).

«И ты, младенец, наречешься пророком Всевышнего, ибо предыдешь пред лицем Господа – приготовить пути Ему, дать уразуметь народу Его спасение в прощении грехов их , по благоутробному милосердию Бога нашего, которым посетил нас Восток свыше,просветить сидящих во тьме и сени смертной, направить ноги наши на путь мира»(Лк.1, 76-79).

«…Всякий, делающий грех, есть раб греха» (Ин.8, 34).

«Похоть же, зачавши, рождает грех; а сделанный грех рождает смерть» (Иак.1, 15).

«Все мы много согрешаем» (Иак.3, 2).

«Если говорим, что не имеем греха, — обманываем самих себя, и истины нет в нас» (1 Ин.1, 8).

«Всякий, делающий грех, делает и беззаконие; и грех есть беззаконие. И вы знаете, что Он явился для того, чтобы взять грехи наши, и что в Нем нет греха. Всякий, пребывающий в Нем, не согрешает; всякий согрешающий не видел Его и не познал Его… Да не обольщает вас никто. Кто делает правду, тот праведен, подобно как Он праведен. Кто делает грех, тот от диавола, потому что сначала диавол согрешил. Для сего-то и явился Сын Божий, чтобы разрушить дела диавола» (1 Ин.3, 4-8).

«Всякий, рожденный от Бога, не делает греха…» (1 Ин.3, 9).

«Всякая неправда есть грех» (1 Ин.5, 17).

«Мы знаем, что всякий, рожденный от Бога, не грешит; но рожденный от Бога хранит себя, и лукавый не прикасается к нему» (1 Ин.5, 18).

«Ты выздоровел; не греши больше, чтобы не случилось с тобою чего хуже» (Ин.5, 14).

«Как Иудеи, так и Еллины, все под грехом, как написано: «нет праведного ни одного; нет разумевающего; никто не ищет Бога; все совратились с пути, до одного негодны; нет делающего добро, нет ни одного. Гортань их – открытый гроб; языком своим обманывают; яд аспидов на губах их. Уста их полны злословия и горечи. Ноги их быстры на пролитие крови; разрушение и пагуба на путях их; они не знают пути мира. Нет страха Божия пред глазами их» (Рим.3, 9-18).

«Возмездие за грех – смерть …» (Рим.6, 23).

«Жало же смерти – грех…» (1 Кор.15, 56).

ВЕРТОГРАД

ЧТО ЖЕ ТАКОЕ СТРАХ?

Православный психотерапевт Дмитрий Александрович Авдеев отвечает на вопросы

Вопрос: Расскажите о происхождении страхов.

– Пожалуй, нет человека на земле, который бы не знал, что такое страх. Страх присущ природе падшего человека, которая инстинктивно боится угрозы извне. Теме страха посвящены многочисленные научные исследования. Есть и богословское суждение по этому поводу. Мы же коснемся лишь некоторых аспектов этой сложной темы.

Что же такое страх? Психологическая литература именует страх эмоцией, возникающей в ситуациях угрозы индивида. Если, скажем, боль представляет собой следствие реального воздействия каких-то опасных факторов, то страх возникает при их предвосхищении. Страх имеет много оттенков или степеней: опасение, боязнь, испуг, ужас. Если источник опасности является неопределенным, то в этом случае говорят о тревоге. Неадекватные реакции страха именуются фобиями.

Вопрос: Расскажите о фобиях.

– Фобический синдром (по-гречески phobos – страх) – явление очень распространенное. Различают множество фобических состояний. К примеру, нозофобия (боязнь болезни); агорафобия (боязнь открытых пространств); клаустрофобия (боязнь закрытых пространств); эрейтрофобия (боязнь покраснения); мизофобия (боязнь загрязнения) и др. Все это примеры патологических, то есть не связанных с реальной угрозой, страхов.

Бывают страхи от малодушия, трусости. Трусость можно, к сожалению, и привить. Если, скажем, ребенку каждые пять минут говорить примерно следующее: «не трогай», «не залезай», «не подходи» и т. п.

Психологи выделяют так называемые родительские страхи, которые «перекочевывают» от родителей к детям. Это, например, боязнь высоты, мышей, собак, тараканов и многого другого. Эти устойчивые страхи впоследствии нередко можно обнаружить и у детей.

Различают страх ситуативный, который возникает в момент угрозы, опасности, и личностный, возникновение которого связывают с особенностями характера.

Фобический синдром может встречаться при многих психических и соматических (связанных с телом. – Ред.) заболеваниях. Говоря о последних, следует понимать, что это скорее реакция личности на тот или иной недуг. К примеру, мне приходилось наблюдать, как некоторые больные реагировали на термин «инфаркт». Это слово, как бомба, поражало психику многих пациентов кардиологической клиники, устойчиво лишало душевного мира. К сожалению, по-христиански болеть умеют далеко не все. Адекватная, мужественная реакция на недуги встречается редко, гораздо чаще у людей в таких ситуациях возникают невротические реакции.

Так, профессор В.П. Зай-цев выделяет пять типов подобных реакций на инфаркт миокарда. Среди них выделяется и так называемая кардиофобическая реакция: больные боятся «за сердце», испытывают страх перед повторным инфарктом миокарда и внезапной смертью; они чрезмерно осторожны, особенно при попытках расширения режима физической активности; усиление страха сопровождается дрожью в теле, слабостью, побледнением кожи, сердцебиением.

Мне вспоминается пациент, который испытывал выраженный страх смерти после перенесённого инфаркта миокарда. Усилия врачей увенчались успехом. С Божией помощью наш больной поправился, сердце окрепло, но его не отпускал этот мучительный страх. Особенно он усиливался в общественном транспорте, в любом замкнутом пространстве. Мой пациент был верующим человеком и поэтому мне легко было откровенно беседовать с ним. Я, припоминаю, спросил его: может ли с ним что-либо случиться без соизволения или попущения Божия. На что он с уверенностью ответил: «Нет». «А в таком случае, – продолжал я, – неужели вы полагаете, что ваша смерть может стать нелепой случайностью?» И на этот вопрос мой пациент произнёс утвердительное: «Нет». «Ну, так и снимите с себя эту ношу и перестаньте бояться!» – примерно так я ему посоветовал.

В конечном итоге наши размышления свелись к тому, что он «позволяет себе умереть», если так будет Богу угодно. Через какое-то время вот что он мне поведал. Когда страх возник вновь, он внутренне сказал себе: «Моя жизнь в руках Божиих. Господи! Буди воля Твоя!» И страх исчез, растворился, как сахар в стакане горячего чая, и больше не появлялся.

Невротические страхи тем и характерны, что не обусловлены никакой реальной угрозой или угроза эта надумана и маловероятна. Православный врач В. К. Невярович справедливо утверждает: «Навязчивые мысли часто начинаются с вопроса: "А вдруг?" Далее они автоматизируются, укореняются в сознании и, неоднократно повторяясь, создают существенные затруднения в жизни. Чем больше борется человек, желая от них избавиться, тем более они овладевают им. Кроме того, в подобных состояниях имеет место слабость психической защиты (цензуры) из-за природных особенностей человека или в результате греховного разрушения его души. Хорошо известен, скажем, факт повышенной внушаемости у алкоголиков».

Нередко мне приходится встречаться с разного рода страхами, происхождение которых я связываю с религиозным невежеством, непониманием сути святого Православия. К примеру, в состоянии страха и растерянности приходят на приём люди и говорят примерно следующее: «Я сильно согрешал тем, что передавал на службе свечи левой рукой» или «Я потерял крестильный крестик! Теперь всё пропало!» или «Я нашел на земле крестик и поднял его. Наверное, я взвалил на себя чей-то жизненный крест!» Горько вздыхаешь, выслушивая такие «жалобы».

Другое распространенное явление – различные суеверия (типа «чёрной кошки» или «пустых вёдер» и т.п.) и произрастающие на этой почве страхи. Собственно говоря, подобные суеверия – это ни что иное, как грех, в котором следует покаяться на исповеди.

Вопрос: Что означает слово «страхование»?

Страхование – это неясный, непонятный, страшный, тяжёлый ужас, который наводит демон, когда у человека цепенеет тело, когда трудно ему произнести само имя Христа Спасителя.

Вопрос: Что известно о духовной природе страхов?

Страх может быть следствием душевного расстройства, но может иметь и духовное происхождение. К примеру, в 90-м псалме сказано: «Не убоишися от страха нощнаго». На практике мне нередко приходится встречаться с состояниями немотивированного страха, тревоги. В духовной природе многих указанных состояний я убедился по опыту. Убедился я также и в том, что врачуются эти страхи благодатию Божией. Примеров тому в святоотеческой литературе немало.

Св. Иоанн Дамаскин в своём труде «Точное изложение православной веры» указывает: «Страх также бывает шести видов: нерешительность, стыдливость, стыд, ужас, изумление, беспокойство. Нерешительность есть страх пред будущим действием. Стыд – страх пред ожидаемым порицанием; это – прекраснейшее чувство. Стыдливость – страх пред совершенным уже постыдным деянием, и это чувство не безнадёжно в смысле спасения человека. Ужас – страх пред каким-либо великим явлением. Изумление – страх пред каким-либо необычайным явлением. Беспокойство – страх пред неуспехом или неудачею, ибо, опасаясь потерпеть неудачу в каком-либо деле, мы испытываем беспокойство» И далее: «Есть ещё боязнь, происходящая от помрачения помыслов, неверия и неведения часа смертного, когда, например, мы устрашаемся ночью, если произойдёт какой-нибудь шум. Таковая боязнь – вопреки природе, и, определяя её, мы говорим: неестественная боязнь есть содрогание от неожиданности. Таковой робости Господь к Себе не допускал. Потому Он никогда и не устрашался, как только в час страданий, хотя неоднократно, по планам домостроительства, скрывался (от опасности) – ибо Он знал час Cвой.

Устойчивые навязчивые страхи могут быть также следствием дьявольского ополчения. При этом люди ужасно страдают, мучаются от своих состояний, тяготятся ими, но ничего с собой поделать не могут. Кстати, сам медицинский термин «обсессия», обозначающий навязчивые явления, переводится как «одержимость».

Святитель Игнатий (Брянчанинов) поучает нас так: «Духи злобы с такой хитростью ведут брань против человека, что приносимые ими помыслы и мечтания душе представляются как бы рождающимися в ней самой, а не от чуждого ей злого духа, действующего и вместе старающегося укрыться».

Епископ Варнава (Беляев) поясняет: «Мудрецы мира сего, не признающие существования бесов, не могут объяснить происхождение и действие навязчивых идей. Но христианин, сталкивающийся с тёмными силами непосредственно и постоянно ведущий с ними борьбу, иногда даже видимую, может им дать ясное доказательство бытия бесов. Внезапно появившиеся помыслы, как буря, обрушиваются на спасающегося и не дают ему ни минуты покоя. Но положим, что мы имеем дело с опытным подвижником. Он вооружается сильной и крепкой Иисусовой молитвой. И начинается и идёт борьба, которой не предвидится конца.

Человек ясно сознаёт, где его собственные мысли, а где всеваемые в него чужие. Но весь эффект впереди. Вражеские помыслы часто уверяют, что если человек не уступит и не соизволит им, то они не отстанут. Он не уступает и продолжает молить Бога о помощи. И вот в тот момент, когда человеку кажется, что действительно, может быть, борьба эта бесконечна, и когда он уже перестаёт верить, что есть же такое состояние, когда люди живут спокойно и без таких мысленных мучений, в это самое время помыслы сразу пропадают, вдруг, внезапно… Это значит – пришла благодать, и бесы отступили. В душу человека проливаются свет, мир, тишина, ясность, чистота (ср. Мк. 4, 37–40)».

В другом месте владыка Варнава пишет: «Ошибка нынешних людей заключается в том, что они думают, что страдают только «от мыслей», а на самом деле ещё и от бесов… Так, когда пытаются победить мысль мыслью, то видят, что противные мысли – не просто мысли, но мысли «навязчивые», то есть с которыми сладу нет и перед которыми человек бессилен, которые не связаны никакой логикой и для него чужды, посторонни и ненавистны… Но если человек не признает Церкви, благодати, святых Таинств и драгоценности добродетелей, то есть ли ему чем защищаться? Конечно, нет. И тогда, раз сердце пусто от добродетели смирения и с нею от всех прочих, приходят демоны и делают с умом и телом человека, что хотят (Мф. 12, 43–45)».

Вопрос: Слышал, что страх и тщеславие как-то связаны между собой. Так ли это?

Святые отцы указывают на то, что за страхом часто кроется тщеславие. В этом плане показателен страх перед публичным выступлением или страх общения, продиктованный тем, что в глубине души человек боится показаться менее умным или талантливым, чем он, по его представлению, есть на самом деле. И вот что примечательно: когда человек осознаёт это обстоятельство, смиряется, позволяет себе ошибку или промах, больше думает не о том, как сказать, а что сказать, чтобы прежде всего угодить Богу, – ситуация решительно исправляется, в душе обретаются мир и покой.

Вопрос: Как преодолеть страхи?

«Страх Господень есть истинная премудрость», – говорится в Священном Писании (Иов. 28, 28). Если в душе нет Страха Божия, то в ней, как правило, обретаются разные невротические страхи. Истина подменяется суррогатом. И еще. В Священном Писании мы читаем: «В любви нет страха, но совершенная любовь изгоняет страх, потому что в страхе есть мучение» (1 Ин. 4, 18). Оказывается, наличие страха в душе и сердце человека означает отсутствие или недостаток любви.

Вопрос: Читал о фобиях оккультного происхождения. Встречались ли вы с подобными случаями?

Особенно следует сказать о разного рода страхах (фобиях), которые возникают в связи с увлечением оккультной практикой. Думается, что эти страхи сообщают человеку о том бедственном, греховном положении его души, в котором она пребывает. К великому сожалению, в настоящее время очень многие стали жертвами оккультизма.

В качестве примера приведём следующий случай. На приём обратилась Н., 38-ми лет. В юности она встречалась с молодым человеком и хотела выйти за него замуж, однако неожиданно он женился на другой. Н. очень переживала, много плакала и, по совету подруг, решила «приворожить» жениха. Ей предложили подробную «инструкцию», в которой значились даже заупокойные молитвы. Вскоре после выполнения колдовских действий Н. ощутила жуткий страх и давящее чувство тревоги, но, несмотря на это, она неоднократно прибегала к тем же оккультным ритуалам. В течение всех этих почти двадцати лет Н. лечилась по поводу фобического невроза у психиатров и психотерапевтов; лечение приносило лишь незначительное облегчение. Размышления о содеянном привели её к мысли о необходимости покаяния и обращения к Богу. После первой в жизни исповеди она почувствовала уже забытые покой и радость на душе.

Вопрос: Расскажите о детских страхах.

Если говорить о детских страхах, то в этом случае можно выделить даже некоторую закономерность или этапность.

От года до трех лет ребёнок может испытывать страх, выраженное беспокойство во время разлуки с близкими людьми, прежде всего с матерью. Страх может появиться и при резком изменении стереотипа, режима дня.

От трёх до пяти лет у детей, имеющих уже некоторый жизненный опыт, к вышеназванным страхам прибавляются и страхи воображаемые (сказочные персонажи, всплывающие в сознании ребёнка впечатления, страшные для него истории и т. п.). Вот ещё почему следует ограждать детские души и глазки от всякой нечести, пошлости. Как важно питать душу ребёнка благодатию Божией.

Отличительной особенностью страхов детей пяти – семи лет является нередко возникающий в этом возрасте страх смерти (своей, родителей, бабушек, дедушек). Душа ребёнка не соглашается со смертью, которая ей кажется противоестественной. И вот что важно. Верующие детки из воцерковленных семей практически не испытывают подобного рода страхов. Они знают, что смерть – это начало вечности для человека.

Ни в коем случае нельзя запирать детей в тёмной комнате или чулане. А также пугать детей «злым дядей» или ещё кем-то, пугать ребёнка тем, что «передадим тебя другим родителям» или «будешь жить на улице» и т. п. Кроме страха, ничего эти псевдопедагогические приемы не принесут.

Я всегда рекомендую, особенно молодым людям, совершенствовать себя физически (конечно не в ущерб духовности), активно двигаться, закаляться. Ненатруженная плоть смущает юношу негожими помыслами. К тому же разумная физкультура тренирует не только мышцы, но, что, может быть, более важно, волю, и приучает к труду. Все святые отцы избегали даже малейшей праздности, проводя жизнь в молитве и трудах.

В случае стойких, постоянно терзающих душу страхов следует прийти на приём к врачу. В этом случае надо исключить болезнь. Если же болезненные расстройства подтвердятся, то необходимо провести и соответствующее лечение.

Из кн.: Д. А. Авдеев. Православная энциклопедия «Домашний доктор» в вопросах и ответах

Святые отцы о грехе осуждения.
Люди, большей частью, судят и о других по себе. Так, постоянно пьянствующий нелегко поверит, что есть люди, живущие трезво; привязанный к распутным женщинам считает распутными и тех, кто живет честно; похититель чужого нелегко поверит, что есть люди, которые раздают и свое.

Человеческий суд никогда не совершается по истине не только потому, что не соблюдаются права, но и потому, что если бы судья и не был подкуплен деньгами или подарками, если бы был свободен от гнева и доброжелательства, то часто самые обстоятельства бессильны открыть истину: или случается какое-либо недоразумение, или не бывает налицо верных свидетелей.

Если бы мы и не совершили никакого греха, то уже один этот грех (осуждение) мог бы свети нас в преисподнюю…

Кто строго относится к чужим проступкам, тот не получит никакого снисхождения к своим собственным. Бог произносит суд не только в соответствии со свойствами наших преступлений, но и с твоим судом о других.

Если, забывая о себе, ты восседаешь, как судья, над другими, то незаметно собираешь сам себе все большее бремя грехов.

Если мы хотим уменьшить свои грехопадения, будем более всего заботиться о том, чтобы не осуждать наших братий, а вымышляющих клевету на них не будем и допускать к себе.

Если уж плохо не обращать внимания на свои грехи, то вдвое или трое хуже судить других; имея в своем глазу бревно, не чувствовать от того никакой боли; а ведь грех тяжелее бревна.

Нам нужно оплакивать собственные пороки, а мы осуждаем других; между тем, не следовало бы делать этого и в том случае, если бы мы были чисты от грехов.

Несмотря на то, что осуждение подвергает… наказанию, а не доставляет никакого удовольствия, все мы бежим на зло, будто стараясь и спеша войти в гееннскую печь не одной, а многими дорогами.

Если нам не позволено судить о жизни друг друга, то тем более о жизни отцов (то есть священников).

… Осуждай не священство, а священника, худо пользующегося хорошим предметом… Сколь многие врачи делались палачами и давали яд вместо лекарства? Но я осуждаю не искусство, а того, кто худо пользуется искусством.

О тебе худо отзывается кто-нибудь? А ты скажи: если бы он знал все, то и не это только сказал бы (обо мне). Вы… удивляетесь сказанному? Но именно так следует поступать.

Я приказываю тебе не судить человека не потому, что действия его не заслуживают осуждения, но потому, что он чужой раб, то есть не твой, а Божий.

Потому мы и бываем строгими судьями чужих грехов, а на свои не обращаем никакого внимания, что не знаем Писания, не изучаем законов Божественных.

Ведь и мы, если невиновны ни в прелюбодеянии… ни в воровстве, зато имеем другие согрешения, достойные многих наказаний. И брата часто называли глупцом, а это подвергает нас геенне, и на женщин смотрели невоздержаными очами, а это равняется совершенному любодеянию; но что всего хуже — не участвуем достойным образом в Таинствах, что делает нас повинным Телу и Крови Христовой. Не будем… строгими исследователями чужих дел, но станем помышлять о своих собственных, и тогда мы не будем так бесчеловечны и жестоки.

… Скажешь, священник не подает бедным и нехорошо управляет делами. Откуда тебе это известно? Прежде, нежели узнаешь достоверно, не порицай, бойся ответственности…
Если даже ты узнал, исследовал и видел, и тогда ожидай Судию, не предвосхищай себе права Христова; Ему принадлежит право судить, а не тебе; ты — последний раб, а не господин, ты — овца, не суди же пастыря, чтобы тебе не быть наказанным и за то, в чем обвиняешь его. Но как же, скажешь, мне он говорит, а сам не делает? Не сам он говорит тебе, — если ты повинуешься только ему, то не получишь награды, — тебе заповедует Христос…
Но, скажешь, священник должен быть лучше. Почему? Потому, что он священник. Чего же он не имеет более, нежели ты? Трудов ли, опасностей, забот или скорбей? Чем же он не лучше тебя, имея все это? Но если он и не лучше тебя, то для чего тебе, скажи мне, нужно губить себя самого? Слова твои происходят от гордости. Откуда ты знаешь, что он не лучше тебя?

Свт. Иоанн Златоуст

У кого сердце в страстях, пред тем никто не свят, но по страстям, кои в сердце его, думает он, что и всякий человек таков же.

Кто всегда размышляет о тех последних наказаниях, которым должен подвергнуться за свои грехи, у того мысли не будут заняты осуждением других.

Неосуждение ближнего служит ограждением для борющихся со страстями под руководством духовного разума. Безумно разрушает эту ограду порицающий.

Кто удручает себя великими подвигами, но уничижает согрешающего или живущего нерадиво, тот губит этим весь подвиг своего покаяния. Уничижив ближнего, он уничижает член Христов, предвосхищая Судию — Бога.

Кто истинно кается, тот не занимается осуждением ближнего, а только оплакивает свои грехи.

Все мы пребываем на земле как бы в больнице. У одного болят глаза, у другого — рука или горло, иные имеют более глубокие раны. Некоторые бывают уже вылечены, но болезнь возобновляется, если человек не воздержится от вредных для него яств. Подобно этому прилежащий покаянию, осуждая или уничижая ближнего, уничтожает этим благотворное действие своего покаяния.

Кто судит ближнего, порицает брата, уничижает его в сердце, обличает его с гневом, говорит о нем плохо при других, тот изгоняет из себя милость и прочие добродетели, которыми обиловали святые. От такого отношения к ближнему теряется все достоинство подвигов, и гибнут все их благие плоды.

Прп. авва Исаия

Авва Исаия, увидев однажды брата, согрешающего срамным грехом, не обличил его, но сказал: «Если Бог, создавший его, видя это, не пожигает его, кто я, чтобы обличать его?»

Если увидишь, что брат впал в грех, не соблазнись и не презирай и не осуждай его, иначе впадешь в руки врагов твоих…

Прп. Антоний Великий

Не осуждай за маловажное, как будто ты сам строгий праведник.

Не будь судьей чужих падений. На них есть Судия праведный.

Если увидишь ближнего во грехе, не на одно это смотри, но подумай о том, что он сделал или делает хорошего, и нередко, осмыслив общее, а не частности, найдешь, что он лучше тебя.

Свт. Василий Великий

Великий грех — уязвленному многими беззакониями не обращать внимания на свои грехи и любопытствовать и говорить о том, что плохого в других.

… Не осуждай иереев за то, что не все они чисты; не твое дело судить и пересуживать епископов Господних.

Вразуми согрешающего, но не осуждай падающего, ибо последнее есть дело злоречивого, а первое — желающего исправить.

Судить позволительно наиболее славным и чистым из пастырей, которые вверены ключи Царствия, а не пасомым и носящим на себе следы греховных скверн.
Если увидишь, что кто-нибудь грязнее всех нечистых и лукавее всех лукавых людей, не проявляй желания осудить его — и не будешь оставлен Богом.

Прп. Нил Синайский

Кто судит чужой порок, скорее сам подпадет обвинению, чем положит конец пороку.

Лучшее о себе слышать плохое, чем плохо говорить о другом. Если кто, желая позабавить тебя, выставляет ближнего на посмешище, то представь себе, что предметом насмешек служишь ты сам, и его слова огорчат тебя.

Свт. Григорий Богослов

Как добрый виноградарь вкушает только зрелые ягоды, а кислые оставляет, так и благоразумный и рассудительный ум тщательно замечает чужие добродетели… Безумный же человек отыскивает чужие пороки и недостатки.

За какие грехи телесные или душевные осудим ближнего, в те впадаем сами, и иначе не бывает.

Если бы ты увидел кого-либо, согрешающего даже при самом исходе души из тела, и тогда не осуждай его, ибо Суд Божий неизвестен людям.

Некоторые впадали в великие согрешения явно, но большие добродетели совершали втайне; и те, которые любили осмеивать их, следили за дымом, не видя огня.

Судить — значит бесстыдно похищать суд Божий, и осуждать — значит губить свою душу.

Прп. Иоанн Лествичник

Грех ближнего (Господь) уподобил сучку, а осуждение — бревну: так тяжело осуждение, что превосходит всякий грех.

Прп. авва Дорофей

Как научиться не осуждать. — М.: «Ковчег», 2017. — 64 с.

Доброе утро всем! Тема хорошая,спасибо,Таисия!

Не боящийся никаких трудностей жизни и смерти, самоуверенный человек вдруг бывает напуган одною возможностью получить выговор начальника, вызвать насмешку общества или, наоборот, не получить какого-либо отличия, удовлетворения самолюбию. Храбрые воины бледнеют от слова или взгляда слабой женщины. Темный страх всегда вызывается страстью. Этот страх есть всегда следствие неверной любви либо к миру, либо к другому человеку, либо к себе. Но бывает страх и от душевной пустоты, от потери человеком себя. Этим последним страхом испугался апостол Петр во дворе Каиафы, в присутствии Самого Христа спасителя. Жизнь готовый отдать за Христа, он (таково следствие самонадеянности) вдруг потерялся и испугался.
Среди своего темного страха современный человек похож на самого примитивного. Чего только не боятся люди! Жизнь современного человека, как и древнего, соткана из страхов, которые проносятся в его душе, как птицы, не всегда отражаясь на экране его сознания. Современный человек не осознает всех своих страхов. Но, если в его сердце нет полного мира, можно сказать, что страхи, эти дети его человеческих страстей, живут в его душевном доме.
Страхи входят в двери и окна человека, свистят в его замочных скважинах, наполняют все поры жизни, парализуют деятельность людей деятельных и возбуждают к деятельности недеятельных. Кто не бесчувствен, чего-нибудь да боится, иногда – многого. Правители и подданные, начальники и подчиненные, богатые и бедные, здоровые и больные. Каждый страшится по-своему... Несомненно, что, со всех сторон устрашаемый всяческими личными, общественными и мировыми привидениями, современный человек еще больший раб демонических страхов, чем древний язычник или наивный африканец наших дней.
Еще недавно множество людей, устрашенных авторитетом "науки", спешило отречься от высших ценностей своей жизни и культуры – от Творца, от вечного спасения своего, от Евангелия, от своей души... Разве это не был страх перед привидениями? Исчезли теперь эти детски-научные выводы прошлого столетия пред светом нового человеческого познания, пред новым словом науки, уже не противопоставляющей себя Богу, но скромно осознающей свои пределы.
Человека мучает собственное тело. Тело человеческое имеет свое собственное понимание счастья и горя, радости и печали. Телесные эмоции бывают для человека новым источником страданий и страхов – страхов тела и страхов уступить телу. Тело косно, настойчиво и грубо в отношении духа, оно имеет свою собственную психологию и волю. Оно наступает на дух человека, как лев; связанное духом, обращается в жалкого пса. Оно "от мира сего", и высших запросов человеческого духа не признает; его приходится принуждать к доброму делу, к молитве, к самоотвержению.
Тело "душевное" (1Кор. 15:44) страшится многого. Оно нередко дрожит, в то время как дух человека остается мирным и преданным в руки Божьи (опыт многих верующих людей во время воздушных бомбардировок) .
Человек страшится встретить самого себя, потому что найдя себя, человек может найти Бога. А Бога не хочет человек встретить. Оттого человек страшится своей великой глубины и убегает всю жизнь от малейшего углубления в себя. Весь бег его жизни, вся сутолока мира, вся динамика его цивилизации, с ее нивелировкой и стандартизацией жизни, ее развлечения и увлечения, заботы, планы и энтузиазм, словно изгоняют человека из Лица Божия и лишают человеческого лица. Но – "Камо пойду от Духа Твоего, Господи, и от Лица Твоего камо бежу?" Этого еще многие не понимают. Порыв неверующего или мало верующего человечества направлен к тому, чтобы бежать от своей глубины, от своей тишины, где скрыто райское блаженство, где Бог встречает человека. Бежит человек от духовного мира – куда? В порочный круг внешнего творчества, внешних задач, внешних отношений к людям, преходящих успехов, мгновенно возникающих, никогда не насыщающих радостей. И человек все более боится остаться наедине с самим собою. Он уже больше не смотрит на звезды, не задумывается в тишине над жизнью. Глубина его души, могущей вместить великую любовь Самого Творца, не радостное для него, но жуткое видение.
Человек боится глубины своего бессмертного "я", своей абсолютности, "способности на все": возможной бездны своего преступления и предельной своей самоотдачи Богу.
И во всем человек страшится боли своей, и неизвестного, как неожиданной боли. Страшится он и самого страха своего, ибо страх есть боль; и радости даже иногда страшится человек, ибо радость неверна и, уходя, приносит боль; человек может страшиться радостных своих надежд. Как глубок человек, так таинственно-безбрежен мир его духа; можно поистине сказать: такой дух, как человеческий, мог быть дан только бессмертному человеку.

Отрывок "Апокалипсис мелкого греха"
архиепископ Иоанн Сан-Францисский (Шаховской)

С уважением Валентина.

Неврастению принято считать самой частой формой неврозов. В качестве самостоятельной нозологической единицы она была выделена в восьмидесятых годах прошлого столетия. Впервые этот невроз независимо друг от друга описали в 1869 году американские врачи Бирд и Ван-Дьюсен. С тех пор диагностика неврастении получила огромное распространение. Профессор Б. Д. Карвасарский приводит любопытный пример: в британской армии во время первой мировой войны была создана специальная программа обучения, по окончании которой врач получал звание «эксперт по неврастении».

Данное заболевание, как видно из самого названия, проявляется нервной слабостью, раздражительностью, вспыльчивостью, вплоть до глубокого истощения жизненных сил человека. При нем обостряются дремлющие очаги инфекции, напоминают о себе холецистит, гастрит, язвенная болезнь желудка или двенадцатиперстной кишки. Недуг этот является катализатором, ускоряющим развитие соматической патологии.

Священник Александр Ельчанинов писал: «Нервность и т. д., мне кажется, просто виды греха, и именно гордости. Самый главный неврастеник – диавол. Можно ли представить себе неврастеником человека смиренного, доброго, терпеливого?»

«Раздражительность нрава происходит от непознания себя, от гордости и от того еще, что мы не рассуждаем о сильном повреждении своей природы и мало познали кроткого и смиренного Иисуса» (святой праведный Иоанн Кронштадтский).

«Никто не должен оправдывать раздражительность какою-нибудь болезнью» (преподобный Амвросий Оптинский).

О причинах раздражительности и потери душевного мира архиепископ Арсений (Жадановский) говорил: «Иногда вдруг у тебя появляется какая-то раздражительность, недовольство окружающими тебя людьми, а то и просто дурное, угнетенное состояние духа, тоска, разочарование. Малейший повод – и твое настроение испорчено. Отчего это? Очевидно, ранее душевная твоя почва была подготовлена к такому настроению. Раздражительность, недовольство людьми вызываются завистью, недоброжелательством к ним…».

Пастыри Церкви особенно обращали внимание на сохранение мира в душе при любых жизненных (внешних) обстоятельствах. «Я вам не желаю ни богатства, ни славы, ни успеха, ни даже здоровья, а лишь мира душевного. Это самое главное. Если у вас будет мир – вы будете счастливы» (преподобный Алексий Зосимовский). Отсюда напрашивается логический вывод: лучшее лекарство от неврастении – христианский образ жизни с терпеливым несением своего креста, благодарением Бога за все, смирением.

В последнее десятилетие все чаще говорят о так называемом синдроме хронической усталости . Само название этого недуга говорит за себя. В клинической картине страдания на первый план выступают симптомы астении: постоянная слабость, быстрая утомляемость. Такие люди как бы «плетутся» за жизнью. Они апатичны, малотрудоспособны. «Я устал» – это, пожалуй, их излюбленное слово.

По моему мнению, кроме прочего, синдром хронической усталости – это зачастую результат жизни без Христа, без благодати Божией.

Трудно себе представить такой вид хвори у святых отцов. «Радость моя, Христос Воскресе», – этим пасхальным приветствием встречал преподобный Серафим Саровский каждого приходящего к нему. Ни скорби, наносимые врагом или злыми людьми, ни болезни, ни старческий возраст не влияли на мирный дух праведников, тружеников о Господе.

Жизнь многих современных людей далека от христианского благочестия, от Христа Спасителя и Его святой Церкви. Эта удаленность и приводит к душевной пустоте. Как часто приходится слышать от приходящих на прием, что пусто внутри и нет сил жить.

В духовном смысле лечение неврозов – это шествие путем любви, кротости, смирения, терпения ко Христу. Путь борьбы с грехами и страстями.

Кто-то может спросить, бывают ли случаи психологических срывов у православных христиан? Да, бывают. Ибо в мире нет человека, свободного от греха. Но православные молятся ко Господу о помиловании, прибегают к врачующим душу Таинствам Церкви. И милосердный Господь принимает кающихся, врачует сердца и дарует душевный мир.

Встречаясь с разнообразными проявлениями конфликтов, я всегда убеждаюсь в том, что решение их с помощью агрессии, жестокости, мести и т. п. – глубоко ошибочно. Этот путь и бесполезен и непродуктивен, а самое главное глубоко греховен.

Вот самый простой пример. Вы, казалось бы, справедливо гневаетесь на какого-то человека и Вам кажется, что это обоснованно. Он, по Вашему мнению, поступил скверно, гнусно и заслуживает лишь осуждения. Но понаблюдайте в момент этих размышлений за собой. И что же? Лицо напряжено, сердце «выпрыгивает» из груди, голова будто сдавлена стальным обручем и тому подобное. На первый взгляд странно. Виноват-то другой, третий, пятый…, а мы испытываем очень неприятные ощущения.

Господь говорит, что царствие Божие внутрь вас есть . Но это состояние иное. Это совсем не рай, а скорее преисподняя. (В данном случае я не имею в виду праведный гнев.) Один мой знакомый признался мне: «Я, -говорил он, – однажды так злился на своего обидчика, что почувствовал какую-то дурноту и боль в сердце. В тот момент я понял, что нахожусь в плену страстей. И решил помолиться Богу о себе и о своем недруге. Как только я от души произнес: «Господи, спаси и сохрани раба Твоего (имя рек) и помилуй меня грешного» и положил земной поклон вся злость куда-то исчезла. Просто поразительно. На душе стало мирно и тихо.

Именно поэтому Господь учит нас поставить левую щеку, если ударили по правой. И это не пораженческая позиция. В этом великая сила. В этом истина. К чему призывает нас Христос? К любви, к смирению. Можно ли представить себе человека преисполненного любви и смирения, жестоким и мстительным. Это абсурд. Такого не бывает. Зло ничего не созидает. Установка на скандал не сулит нам нравственных приобретений. Вспомним Евангельское повествование о Закхее. Закхей был мытарь и далек от благочестия. Спаситель ни единым словом не укорил его и с любовью обратился к нему. И что же Закхей? Душа его совершенно преобразилась. «До половины имения своего раздам нищим и кого чем обидел воздам четверицею», – вот что говорит после встречи с Господом Закхей.

«Возлюби ближнего твоего как самого себя». Величайшая заповедь любви. Так стало быть нужно полюбить и ближнего и себя. А что полюбить в себе? Богоподобие. Всякий человек есть образ и подобие Божие, обладатель бессмертной души. Как врач и психолог я зачастую вижу, что не приняв и не полюбив себя должным образом человек компенсирует это атаками нервозности, душевного немирствия, агрессивности. К примеру, порой диву даешься, как, предположим, юношеские угри или еще что-нибудь в этом роде уродуют душу человека. То есть, конечно, не угри уродуют душу, а сам человек абсолютно убежден, что именно они – главная проблема, центр и причина его несчастной жизни. Формируются так называемые комплексы неполноценности (как их любит называть современная психология), которые буквально изъедают душу их обладателей. А причина в другом. И это важно понять.

Известный греческий иерарх, митрополит Иерофей (Влахос) автор книги «Православная психотерапия» пишет: «Сегодня много говорят о психологических проблемах. Я убежден, что так называемые психологические проблемы суть проблемы помыслов, помрачения ума и нечистого сердца. Именно нечистое сердце, как описывают его святые отцы, помраченный и скотоподобный ум и нечистые помыслы и создают эти так называемые проблемы. Если же человек внутренне исцелится, откроет свое сердце, очистит умную часть своей души и освободит разумную ее часть, то у него не будет и психологических проблем. Он будет испытывать блаженный и нерушимый мир Христов (конечно, я говорю все это без учета телесных болезней, происходящих от утомления, истощения, старческой немощи и изнашивания организма).

О борьбе с гневом

Гнев есть припоминание сокровенной ненависти, то есть памятозлобия. Гнев есть желание сделать зло огорчившему. Вспыльчивость (острожелчие) есть мгновенное возгорание сердца. Огорчение есть неприятное (досадное) чувство, заседшее в душе. Ярость есть низвращение благонастроения и осрамление души.

Гнев, подобно быстрому движению жернова, в одно мгновение может истереть и уничтожить душевной пшеницы и плода больше, нежели что другое в целый день. Посему тщательно надлежит внимать себе. Он, как пламя, раздуваемое сильным ветром, скорее, нежели медленный огонь, попаляет и губит душевную ниву.

Как с появлением света удаляется тьма, так от благоухания смирения исчезает всякое огорчение и гнев.

Преподобный Иоанн Лествичник

* * *

Кто нашел путь долготерпения и незлобия, тот нашел путь жизни.

Лучше улыбкою пресечь раздражение, нежели свирепствовать неукротимо.

Что яд аспидов, то раздражительность и памятозлобие, потому что они и лицо изменяют, и мысль возмущают, и жилы расслабляют, и производят в человеке недостаток сил к совершению дела, а кротость и любовь отдаляют все это.

Будь внимателен к себе, чтоб не возобладали тобою вспыльчивость, раздражительность, памятозлобие, от чего будешь вести жизнь тревожную и неустроенную. Но приобрети себе великодушие, кротость, незлобие, и все, что прилично христианам, чтобы вести жизнь покойную и безмятежную.

Если ты имеешь что на брата или брат на тебя, помирись. Если не сделаешь сего, то все, что ни приносишь Богу, не будет принято (Мк. 11, 25; Мф. 5, 23, 24). Если же исполнишь такое повеление Владыки, тогда с дерзновением молись Ему, говоря: «Оставь мне, Владыко, долги мои, как и я оставляю брату моему, исполнив заповедь Твою!» И Человеколюбец скажет в ответ: «Если ты оставил, оставляю и Я; если ты простил, прощаю и Я твои долги».

Преподобный Ефрем Сирин

* * *

Когда ум покорится Богу, тогда сердце покоряется уму. В этом заключается кротость. Что такое кротость? Кротость – смиренная преданность Богу, соединенная с верою, осененная Божественною благодатию.

* * *

Гнев обращается в злобу и памятозлобие, когда долго удерживается и питается в сердце. Чего ради повелено нам скоро его пресекать, чтобы в ненависть и в злобу не возрастал, и так к злу большее зло не приложилося. Солнце да не зайдет в гневе вашем, ниже дадите место диаволу, глаголет апостол (Еф. 4, 26, 27).

Святитель Тихон Задонский

* * *

Человек, подверженный раздражительности и дышащий злобою, весьма ясно ощущает в груди своей присутствие враждебной, злой силы; она производит в душе совершенно противное тому, что говорит Спаситель о Своем присутствии: иго Мое благо и бремя Мое легко есть (Мф. 11, 30). При том присутствии чувствуешь себя ужасно худо и тяжело – и душевно и телесно.

Святой праведный Иоанн Кронштадтский.

Из духовных бесед святителя Луки (Войно-Ясенецкого)

«Один из учителей Церкви второго века Тертуллиан сказал удивительно верные и глубокие слова: «Душа человеческая по природе христианка». Она жаждет пищи духовной, чистоты и святости, она жаждет Христа. Душа по природе христианка, и если не питается она пищей духовной, то наступает тяжелое хроническое голодание этой несчастной души.

И как человек голодающий, не имеющий пищи становится раздражительным, так и эти люди, голодающие духовно, раздражаются: легко брызжут слезы из глаз их. И нет им покоя, и не могут забыться они ни в каких развлечениях, ибо душа их «по природе христианка», жаждет пищи духовной, а они этой пищи ей не дают.

Это тоже одержимость бесами – в малой, слабой степени, но все же одержимость, одна из форм бесноватости.

Почему же, отчего люди становятся бесноватыми?

Человек живет в общественной среде. Его мысли, желания, дела, миропонимание определяются в огромной мере воздействием той среды, которая его окружает. Знаете вы, что если здоровый человек будет долгое время находиться возле чахоточного больного и дышать тем же воздухом, то он сам заражается? Так же заражаемся мы и от больных гриппом.

Так бывает и в жизни духовной. Если человек живет в атмосфере множества духов злобы поднебесных, среди соблазнов, среди тяжких примеров нечестия, развращенности, в атмосфере безудержных страстей человеческих, если он живет в атмосфере глупости и пошлости, то не может эта атмосфера не заражать его душу. Изо дня в день вдыхает он этот ядовитый воздух, который кишит духами злобы поднебесными. И заражается несчастная душа, и сама становится жилищем бесов.

Что же делать нам? Куда уйти нам от этой тяжкой, смертельно опасной атмосферы? Где прибежище наше? Где наша защита от бесов, духов злобы поднебесных? На все трудные вопросы всегда ищите ответ в Священном Писании.

Посмотрите псалом 61-й и там найдете ответ:

Только в Боге успокаивается душа моя; от Него спасение мое. Только Он – твердыня моя, спасение мое, убежище мое.

Вот где прибежище наше, вот где противоядие от того яда, который воспринимаем мы из окружающей нас среды».

Невроз навязчивых состояний (обсессивный невроз)

Навязчивыми, то есть существующими помимо воли и желания человека, могут быть как определенные мысли, воспоминания, представления, сомнения, так и действия.

Очень часто навязчивости являются следствием демонического ополчения. Святитель Игнатий (Брянчанинов) говорит: «Духи злобы с такой хитростью ведут брань против человека, что приносимые ими помыслы и мечтания душе представляются как бы рождающимися в ней самой, а не от чуждого ей злого духа, действующего и вместе старающегося укрыться».

Преосвященный Варнава (Беляев) пишет: «Ошибка нынешних людей заключается в том, что они думают, что страдают только «от мыслей», а на самом деле еще и от бесов… Так, когда пытаются победить мысль мыслью, то видят, что противные мысли – не просто мысли, но мысли «навязчивые», то есть с которыми сладу нет и перед которыми человек бессилен, которые не связаны никакой логикой и для него чужды, посторонни и ненавистны… Но если человек не признает Церкви, благодати, святых Таинств и драгоценности добродетелей, то есть ли ему чем защищаться? Конечно, нет. И тогда, раз сердце пусто от добродетели смирения и с нею от всех прочих, приходят демоны и делают с умом и телом человека, что хотят (Мф. 12, 43-45)».

Эти слова владыки Варнавы в точности подтверждаются клинически. Неврозы навязчивых состояний лечатся значительно труднее всех остальных невротических форм. Зачастую они совершенно не поддаются никакой терапии, изнуряя своих обладателей тяжелейшими страданиями. В случае упорных навязчивостей человек стойко лишается трудоспособности и попросту инвалидизируется. Опыт показывает, что подлинное исцеление может наступить только по благодати Божией.

К неврозу навязчивых состояний относят обычно и навязчивые страхи. Пожалуй, нет человека на Земле, который бы не знал, что такое страх. Страх присущ природе падшего человека, которая инстинктивно боится угрозы извне. Теме страха посвящены многочисленные научные исследования. Есть и богословское суждение по этому поводу. Мы же коснемся лишь некоторых аспектов этой сложной темы.

Что же такое страх? Психологическая литература именует страх эмоцией, возникающей в ситуациях угрозы индивиду. Если, скажем, боль представляет собой следствие реального воздействия каких-то опасных факторов, то страх возникает при их предвосхищении. Страх имеет много оттенков или степеней: опасение, боязнь, испуг, ужас. Если источник опасности является неопределенным, то в этом случае говорят о тревоге. Неадекватные реакции страха именуются фобиями.

Фобический синдром (по гречески phobos – страх) явление очень распространенное. Различают множество фобических состояний. К примеру, нозофобия (боязнь болезни); агорафобия (боязнь открытых пространств); клаустрофобия (боязнь закрытых пространств); эрейтрофобия (боязнь покраснения); мизофобия (боязнь загрязнения) и др. Все это примеры патологических, то есть не связанных с реальной угрозой, страхов.

Бывают страхи от малодушия, трусости. Трусость можно, к сожалению, и привить, если, скажем, ребенку каждые пять минут говорить примерно следующее: «не трогай», «не залезай», «не подходи» и т.п.

Психологи выделяют так называемые родительские страхи, которые «перекочевывают» от родителей к детям. Это, например, боязнь высоты, мышей, собак, тараканов и многое другое. Перечень этот можно продолжать и продолжать. Эти устойчивые страхи впоследствии нередко можно обнаружить и у детей.

Св. Иоанн Дамаскин в своем труде «Точное изложение православной веры» указывает: «Страх также бывает шести видов: нерешительность, стыдливость, стыд, ужас, изумление, беспокойство. Нерешительность есть страх пред будущим действием. Стыд – страх пред ожидаемым порицанием, это прекраснейшее чувство. Стыдливость – страх пред совершенным уже постыдным деянием, и это чувство не безнадежно в смысле спасения человека. Ужас – страх пред каким-либо великим явлением. Изумление – страх пред каким-либо необычайным явлением. Беспокойство – страх пред неуспехом или неудачею, ибо, опасаясь потерпеть неудачу в каком-либо деле, мы испытываем беспокойство».

Мне вспоминается пациент, который испытывал выраженный страх смерти после перенесенного инфаркта миокарда. Усилия врачей увенчались успехом. С Божией помощью наш больной поправился, сердце окрепло, но его не отпускал этот мучительный страх. Особенно он усиливался в общественном транспорте, в любом замкнутом пространстве. Мой пациент был верующим человеком, и поэтому мне легко было откровенно беседовать с ним. Я, припоминаю, спросил его, может ли с ним что-либо случиться без соизволения или попущения Божия. На что он с уверенностью ответил: «Нет». «А в таком случае, – продолжал я, – неужели Вы полагаете, что Ваша смерть может стать нелепой случайностью?» И на этот вопрос мой пациент произнес утвердительное «нет». «Ну так и снимите с себя эту ношу и перестаньте бояться!» – так я ему посоветовал.

Нередко мне приходится встречаться с разного рода страхами, происхождение которых я связываю с религиозным невежеством, непониманием сути святого Православия. К примеру, в состоянии страха и растерянности приходят на прием люди и говорят следующее: «Я сильно согрешал тем, что передавал на службе свечи левой рукой» или «Я потерял крестильный крестик! Теперь все пропало!», или «Я нашел на земле крестик и поднял его. Наверное я взвалил на себя чей-то жизненный крест!» Горько вздыхаешь, выслушивая такие «жалобы».

Другое распространенное явление – различные суеверия (типа «черной кошки» или «пустых ведер» и т.п.) и «произрастающие» на этой почве страхи. Собственно говоря, подобные суеверия это не что иное, как грех, в котором следует покаяться на исповеди.

Святые отцы указывают на то, что за страхом часто кроется тщеславие. В этом плане показателен страх перед публичным выступлением или страх общения, продиктованный тем, что в глубине души человек боится показаться менее умным или талантливым, чем он, по его представлению, есть на самом деле. И вот что примечательно: когда человек осознает это обстоятельство, смиряется, позволяет себе ошибку или промах, больше думает не о том, как сказать, а что сказать, чтобы прежде всего угодить Богу, ситуация решительно исправляется, в душе обретаются мир и покой.

В свое время я столкнулся с любопытным клиническим случаем. Мне пришлось консультировать семью, в которой мать и сын страдали навязчивыми страхами за свое здоровье и попеременно индуцировали друг друга.

В ходе беседы выяснилось, что мать моего пациента продолжительное время лечилась ранее у психиатров по поводу навязчивых страхов, сам он рос очень впечатлительным, эмоциональным мальчиком. В 18-летнем возрасте у него впервые возник навязчивый страх появления злокачественной опухоли. Больной постоянно осматривал свое тело, изучал медицинскую литературу по вопросам онкологии, был подавлен, угнетен. При этом юноша уточнил, что страх возник внезапно, после того, как мама рассказала ему о своем бывшем недуге.

На этом фоне у матери вновь возникли страхи за свое здоровье. Она решила, что у нее рак крови, так как чувствовала себя вялой, апатичной. После консультации у онколога оба были признаны здоровыми и вскоре выздоровели от мнимой болезни, но потом еще дважды заболевали фобиями. Один раз это было связано с инфарктом бабушки и они решили, что страдают сердечными недугами, другой раз боялись погибнуть в автокатастрофе. Причем вначале страх возникал у одного, а потом появлялся и у другого.

Подобные случаи, когда после появления навязчивых страхов у одного из членов семьи заболевали и другие домочадцы, известны. Так, С. Н. Давиденков описал больного, страдавшего тиком и боязнью покраснеть или вспотеть. Сестра его матери страдала навязчивостью по поводу излишней потливости, одна из ее дочерей – боязнью покраснеть, а сестра самого больного – боязнью разрыва сердца. Вот такое бывает.

Семья, которую мне пришлось консультировать, была неверующей. А когда в душе нет веры, нет страха Божия, в ней могут «расцветать» другие – болезненные, нелепые, навязчивые – страхи. Душа по природе своей христианка, и, может быть, существуя в бездуховной среде, она по-своему скорбит и «трясется» по любому поводу.

Больные собственным воображением… Вот что об этом пишет старец Паисий в книге «Духовная Борьба»: «Самая страшная болезнь – это когда человек поверил своему помыслу о том, что он чем-то болен. Этот помысел душит человека тревогой, расстраивает его, лишает аппетита и сна, заставляет принимать лекарства, и в конце концов, будучи здоровым, человек действительно заболевает. Я понимаю, когда лечится человек, который действительно чем-то болен. Но будучи сперва здоровым, а потом, посчитав, что болен, действительно заболеть, не имея на то никаких причин, – такого я понять не могу. К примеру, бывает такое: человек обладает и телесной и духовной силой, но, несмотря на это, не может сделать ничего, потому что поверил своему помыслу, внушающему, что он нездоров. В результате человек угасает и телесно и духовно. И он не врет – это действительно так. Поверив в то, что у него какая-то хворь, человек поддается панике, надламывается, и потом не в силах ничего сделать. Так, без всякой уважительной причины, он приводит себя в негодность».

От года до трех лет ребенок может испытывать страх, выраженное беспокойство во время разлуки с близкими людьми, прежде всего с матерью. Страх может появиться и при резком изменении стереотипа, режима дня.

От трех до пяти лет у детей, имеющих уже некоторый жизненный опыт, к вышеназванным страхам прибавляются и страхи воображаемые (сказочные персонажи, всплывающие в сознании ребенка впечатления, страшные для него истории и т. п.). Вот еще почему следует ограждать детские души и глазки от всякой нечести, пошлости. Важно питать душу ребенка Благодатию Божией.

Отличительной особенностью страхов детей пяти-семи лет является, нередко возникающий в этом возрасте страх смерти (своей, родителей, бабушек, дедушек). Душа ребенка не соглашается со смертью, которая ей кажется противоестественной. И вот что важно: верующие детки из воцерковленных семей практически не испытывают подобного рода страхов. Они знают, что смерть – это начало вечности для человека.

Ни в коем случае нельзя запирать детей в темной комнате или чулане. А также пугать детей «злым дядей» или еще кем-то, пугать ребенка тем, что «передадим тебя другим родителям» или «будешь жить на улице» и т.п. Кроме страха, ничего эти псевдопедагогические приемы не принесут.

Святые отцы о страхе

Страх есть лишение твердой надежды.

Преподобный Исаак Сирин

* * *

Но страх, говорят наши противники, есть смущение, взволнованное состояние души. Так, но не всякое душевное смятение есть страх. Страх перед демонами отличается смятенностью души, потому что демоны сами находятся в постоянном и внешнем, и внутреннем волнении. Бог же, напротив, бесстрашен, поэтому и внушаемый Им страх не вносит в души никакой растерянности, никакого беспорядка, смуты и замешательства.

Святой Климент Александрийский

* * *

«Страх причиняет большой вред, – пишет в одном из писем Оптинский старец преподобный Макарий, – тело расслабляется от упадка духа и лишения спокойствия, и без болезни болезнь приключается».

Термин «истерия» происходит от греческого слова «матка». Во времена первых описаний этого душевного недуга считали, что истерией страдают только женщины (как выяснилось позже, и мужчины тоже).

Первые упоминания об истерии уходят в глубь веков. О ней писали Гиппократ и Авиценна. В более поздние времена истерию изучали такие известные ученые-психиатры, как Жак Шарко, Пьер Жане. Особенно много внимания уделяли истерии психоаналитики. Однако подход к исследованию истерии долгое время был односторонним. Практически не встречалось никаких духовно-нравственных комментариев по этому поводу.

Итак, истерия. Духовная оценка этого психопатологического состояния может быть представлена как выставление себя напоказ. У истерических личностей нетрудно заметить эмоциональную неустойчивость, проявляющуюся бурными и яркими сменами настроения. Речь этих людей очень образная, характерны частые преувеличения реальных фактов. Мимика выразительна, порой театральна. В поведении сквозит позерство, самолюбование. Истерик жаждет внимания к своей персоне и тяжко переживает его отсутствие. Для истерика характерно желание казаться чем-то большим, чем он есть в действительности.

По мнению известного отечественного психиатра профессора П.Б. Ганнушкина, в поведении истериков всегда преобладает неестественность и фальшивость. «Каждый поступок, каждый жест, каждое движение рассчитаны на зрителя и на эффект. Они обязательно хотят быть оригинальными и не отказываются ни от какого средства, чтобы привлечь к себе внимание».

«Истерик, крайне тонко и остро воспринимая одно, остается нечувствительным к другому, – писал П. Б. Ганнушкин. – Добрые, мягкие в одном случае, они обнаруживают полнейшее равнодушие, эгоизм – в другом».

Профессор Г. Е. Сухарева отмечала, что уже в младшем возрасте истерические личности обнаруживали трудности в воспитательном отношении. Они очень капризны, непослушны, любят играть командную роль и проявляют агрессию, если им это не удается. Отмечается неустойчивость настроения.

При поступлении в школу эти дети плохо уживаются в коллективе, так как не умеют сочетать свои интересы с интересами других и всегда стремятся занять первое место, не терпят, чтобы в их присутствии хвалили кого-нибудь.

При хорошем интеллекте они неплохо успевают в школе, но знания их поверхностны, интересы непостоянны.

Повышенная раздражительность, склонность ко лжи делают этих подростков более трудными в воспитательном отношении. Однако, когда удается найти для них занятие, соответствующее их интересам, состояние их значительно улучшается.

Повышенная лабильность, постоянное желание выдвинуться, быть лучше, чем есть на самом деле, несоответствие между желаемым и действительным – все это источник конфликтных переживаний. На всякую жизненную неудачу истеричные дети часто дают неадекватные реакции, в картине которых отмечаются характерные признаки истерии.

Приведу пример. Ребенок просит конфетку (игрушку и т. п.), а мама отказывает ему в этой просьбе. Тогда малыш бросается на пол, кричит, извивается и продолжает клянчить сладости. Напуганная мать зачастую дает орущему дитяти пригоршню конфет, лишь бы он успокоился. Вот уж действительно, «чем бы дитя ни тешилось, лишь бы не плакало». А довольный малыш уплетает конфеты и напрочь забывает о своем «неутешном горе». Что все это значило? Это типичная истерическая реакция. Пока детская, довольно грубая, откровенная. А как поступила мать? Она, удовлетворив желание малыша, закрепила подобного рода реагирование. И можно не сомневаться, дитятко еще не раз приведет эту реакцию в действие, потому что она принесла желаемое, дала нужный результат.

Мы, родители, порой сами неосознанно поощряем в детях черты демонстративности, захваливая малыша, позволяя ему вмешиваться в разговоры взрослых, перебивать собеседника. Ребенок это улавливает и вскоре все начинает делать напоказ: читать стихи, танцевать, петь, играть. Взрослые, как правило, умиляются, расплываются в улыбке, хвалят, целуют ребенка и вовсе не задумываются о том, что поведение малыша явно демонстративно. Все это усугубляется и тем, что в сегодняшних семьях по одному, максимум по двое детей, которые, естественно, становятся для родителей «центром вселенной».

В прошлом в патриархальной русской семье, которая была, как правило, многодетной, никто за трапезой не смел опустить свою ложку в котелок со щами вперед отца. Теперь ситуация иная. Порой вся семья носится с ложками, вилками, сковородками перед своим чадушкой, желая повкуснее да пообильнее накормить и ублажить его. А потом мы удивляемся эгоизму, непомерной гордыне «оперившегося птенца». Житейских примеров, подобных приведенным, множество. Их просто не перечесть. Собственно говоря, весь уклад жизни современного человека от детского сада и до пенсии учит человека истеричности. Конечно, каждый по-разному воспринимает эти «уроки». Все зависит от воспитания и мировоззрения человека.

Как уже было сказано, основная особенность истерических личностей заключается в постоянном стремлении привлекать к себе внимание окружающих. В поступках проглядывает подчеркнутая жеманность, ненатуральность, неискренность. Добиваясь всеобщего внимания, они не брезгуют никакими средствами, идут на любые ухищрения, иногда даже прибегают к явной лжи и спекуляции на чувствах других.

Яркими проявлениями свойств истерической личности являются психическая незрелость, инфантилизм, которые выражаются в неустойчивости интересов и привязанностей, легкой смене настроения. Истерические личности быстро разочаровываются в друзьях и легко их меняют, несмотря на то, что в начале дружба кажется им вечной. От любви до ненависти у истериков один шаг.

Художественная литература дает яркие примеры истерических личностей. Классическим истериком можно считать гоголевского Хлестакова.

Среди истеричных людей часто выделяют в качестве варианта так называемых псевдологов . В их поведении наряду с демонстративностью присутствует бурная игра воображения, склонность к фантазированию. Причем в фантазиях сам субъект обычно оказывается героем.

В некоторых психиатрических классификациях выделяется также группа нарциссических (самовлюбленных) личностей. Основным признаком нарциссических личностей, как указывает профессор Ю. А. Александровский, является возникшая с подросткового возраста убежденность в своей особой значимости, в своих талантах, необычайно привлекательной внешности, которые должны вызывать всеобщее восхищение. «Потребность в восхищении, в стремлении видеть себя окруженными поклонниками и обожателями несомненно сближает этот тип с истерическим, так же как и неспособность таких субъектов к сопереживанию, участливости по отношению к другим.

Такие личности склонны к фантазированию, причем темы вымыслов касаются их успехов, достижения неограниченной власти, могущества, богатства. Они любят разглагольствовать о своих знаменитых друзьях – артистах, политиках, сильных мира сего, о своих связях с тайными обществами или чрезвычайно важными учреждениями. Причем эти рассказы или основаны на поверхностных, «шапочных», знакомствах, или (чаще) являются плодом богатого воображения. Сообщая эти сведения, нарциссические личности не только ожидают особого восхищения окружающих, но и требуют от них беспричинно хорошего отношения, подчинения себе, как лицу, стоящему выше окружающих», – пишет тот же автор.

Истерики подчас хитры, изворотливы. Среди них много аферистов. Нередко они обладают тонкой интуицией.

Многие основатели сект, такие, как, например, Мери Бэкер Эдди (учение «Крисчен Сайенс»), безусловно имели истерический склад характера. То же можно сказать и о ряде других «харизматических» личностей. Известно, к примеру, что будущая основоположница теософии Елена Блаватская еще в раннем детстве отличалась удивительной лживостью и бурными фантазиями, о чем пишут ее близкие родственники.

Механизм «условной приятности или желательности» болезненного симптома является специфическим для истерии. Он представляет собой критерий для отграничения истерии от разнообразных неистерических проявлений. Приятными и желательными для истерика могут быть различные болезненные проявления, сулящие какую-нибудь выгоду или избавляющие от каких-то обязанностей.

Истерику нужен зритель. Будь, к примеру, истериком Робинзон Крузо, у него бы не развились истерические проявления, так как некому было бы их наблюдать. Они легко внушаемы. Однако внушаемость эта очень избирательна. В душу истерику западает, как правило, то, что ему выгодно.

Клинические проявления истерии чрезвычайно разнообразны. Могут иметь место истерические припадки, параличи. Наблюдаются истерические гиперкинезы, проявляющиеся дрожанием тела или отдельных его частей. Встречаются расстройства чувствительности (различные боли, покалывания, онемения и др.). Мне приходилось наблюдать истерические глухонемоту, слепоту. В прошлом у истериков наблюдалась так называемая истерическая дуга. В настоящее время многие психиатры указывают на то, что истерические реакции теперь все чаще обнаруживаются в более утонченном виде.

Жак Шарко называл истерию «великой симулянткой». Хотя нельзя сказать, что истерия и симуляция понятия тождественные. Истерик действительно страдает, но страдание это вызвано условной желательностью, в то время как симулянт просто изображает болезнь.

Диапазон истерического поведения также очень широкий и многоликий. Это и молодые люди с серьгами, к примеру, в носу и зелено-красно-голубыми волосами, или политик, для которого любование собой дороже всего остального.

Истерическое поведение, увы, встречается и в православной среде. Приходилось видеть таких «матушек» (как они сами себя именуют), которые своими восторгами в один миг превращали молодого священника в «чудотворца» и «прозорливца». Истеричный человек моментально ставит духовные «диагнозы», делит храмы и духовенство на «благодатные» и «безблагодатные». Критерием в данном случае выступает, конечно же, собственное «чутье». Иногда создается впечатление, что такой человек прямо-таки жаждет каких-то «жареных» фактов, сенсационной информации или просто слухов, и тогда он чувствует себя в своей стихии. Для истерика важны не сами факты, а собственная их интерпретация.

Истерик может выделяться не только экстравагантной внешностью, театральностью мимики или особенностями речи. Он может быть внешне и неприметен, но разговор его будет изобиловать цитатами, казаться каким-то наукообразным. В конце концов, он может просто всегда загадочно молчать. Однако все это будет позерство. Во всем его поведении будет сквозить фальшь и неестественность.

Чувства истеричного человека при внешней теплоте и мягкости всегда с примесью какого-то холодка. Собственная персона – вот что главное для такого человека.

В клинической психиатрии различают истерический невроз и истерическую психопатию. Эти состояния различаются по глубине, выраженности и происхождению истерических проявлений. Для истерического невроза более характерна соматизация конфликта, то есть проявления истерии в форме различных телесных недомоганий и ощущений. Очень часто, например, появляется истерический «комок» в горле. Вспомните примеры из художественной литературы, когда барышни, волнуясь, падали в обморок.

Психопатия соответствующего типа характеризуется поведенческими нарушениями, снижением социально-этического уровня.

Еще раз повторю, что для того, чтобы истерия проявилась сполна, нужны два условия: выгода и зритель. Ничто так не ранит истерика как отсутствие внимания к своей персоне. В этом случае жизнь для него тускнеет и теряет свою привлекательность.

Современная поп-культура – это своеобразный истерический апофеоз. Достаточно взглянуть, к примеру, на большинство рок-музыкантов, послушать их «творчество», и делается просто жутко. Экзальтированность и крайняя демонстративность естественны для них, как дыхание. Стремление привлечь к себе взоры окружающих сквозит буквально во всем: в одежде, в позе, в разговоре.

У преосвященного Варнавы (Беляева) есть такое выражение: «ложь жизнью». Так вот и истерик в крайних своих проявлениях лжет всей своей жизнью.

Многие истеричные персоны – завсегдатаи различных манифестаций, демонстраций. Причем для них не особенно и важно, что или кого защищать, чьи права отстаивать. Привлекает сама возможность быть на виду.

В последнее десятилетие, с приходом демократии, на волне кризиса нравственных ценностей, в результате бездуховности, царившей в обществе семьдесят с лишним лет, широким фронтом ведут наступление на души людей разного рода маги, колдуны, экстрасенсы, чародеи, принося столько бед обращающимся к ним людям. Не вдаваясь в подробности описания этой оккультной пагубы, скажу лишь, что по своему личностному складу подавляющее большинство этих «целителей» – истерики, жаждущие славы и признания. Конечно, есть среди них и сознательные служители злу, имеющие различные степени посвящения. Но немало и просто мошенников, которые и понятия не имеют о каком-то там оккультизме, а попросту обирают духовно невежественных сограждан, выкачивая из их карманов немалые деньги. Безусловно, это обстоятельство не снимает ответственности с самого человека, обратившегося за подобной «помощью», пусть даже и к мошеннику. Это тяжкий грех.

Желание быть на виду, в центре внимания нередко бывает связано с блудной страстью. Истерик, особенно по молодости, всегда влюблен, пребывает в «океане» эротических фантазий. Истеричные женщины и малое время не могут удержаться от флирта, кокетства. Нередко истеричные люди, особенно психопаты, полностью порабощаются блудной страстью и ведут соответствующий образ жизни.

Православный психолог протоиерей Борис Ничипоров справедливо пишет: «Идеалы, которые культивирует общественное сознание сегодня, следующие. Первый расхожий идеал – девушка как фотомодель. Требуются хорошие внешность и фигура, белозубость, внешняя нахватанность и пр. Вообще, как бы исходной точкой всего является не сердце или ум, а бедро. Все должно быть от бедра и не выше бедра – и мысли, и желания, и чувства.

Второй идеал, который завоевывает сегодня огромную популярность, несмотря на очевидную его безнравственность, – девушка как блудница. Само это название все менее и менее порицается в обществе. О печальных последствиях этого стиля жизни говорить не приходится. И прежде всего, это потеря первоосновы, того главного, зачем девочка появляется на Свет Божий…

Однако, жалея таких девушек и женщин, мы не можем не порицать причины, которые приводят к этим аномалиям. В первую очередь, это широкая пропаганда порнографии и насилия, распущенности и блуда, которую ведут сегодня средства массовой информации.

Основополагающим и положительным нравственным идеалом для русской девушки должен быть идеал добропорядочной жены и заботливой матери ».

В настоящее время многие родители, в особенности православные, обеспокоены введением в школах программ по половому воспитанию. Повсюду распространяются соответствующие журналы, иллюстрированные книги. С экранов телевизоров потоком в детские души идут разные непотребства. Создается впечатление, что прежде на Руси дети не рождались. Я глубоко убежден, что вся эта искусственно вызванная к жизни проблема – бесовское ухищрение. Кто-то решил, что детей во что бы то ни стало надо как можно раньше знакомить с физиологией половых отношений. Я подчеркиваю, именно с физиологией. Речь не идет о том, чтобы из мальчика вырастить надежного отца, мужа, защитника, а из девочки – заботливую мать и верную жену. Разве обучали этой самой физиологии в институтах благородных девиц или русских девушек в сельской глубинке? А семьи были, как правило, крепкими, многодетными. Эта тема всегда была покрыта вуалью целомудрия, если хотите – недосказанности.

Оппоненты упрекают нас в архаичности. Но архаичными являются именно они, устремляя свои взоры в Содом и Гоморру. У заказчиков этого проекта иная цель – растлить молодежь и сократить рождаемость.

Доктор В.К. Невярович верно указывает на то, что «начиная с конца ХIХ века атеистически ориентированные ученые пытались доказать, что не существует ни одержимости, ни беснования, а все это лишь проявления истерии. Подобного взгляда придерживался, к сожалению, и В.М. Бехтерев (1857-1927), крупный русский ученый, занимавшийся психиатрией, неврологией, психологией. Однако свои исследования он строил исходя из сугубо материалистических позиций, что не могло не отразиться на его научных изысканиях. Так, в одной из работ он даже пытался утверждать (о ужас!), что все Евангельские чудеса Спасителя – исцеления и воскрешения из мертвых – объясняются истерическими страданиями поверивших во Христа людей.

К сожалению, и в наши дни официальная медицина на радость всему демоническому миру не отличает душевных недугов от духовных и многих бесноватых людей пытается лечить то инсулином, то гипнозом, то химическими препаратами, а в последнее время еще и оккультными методами (медитацией, методом Станислава Грофа и пр.)».

Тот же автор пишет, что «истерия и беснование не одно и то же, однако истерия как нельзя лучше готовит почву для беснования, ибо диавол – «отец лжи», а все истеричные лживы; диавол, по словам святых отцов, «живописец» и «обезьяна», а для истерии характерны подражательность, актерство и болезненное художественное воображение. Падение диавола произошло из-за тщеславия и гордыни – и здесь сходство налицо…».

Об этом душевном недуге священник Александр Ельчанинов писал: «Истерия есть разложение личности, и она освобождает огромные, пагубные своей разрушительной силой количества энергии, как в распадающемся атоме».

Гордость и тщеславие, лживость и позерство – вот духовная сущность истерии.

Так все-таки что же такое истерия: грех или болезнь? Мне представляется, что истерия – это греховное устроение души, которое нередко приводит и к болезненным страданиям.

С какой целью я пишу эти строки? Затем, чтобы, как говорится, «знать врага в лицо» и бороться с ним, вырывая плевелы истеричности из своей души. И вместе с тем, чтобы лучше видеть этот греховный недуг в окружающей нас действительности.

Как реагировать на истерическое поведение (в том случае, если есть надобность на него реагировать)? Прежде всего, не стоит идти на поводу у истерика. Сохраняйте достоинство и спокойствие, а если нужно, и разумную строгость. Еще раз напомню, что без зрителя истерика прекращается. Поэтому той самой маме, о которой шла речь выше, следовало бы не замечать «конвульсий» разбуянившегося малыша и спокойно продолжать заниматься своими делами.

Борьба с тщеславием

Истинная добродетель не ищет людской похвалы и не услаждается почестию – этою материю зол.

Преподобный Нил Синайский

* * *

Всем воздавай честь ради Господа, не требуя чести себе, и обретешь благодать у Господа.

Преподобный Ефрем Сирин

* * *

Тщеславие весьма удобно прививается к естественным дарованиям и через них нередко низвергает в пагубу несчастных рабов своих.

Преподобный Иоанн Лествичник

Борьба с гордостью

Как врачевство против гордости чаще прочитывай следующие и другие подобные места Писания, направленные против нее.

Егда сотворите вся повеленная вам, глаголите: яко рабы неключимы есмы (Лк. 17, 10).

Еже есть в человецех высоко, мерзость есть пред Господом (Лк. 16, 15).

Научитеся от Мене, яко кроток есмь и смирен сердцем, и обрящете покой душам вашим, говорит Господь (Мф. 11, 29).

Во смирении нашем помяну ны Господь: и избавил ны есть от врагов наших (Пс. 135, 23).

Смирихся и спасе мя (Пс. 114, 5).

Нечист пред Господом всяк высокосердый (Притч. 16, 5).

Преподобный Ефрем Сирин

* * *

Нет у тебя ничего доброго, чего не приял бы ты от Бога. Для чего же величаешься чужим, как своим? Для чего хвалишься данным благодатию Божиею, как собственным своим стяжанием?

Молитва смиренного преклоняет Бога, а прошение гордого оскорбляет Его.

Преподобный Нил Синайский

* * *

Гордость есть крайнее убожество души, которая мечтает о себе, что она богата, и, находясь во тьме, думает, что она во свете.

Гордый подобен яблоку, внутри сгнившему, а снаружи блестящему красотою.

Преподобный Иоанн Лествичник

Борьба с духом блуда

Воздержание порождает целомудрие; чревоугодие же есть матерь блудной похотливости.

Преподобный Нил Синайский

* * *

Всякий, кто любит чистоту и целомудрие, делается храмом Божиим.

Кто храм Божий растлит, растлит сего Бог (1 Кор. 3, 17), говорит Божественное Писание. Как псу, усильно противься демону блуда; никак не соглашайся увлечься таким помыслом; потому что от искры много бывает угольев, и от худой мысли умножатся худые пожелания.

Преподобный Ефрем Сирин

* * *

Чистота нас усвояет Богу и, сколько возможно, делает Ему подобными.

Кто надеется бороться с плотию своею или победить ее своими силами, тот тщетно подвизается. Ибо, если Господь не разорит дома плотской похоти и не созиждет дома души, то вотще бдит и постится покушающийся успеть в сем сам собою.

Узнал я, что бес уныния предшествует бесу блуда и уготовляет ему путь.

Преподобный Иоанн Лествичник

О необходимости самопознания

Кто сподобился увидеть самого себя, тот лучше сподобившегося увидеть ангелов.

Преподобный Исаак Сирин

* * *

Познай самого себя, что ты смертен и тленен.

Преподобный Симеон Новый Богослов

* * *

Тот только и знает себя наилучшим образом, кто думает о себе, что он ничто.

Святитель Иоанн Златоуст

* * *

Хранение самого себя, внимание к самому себе и рассуждение – вот три добродетели, путеводительницы души.

Преподобный авва Пимен

* * *

Без величайшего наблюдения над собой невозможно преуспеть ни в одной добродетели.

Святитель Игнатий (Брянчанинов)

* * *

Положи примету, и непрестанно входи сам в себя, и смотри, какие страсти, по твоему замечанию, изнемогли пред тобой, какие истребились и совершенно оставили тебя, какие начали умолкать вследствие выздоровления души твоей, а не удаления только того, что возбуждало их, и какие научился ты одолевать разумом своим, а не одним лишением себя причины страсти.

Преподобный Серафим Саровский

* * *

Надо уметь разделять себя на самого себя и врага, кроющегося во мне.

Святитель Феофан Затворник

Нередко среди неврозов выделяют еще две формы. Это ипохондрический и депрессивный неврозы . Ипохондриком можно назвать человека, который всегда переоценивает тяжесть своей болезни, недомогания. Такой человек прислушивается к каждому своему вздоху, работе сердца и других внутренних органов. Любые покалывания, пощипывания, которые он ощущает, волнуют его значительно больше, чем весь окружающий мир. Ипохондричный человек занят только собой, его мысли обращены исключительно к своему здоровью. Врачи порой не знают, что поделать с такими пациентами, которые беспрестанно атакуют поликлиники, требуя провести им разнообразные исследования. С определенностью можно сказать, что за «фасадом» подобного поведения сквозит самовлюбленность, выраженный эгоизм.

Следующую главу посвятим депрессии.

Святые отцы об исповедовании своих грехов. Святые Отцы о борьбе с грехом Святые отцы о страхах и переживаниях

Грехи — единственное несчастье нашей жизни – Грехи как причина болезни – Признак прощения грехов – Святое Писание о грехах

Признак прощения грехов

ЧТО ЖЕ ТАКОЕ СТРАХ?

Говядина с тыквой и белыми грибами, тушенная в пиве Рецепт говядины с тыквой

Иллюстрированный журнал Владимира Дергачёва «Ландшафты жизни

О чем рассказ смерть чиновника чехов

Категории

Последние статьи

Простые и вкусные салаты из грибов: рецепты с фото

Карамельный попкорн в домашних условиях Попкорн сладкий в домашних условиях

Категория вида глагола Как определить вид глагола совершенный или

Экологическая катастрофа

Программы расчета биоритмов

«Золотое правило» накопления Э

«Алиса в стране чудес» анализ произведения Энциклопедия употребления «веществ»

Подаем документы в вузы вовремя и правильно

Железнодорожные специальности

Реклама

Святые отцы об исповедовании своих грехов. Святые Отцы о борьбе с грехом Святые отцы о страхах и переживаниях

Грехи — единственное несчастье нашей жизни – Грехи как причина болезни – Признак прощения грехов – Святое Писание о грехах

Признак прощения грехов

ЧТО ЖЕ ТАКОЕ СТРАХ?

Возможно вам будет интересно:

Категории

Последние статьи

Реклама