Адвайта веданта читать. Адвайта-веданта: Свобода выбора – это иллюзия. Каково отношение между адвайтой и буддизмом? Не является ли адвайта просто копией буддизма
Адвайта-веданта (санскр.) — индийская философская система, основной тезис которой — "Брахман реален, мир нереален, джива (индивидуальная душа) и Брахман — одно и то же ". Основные моменты веданты и её направлений — это соотнесение абсолютного и мира, абсолютного и человека, пути освобождения от сансары. Все школы веданты считают веды обоснованными источниками знания. Первой школой веданты является адвайта (недвойственная) веданта.
Адвайта буквально означает "недвойственность ", это недуалистическое учение. И если возникает вопрос, почему двойственность ощущается в мире, Адвайта даёт следующий ответ на этот вопрос, — мир множественности может быть объяснён силой создания, майей. С точки зрения индивидуальности, восприятие двойственности соответствует авидье (невежеству), по причине которого единство с Брахманом не познано, и вместо этого наблюдается множественность. Избавление от авидьи есть синоним осознания Брахмана. Адвайта основывается на упанишадах , Брахма-сутрах .
Брахман есть Абсолют — неделимый, не подверженный изменениям, безличностный, не имеющий пола, возвышающийся над понятиями добра и зла. Брахман есть то, что рассматривается как основное, хотя он ни в каком смысле не является субстанцией. Он не находится ни в одной точке пространства, хотя можно сказать, что он пребывает везде, так как все вещи заключаются в нём и зависят от него. Поскольку он не является вещью, он не может находиться в пространственных отношениях к чему-либо другому, и, таким образом, он нигде не пребывает. Его природа невыразима, так как, если мы говорим что-либо о нём, мы превращаем его в отдельный предмет. Мы, конечно, можем о нём высказаться, но мы не способны описать его адекватно или иметь о нём какое-либо логическое знание. Если конечный человек может постигнуть Брахмана, тогда либо наше понимание должно стать бесконечным, либо Брахман — конечным. Брахман не обладает никакими качествами, не действует и не относится ни к чему другому.
Наиболее важное положение Адвайты — единство Атмана и Брахмана . В силу всеобъемлющей и всепроникающей природы Брахмана Атман, мировая душа, рассматривается как неотделимая частица Брахмана. Более того, Брахман и есть Атман, и только завеса майи , иллюзорного мира чувственных восприятий, мешает человеку понять это тождество.
Брахман — это основание, на котором происходят все ощущаемые феномены. Атман, истинное Я — то же самое, что внутренний управитель и идентичен Брахману. Учение адвайты придерживается положения, что реально ощутить Брахман возможно прямо здесь на этой Земле. Тот, кто осознал Брахман, — дживанмукта , он освобождён и продолжает жить в материальном теле, по причине инерции прарабдха кармы .
Для Брахмана все отношения времени не имеют никакого значения. У него никогда нет недостатка в бытии, так как он ни от чего не зависит в сохранении своего бытия. Он не раскрывается, не проявляется, не развивается, не обнаруживается, не растёт и не изменяется, так как он полностью тождествен самому себе. Атман и Брахман обладают одними и теми же характерными чертами — бытием, сознанием, вездесущностью и блаженством.
Шанкара, крупный поэт, философ и теолог древней Индии (VI-VII вв. н.э.) выступает против того, чтобы постигнуть в мышлении абсолют. Атман есть универсальная основа, заключённая во всех индивидах, всех вещах, охватывает все творения. Брахман и Атман как объективное и субъективное, космическое и психическое начала отождествляются с человеческим "я". Невозможно отрицать существование Атмана, поскольку любая мысль о нём (включая его отрицание) и есть Атман.
Мир иллюзорен, реален только Брахман. Выделяют три уровня реальности : парамартхика (истинная реальность), (условная реальность) и пратибхасика (призрачная реальность). Истинная реальность только Брахман. Условная реальность — материальный мир, множественность субъектов. К призрачной реальности относят сновидения, миражи.
Жизнь человека и поведение согласно анализу адвайты, объясняется на основе теории кармы, которая приводит круг перерождений в движение. Каждое действие создаёт свои собственные кармические осадки , называемые васанами . Карма , которая ответственна за наше нынешнее рождение и уже начала приносить плоды, называется прарабдха карма . Собравшаяся карма, которая уже готова дать плоды, называется санчита карма . Цикл перерождений продолжается, больше кармы создаётся в будущем, — это называется агамин карма . Выход из этого бесконечного цикла видится как мокша (освобождение).
Ум человека очень хорошо умеет создавать хаос. Человек думает об одних вещах отдельно от других. Человек существует, — и Вселенная — это лишь проявление его неограниченной способности перевоплощаться. "Я теку вместе с жизнью с верой без сопротивления ", — говорит Учитель Адвайты, Нисаргадатта Махарадж . Когда вы соглашаетесь быть ведомым изнутри, жизнь становится захватывающим путешествием в неизвестное, а раздражение и беспокойство исчезают.
Её появление связывают с именем мудреца Гаудапады (5 в.) и Шанкарачарьи (8-9 в.), который развил и систематизировал учение.
Эта философская школа базируется на «прастхана трайя » - тройном каноне веданты (Упанишады , Бхагават Гита, Брахма сутры), текстах Гаудапады, например «Мандукья-карика» (комментарий на «Мандукья упанишаду» ) и текстах Шанкарачарьи, написавшего свои комментарии на тройной канон, а также множество философских трактатов и боговдохновенных гимнов.
Главный тезис адвайта-веданты - «джаган митхьям, брахмо сатьям, дживо брахмайва напарах» , что означает: «мир ложен, Брахман истиннен, джива неотлична от Брахмана» .
В своем основном положении адвайта-веданта противостоит другим ведантическим школам - дуализму Мадхвы и ограниченному дуализму Рамануджи , провозглашая принцип недвойственности, тождество Атмана и Брахмана. Избранные высказывания из упанишад, постулирующие это тождество, в традиции адвайта-веданты известны как «махавакьи » (великие речения), например такие как «Тат твам аси» - «Ты есть То» , «Ахам Брахмасми» - «Я есть Брахман» и другие.
С точки зрения адвайта-веданты, Атман - высшее "Я" и самое глубинное из состояний - идентичен Брахману, как воздух в закрытом кувшине един с воздухом вне его.
Адвайта-веданта утверждает единый и неделимый Брахман как одновременно действующую и материальную причину мира. Брахман сам создает мир из себя. Материал для создания исходит из Брахмана и Брахман же и является создателем, подобно пауку, делающему паутину из слюны, выходящей из него самого.
Брахман - ниргуна , т. е. лишенный каких бы то ни было атрибутов, качеств и свойств, нерожденный, бесконечный и вечный. Его подлинная природа трактуется как Сат-Чит-Ананда , где Сат - вечное бытие, Чит - изначально чистое сознание, Ананда - бесконечное блаженство. Он один и только один, но у Брахмана есть его скрытая сила, известная как Майя или Шакти . Шакти не существует отдельно от Брахмана, как влажность не существует без воды, но она способна вызвать иллюзию самостоятельного явления, не связанного с Брахманом.
Так, с точки зрения адвайта-веданты, любая двойственность и множественность иллюзорна, она - плод авидьи , незнания, возникающего под воздействием Майи, заключенной в самом Брахмане.
Вселенная никогда не возникала и не была никем создана. Есть только беспредельный и бесформенный Брахман, видимый как различные имена-формы вследствие ошибочного восприятия. Когда при взгляде на веревку исчезает иллюзия змеи, веревка видится в её истинном виде. Точно также, когда исчезает ошибочное восприятие мира явлений, видящий реализует с Брахманом свою изначальную идентичность.
Так в этой школе понимается окончательное освобождение, к которому адепта постепенно подводит практика джняна -йоги . Джняна-йога как правило подразумевала принятие санньясы , и состояла из трех основных ступеней:
- Шравана - изучение текстов под руководством Гуру и слушание его наставлений.
- Манана - размышления об истинности наставлений до полного устранения каких-либо сомнений.
- Нидидхьясана - медитация. Сосредоточение сознания над «Ахам Брахмасми» и другими махавакьями.
Джняна-йогу практиковали санньяси из десяти орденов (дашанами) и матхов -монастырей, основанных Шанкарачарьей и его учениками. Это были аскетические монашеские направления, в дальнейшем в них появились различия, поскольку каждая группа монахов предпочитала определённые условия для практики, например, в горах (Гири), возле святых мест (Тиртхи), в лесу (Аранья) и т. д. Все эти монашеские ордена использовали практику джняна-йоги и аскетизма, но позже, когда эти ордена стали популярны по всей Индии, в них вступали все, кто придерживался веданты, многие из дашанами перестали делать акцент на аскетизме, они смешались с разными шайвитскими, вайшнавскими и другими религиозными направлениями.
Современные дашанами на данный момент тоже перемешались со множеством школ, это было неизбежно в связи с популярностью этой традиции, более мелкие религиозные течения примкнули к ним, так, например, в школе Крийя -йоги, идущей от Бабаджи, мы встречаем имена с окончанием Гири и др.
На протяжении веков джняна-йога была доступна только брахманам-санньяси, и только, начиная с 19 в., ситуация начала меняться усилиями таких учителей как Рамакришна, Вивекананда и их последователи.
То был поражен ее глубиной, стройностью и мощью. Основа этого учения в том, что мир нереален, а реален лишь Брахман (Бог, Абсолют, Сознание, Тотальность и т.д.), который идентичен индивидуальной душе: «Ты не ум. Это аксиома, что воспринимающий не может быть воспринят. Ты можешь воспринимать своё тело, следовательно, ты не тело. Ты можешь воспринимать свои мысли, следовательно, ты не ум. То, что не может быть воспринято или понято, - это то, что ты ЕСТЬ ».
На этом положении построено очень последовательное философское мировоззрение, иметь представление о котором полезно каждому.
Здесь мы сосредоточимся, главным образом, на одном аспекте адвайты - ее отношении к концепции «свободы выбора ». Волен ли человек в своих мыслях и поступках? Властен ли он над своими действиями? Способен ли он к независимому , непредопределенному выбору?
Для лучшего понимания привожу высказывания ныне покойного известного индийского учителя адвайты Рамеша Балсекара . Начнем, собственно, с самого Брахмана, которого Балсекар предпочитает называть Сознанием или Тотальностью . Итак:
1. Все есть Сознание; нет ничего, кроме Сознания. Все феномены суть лишь формы Сознания.
Сознание поставило эту пьесу. Сознание написало сценарий. Сознание играет все роли. И Сознание является свидетелем этой пьесы. Это театр одного актёра.
В этой драме жизни Сознание - исполнитель и режиссёр всех ролей миллиардов человеческих существ. Любого персонажа играет Сознание.
Окончательная истина проста: все вещи существуют в Сознании, все вещи вытекают из Сознания, все вещи СУТЬ Сознание, потому что Сознание - это все, что есть .
Наш феноменальный мир - это не совокупность сущностей. Это единый тотальный процесс , в котором вещи, включая людей, являются не объектами, а событиями .
Как волны, вздымающиеся на поверхности воды, не обладают независимым существованием, но есть все та же вода, так и проявленные феномены есть видимая сотворенная форма или тело Непроявленного.
2. Организмы - это инструменты, созданные Сознанием таким образом, чтобы они могли производить определенные Сознанием действия, наподобие «марионеток на веревочках».
Организмы созданы с определёнными заданными свойствами так, чтобы могли совершаться те или иные определённые действия.
Миллиарды человеческих организмов - просто инструменты, посредством которых действует Бог, или Тотальность, или Сознание. Это единственная сила, которая действовала все эти тысячелетия, та самая сила, которая действует сейчас и будет действовать впредь. Иллюзия - думать, будто это мы делаем то, что мы делаем.
Непреложным и незыблемым фактом остаётся то, что нет такого человека, который мог бы совершать какие бы то ни было действия по собственной воле, так же как это не дано марионеткам на верёвочках.
Максимум, что можно сделать на пути духовного поиска, - прочно удерживать в уме важнейшие факты:
1. У человека нет существования, отделённого от проявленной тотальности.
2. Как индивид он не располагает ни свободой выбора, ни инициативой в окружающих его обстоятельствах.
3. Следовательно, любое усилие или борьба, не направленные на удерживание в памяти этих фактов, - не более чем упражнение в тщетности.
Вопрос «Как прожить свою жизнь?» с самого начала поставлен неверно. Как кажущаяся сущность, человек не проживает свою жизнь, но сам ПРОЖИВАЕТСЯ, подобно марионетке на верёвочках. Все его попытки «жить своей жизнью» - не более чем реакции на импульсы, порождённые психофизическими условиями, над которыми у него нет никакого контроля. Все его акты якобы свободной воли - всего лишь фантазии искусственно созданного «я», которое верит, что управляет своей жизнью по собственной «свободной воле».
3. Все происходит лишь по воле и сценарию Сознания, абсолютно предопределено причинностью и не может происходить как-то иначе.
Всё, что происходило, происходит, и будет происходить, может происходить лишь согласно Его Воле.
Всё, что происходит в настоящий момент, необходимо.
Какое бы действие ни происходило, ешь ли ты мороженое или медитируешь, в это мгновение ты не можешь делать ничего другого.
Если изменения необходимы, они произойдут. И если что-то изменяется, и ты начинаешь делать что-то новое или прекращаешь что-то делать, нет нужды чувствовать себя виноватым. Всё это - часть функционирования Тотальности.
Что должно произойти, произойдёт неизбежно, без исключений. И никакая интенсивность предполагаемого волеизъявления какого-то предполагаемого индивида ни в малейшей степени не повлияет на неумолимую причинность Тотальности. Никто не может проявить волю иначе, чем ему положено Тотальностью!
Все изменения, которые необходимы, - происходят. То, что происходит, должно произойти. Единственное, что нужно «сделать», - прекратить сомневаться . Это истинная вера .
4. Свобода выбора и свободная воля - это иллюзия. На самом деле любое действие, мысль, как и любые «выбор» и «воля» безличны и определены внешними стимулами. Мы называем поступки, мысли, достижения «своими», потому что от рождения привыкаем считать себя отдельными существами. Однако, мы не живем своей жизнью - мы «проживаемся» Сознанием. Никто и ничто не имеет существования, отдельного или независимого от безличного Сознания. Поиски смысла и цели жизни бесполезны, потому что все события нашей жизни - есть лишь игра нечеловеческого безличного Сознания.
У тебя нет выбора, только иллюзия такового.
Ты просто инструмент, посредством которого действует Сознание.
Не может быть никакой свободной воли. Бог не может позволить шести миллиардам людей иметь свободную волю и при этом поддерживать во вселенной какой бы то ни было порядок.
Волеизъявление и ответственность напрасно присваиваются индивидом действиям и событиям, которые в действительности все следуют предопределению того, что зовётся причинностью, или судьбой.
Мы чувствуем, что можем поступать по собственной воле, и всё же глубоко внутри мы знаем, что существует порядок бесконечно более мощный, чем тот, который будто бы определяет нашу жизнь.
Твоя жизнь - всего лишь последовательность автоматически обусловленных рефлексов, весьма далеких от обдуманных и целенаправленных проявлений свободной воли, которые ты усматриваешь в ней.
Ты можешь думать, что ты что-то делаешь. Уверяю тебя, что это не так. Нет индивидуального деятеля.
Нет способа, позволяющего контролировать последствия твоих действий. Жизнь - это безличное течение, и ты не можешь контролировать ни свою, ни чью бы то ни было жизнь.
У людей нет никакого независимого, обособленного существования, согласны они с этим или нет. И нравится им это или нет, они беспомощно проживаются в огромной тотальности невообразимо запутанного творения, над которым у них нет ни малейшей власти.
Тщетны поиски человеческой причины, цели или смысла в событиях жизни, которые по сути своей являются безличными и вообще нечеловеческими.
Человек считает себя особым, избранным существом, отличным от остального творения, но если говорить об элементах физической организации, между разнообразными видами чувствующих существ нет никакой разницы. Различаются лишь процессы. Твоя личность появилась только после рождения как результат естественного процесса, в котором ни тебе, ни твоим родителям не было предоставлено никакого выбора. Никого никогда не спрашивали до рождения, желает ли он родиться у такой-то пары родителей, поскольку до рождения не было личности, к которой можно обратиться с подобным вопросом. Итак, ты вообще не имеешь никакого отношения к созданию так называемого независимого индивидуума, которым якобы являешься!
Наши жизни на самом деле проживаются за нас, а не нами, как, по-видимому, мы думаем. Достаточно подробный анализ всего нашего опыта ясно показывает, что волеизъявление в действительности не является значимым фактором нашей жизни. Лишь ничтожнейшая доля наших физических и психических процессов представляется подчинённой нашей воле. Пользовался ли ты свободой выбора, когда тебя зачали? И когда зачатая материя росла в материнском чреве? Сколько ты сможешь прожить без сна, без пищи или воды? Сколько ты сможешь обходиться без выделительных функций своего тела? Как ты дышишь и перевариваешь пищу? Есть ли у тебя абсолютная уверенность, что благодаря своей силе воли ты проживёшь хотя бы ещё пять минут?
Дыхание происходит само собой, в то время как заблуждающийся индивид думает, что это он дышит. Мысли приходят извне, возникая спонтанно и чередуясь с интервалами ментального вакуума, а он думает, что это он думает. Мысли непроизвольно трансформируются в действия, а он думает, что это он действует. Всё это время он не делает ничего, кроме ошибочного истолкования действий Тотальности как своих собственных действий.
Мы не можем контролировать возникновение мысли, или страха, или гнева, или чего угодно. Возникновение любых мыслей, эмоций или чувств никак не зависит от организма.
Эмоция, подобно мысли или желанию, возникает в уме. Возникновение любой мысли, эмоции или желания всегда спонтанно. Ты не можешь заставить определенную эмоцию возникнуть, не можешь ты и предотвратить её возникновение.
Любая мысль или понятие, возникающее в уме, вызывается внешними стимулами, в соответствии с которыми из памяти извлекаются подходящие образы и сущности. Так рождается мысль. Таким образом, реальность любого объекта, будь то нечто близкое, как стул, или далекое, как звезда, представляет собой лишь образ в уме. Ум же - не что иное, как содержание сознания - при отсутствии сознания нет ни ума, ни вселенной.
Любое переживание является безличным переживанием. Личное переживание теряет свою безличность, когда ум-интеллект считает это переживание своим собственным, принимает или отвергает его как хорошее или плохое.
События, происходящие через любой механизм тела-ума, всегда неподконтрольны данной сущности.
Когда события соответствуют тому, что нам представляется приемлемым, мы горды нашими «личными достижениями». Когда же нет, мы разочарованы. Но всё, что мы принимаем за результат собственной воли, на самом деле - просто неизбежное.
Вся наша жизнь, кажется, сводится к напрасным усилиям контролировать свои естественные отклики и реакции на события и изменять их, чтобы они соответствовали тому, что мы считаем предпочтительным для себя. Сам же контролирующий - не более чем концепция , создаваемая мыслями, памятью, прошлым.
Вам не дано ни способствовать изменениям, ни избегать их, поскольку изменения суть сама жизнь, так же как поток есть река. Пытаться сопротивляться переменам или вызывать их - бесполезно, и нет иного выхода, кроме как осознать это. На неумолимый поток причинности никак не повлияет какая-то тень его собственного воплощения, а ничем большим человек и не является.
Мы можем сколько угодно считать, что сами принимаем решения, но в действительности события происходят в невообразимо грандиозном масштабе, относительно которого мы - просто пешки на шахматной доске. Свободная воля, на самом деле, здесь вообще ни при чём.
На самом деле мы не живём, а проживаемся . Нет ничего нигде, кроме одного универсального безличного Я, и ни один объект не имеет существования, независимого от него.
Человеческие существа, что бы они сами ни думали по этому поводу, не живут и не обладают свободой воли, но всецело проживаются . Значение индивидуальной жизни и вообще жизни как таковой сильно переоценивается и преувеличивается. Природа же постоянно опровергает человеческое положение о «священности» жизни, весьма убедительно показывая, что жизнь абсолютно случайна в тотальности проявленного, действующего порядка.
Люди на самом деле не более независимы или автономны в проживании своей жизни, чем персонажи сна. Они не имеют никакого отношения ни к созданию сна, ни к чему-либо в нём. Они просто проживаются вместе со всем остальным в этом живом сне проявленной вселенной. Сон весь нереален. Реален только сновидящий - и это само Сознание.
Ответственность и вина - фиктивные концепции, основанные на ошибочном представлении, будто чувствующее существо обладает независимым существованием, автономностью и свободой выбора. Полагать, что индивид может действовать независимо, в корне ошибочно. Может казаться , будто чувствующее существо действует и реагирует, но на самом деле все действия происходят только в Сознании.
5. Несмотря на отрицание адвайта-ведантой свободы выбора и провозглашаемую ею полную предопределенность проявленного мира, это учение отнюдь не склоняет нас к пассивности. «Мы» можем «предпринимать» действия любого рода и жить, как «нам» кажется уместным. Однако, чтобы «наша» жизнь протекала без страданий, «нам» полезно держать в голове, что все «наши» действия абсолютно необходимы и неотвратимы, а их последствия от нас не зависят. «Мы» не можем ошибиться или выбрать неверный путь, потому что все «наши» заблуждения есть часть сценария, который «написан» для каждого безличным Сознанием. Жизнь нужно проживать так, как будто она реальна, как будто у нас есть свобода выбора, но при этом помнить о том, что все предопределено сценарием, написанным не нами.
Интеллект необходим для того, чтобы подвести чувствующее существо к исходной точке Самореализации, к точке, где интеллект признаёт, что ему не дано знание своего собственного источника.
Если исходить из индивидуальности и свободы выбора, явленная вселенная никогда не раскроет своей тайны.
Тот, кто верит, что свободен в выборе решений и действий, продолжает оставаться несчастным.
Что бы ни происходило в функционировании вселенной в настоящее мгновение, следует принимать это. Неприятие означает для человека страдание.
Когда ты поймешь, что действия, происходящие через твой собственный организм тела-ума, суть не твои действия, а значит, и действия других организмов тела-ума суть не их действия (какое бы кажущееся влияние ни оказывали они на тебя), придёт глубокое понимание того, что во всех организмах существует и вызывает все действия одно и то же Сознание.
Яд любых проблем появляется там же, где гнездится ошибочное отождествление с механизмом тела-ума в качестве отдельной сущности, которая думает, что ей дана власть над собой.
Когда возникает настоящая убеждённость, что я не более чем инструмент, так же как миллиарды других людей, через которых действует Бог, или Тотальность, разве это может не принести огромного чувства свободы?
Когда ты видишь, что результат от тебя не зависит, ты перестаёшь беспокоиться о результатах и сосредоточиваешься на выполняемой работе.
Любое действие спонтанно, а любое проявление воли - иллюзия. Стоит осознать это, и ты перестанешь пытаться быть спонтанным. Понимание ложности волеизъявления автоматически превращает любые действия в спонтанные.
У любого, кто по-настоящему осознал, что ему не дано жить независимо, опираясь на свою собственную «силу воли», естественным образом исчезают все намерения . Когда он убеждается, что жизнь - своего рода сновидение, в котором у него нет никакой власти над своими действиями, всё напряжение исчезает, уступая место чувству полной свободы .
Личное волеизъявление естественным образом покидает того, в ком созрела глубокая убежденность, что в качестве видимого индивида он не живёт как сущность, но лишь проживается сноподобной структурой этого проявления.
В основе интуитивного постижения, являющегося истинной верой, лежит некая неотвратимая неизбежность, спокойное принятие того, ЧТО ЕСТЬ, которое абсолютно свободно от любых сомнений или мнений.
Всё, что ты можешь, - сыграть свою роль наилучшим образом. Последствия не в твоих руках.
Смысл жизни в том, что жизнь не имеет смысла, кроме проживания её как сна, над которым никто не властен.
Для личного сознания, реализовавшего свою универсальность, великий сон творения становится тем, чем он и является, - грандиозной шуткой!
Жизнь надо жить, как будто она реальна, но глубоко внутри следует знать, что жизнь просто проживается как безличное феноменальное функционирование универсального Сознания.
И душа Вселенной слиты воедино. Множественность иллюзорна, она обусловлена авидьей (незнанием) , магич. силой майи, заключённой в брахмане, и разными видами изменения субстанции (виварта) . Утверждая наличие иллюзорных восприятий и их исключит, роль в эмпирич. жизни, А.-в. развила целую теорию ошибок в восприятии внеш. мира, направленную, в частности, против тезиса школы мимансы об истинности всякого познания и, следовательно, об отсутствии ошибок в восприятии, а также против реалистич. объяснения ошибок при восприятии в школе . - вайшешика (через сохранившиеся и всплывающие в памяти прежние образы) . В своей осн. установке А.-в. противостоит как дуализму (двайта) тех направлений веданты, которые исходят из равной реальности двух сущностей - «Я» и бога (учение Мадхвы) , так и огранич. монизму вишишта-адвай-ты (Рамануджа) . Наиболее чётко монистич. А.-в. проявилась в полемике с буддизмом, направлений крого обратился к идеям А.-в. (Нагарджуна) .
Vidhyaratna К. S., An introduction to Advaita philosophy, Calc. , 1924 ; S h a s t r i V. K., An introduction to Advaita philosophy, Calc. , 1924 ; Murty K. S., Revelation and reason in Advaita Vedanta, N. Y. , 1959 ; S t a a 1 J. F., Advaita and neoplatonism, Madras, 1961 ;
см. также лит. к статьям Шанкара, Веданта.
Философский энциклопедический словарь. - М.: Советская энциклопедия . Гл. редакция: Л. Ф. Ильичёв, П. Н. Федосеев, С. М. Ковалёв, В. Г. Панов . 1983 .
АДВАЙТА-ВЕДАНТА
АДВАЙТА-ВЕДАНТА (санскр. advaita-vedànta-веданта не-двойственности) - первая религиозно-философская школа, сложившаяся в рамках веданты. Представляет единственное последовательно монистическое направление веданты, поскольку центральный о единстве Атмана и Брахмана трактует как их тождество. Некоторые идеи адвайта-веданты были намечены у Гаудапады (6 в.) и систематически разработаны Шанкарой (7-8 вв.) в Комментарии на “Брахма-сутры” и других произведениях. Сохраняя наиболее тесную со священной традицией, адвайта-веданта стремилась преодолеть расхождения между “речениями о тождестве” и “речениями о различии”, т. е. примирить о едином Брахмане как о “материальной” и “действующей” причине мира с утверждением о его неизменности и неразделимости. Вь1ходом из этого противоречия стала своеобразная причинности, а также связанное с ней представление о различных уровнях реальности и знания, близкое буддийским доктринам. В рамках общей для веданты теории еаткарм-вады ( имплицитно заложено в причине и ею полностью определяется) адвайта-веданта выдвинула концепцию т. н. виварта-вады, или учения о видимости, иллюзорности, согласно которому обязана своим феноменальным существованием майе- завесе, или волшебной иллюзии. Подобно тому как веревка в руках факира кажется змеей, а раковина может издали представляться куском серебра, многообразные свойства мира лишь временно “накладываются” на неизменную и единственно истинную основу - Брахман. Такое наложение, (адхьяса), или майя , выступает как творящая (шактч), илиоборотная сторона самого Брахмана, и именно она подвержена изменениям и трансформации (паринама). Высший Брахман лишен каких бы то ни было свойств (это т. н. “Ниргуна”, т. е. “Бескачественный” Брахман), он вечно остается самотождественным и единым. В своем “сокрывающем” аспекте есть не что , как авидья (неведение),-не просто невежество или ложное , но единственный доступный нам способ восприятия и вместе с тем способ существования профанического мира. Иначе говоря, с т. з. “высшей истины” (парамартхика-сатья) с Брахманом вообще ничего не происходило, творения мира не было, а Брахман остается неизменной и единственной реальностью (саг); на этом уровне “высшей истины” Брахман абсолютно тождествен чистому Атману, или чистому сознанию (чит). Такой Атман-Брахман, лишенный качеств и атрибутов (ниргуна), вообще не может рассматриваться по принципу субстанции. Это, скорее, чистая основа сознания, которая никогда не может выступать объектом ни для себя, ни для какого-то иного сознания. На уровне же “профанической”, “практически удобной” истины (вьявахарика-сатья) лежит вся природного мира, т. е. сфера майи-авидьи. Только здесь, внутри эмпирического мира существует множественность индивидуальных душ (джива), и только внутри него реален Бог-творец Ишвара, который в адвайте считается “СагунаБрахманом”, или “Брахманом, наделенным качествами”. Наконец, только внутри феноменального мира действительны и источники достоверного познания (промина).
Адвайта-веданта признает шесть праман (они примерно соответствуют шести праманам пурва-мимансы): пратьякша (чувственное восприятие), анумана ( вывод), упамана (сравнение), артхапатти (условное ), анупалабдки ( об отсутствии объекта на основании его невоспринимаемости), а также агама (свидетельство священных текстов). Понятно, что все эти источники достоверного знания служат всего лишь полезными инструментами, которые помогают человеку ориентироваться в пределах природного мира; с т. зр. адвайты ни одна из них не может иметь отношения к Атману. Ограниченность сферы действия праман становится понятной, если принять во , что майя-авидья создает, не просто природный мир, но и все психические, ментальные функции отдельных душ. Тем не менее внутри каждой из бесчисленных душ, как ее светящаяся сердцевина, лежит чистое , бескачественный Атман, изначально тождественный Брахману. Реализация этого тождества и свертывание (ниврити) иллюзорной эволюции феноменальной вселенной возможны лишь в мистическом акте растворения в Брахмане, где спадает прежнее разделение на объект, субъект и сам познания. Как раз в силу такой особой природы Атмана праман в адпайте строится с учетом главенствующего положения свидетельства священного писания (агама). Именно тексты Упанишад, полные пассажей мифологического характера, метафор, притч, этимологизирующих объяснений, в большей степени способствуют “незаочности” (апарокшатвам), непосредственно-интуитивному постижению Брахмана, чем любые попытки рационального осмысления высшей реальности. Даже говоря души (джива), адвайта предлагает не столько четкое теоретическое множественности душ, сколько ряд равновозможных образов или метафор. Согласно аваччхеда-ваде (учению о разделенности), душа обязана своими индивидуальными характеристиками т. н. “привходящим ограничениям” (упадхи); подобно тому как единый , или пространство, кажется раздробленным из-за расставленных в нем глиняных сосудов, сознание кажется разделенным из-за ограничений авидьи. Стоит убрать или разбить эти горшки-и пространства восстановится безо всякого урона. Так и душа после снятия временных ограничений сразу же осознает себя Брахманом. Абхасавада (учение об отражении) говорит о временном отражении чистого сознания в майе. А бшчба-пратибимба-вада (учение об образе и прообразе) представляет образования авидьи как зеркальных осколков, в каждом из которых на свой лад отражается высший Атман. В ту же сферу “профанической истины” (вьявахарика-сатья) в адвайте попадает и вся обычная религиозная , где объектом поклонения (упасаиа) выступает Бог-творец - Ишвара, наделенный множеством совершенств. Подобно тому как способы рационального постижения еше не приводят адепта к высшему знанию, моральное совершенствование или накопление “благой заслуги” (пунья) отнюдь не приближают его к Брахману. С т. эр. адвайты тот, кто платит аскезой, благочестием или любовью, получает лишь “благую долю” (бхага) в следующем рождении; это не более чем способ ориентации в мире кармы, не выводящий за ее пределы. Душа, по сути своей тождественная высшему Брахману, не действует и не вкушает плодов своих действий; сансарных воплощений Атмана раз и навсегда заканчивается, как только для него раскрывается его собственная истинная сущность-чистое, лишенное свойств сознание.
Различия во взглядах более поздних представителей адвайты затрагивают преимущественно проблемы, которые не получили однозначного толкования у Шанкары, в частности проблему источника и основы (ашрая) авидьи, а также о природе Ишвары и дживы. Если Шанкара отождествлял майю и авидью, то его последователи склонялись к , что майе скорее свойственны творящие, порождающие (викшепа, букв. дробящие) функции, а авидья выступает прежде всего как “скрывающая” (аварана) сила. В целом адвайта-веданта после Шанкары продолжала развиваться по трем основным направлениям. Первое из них берет начало в воззрениях ближайшего ученика Шанкары - Падмапады, автора “Панча-падики” (“Пятиглавия”). В 12 в. Пракашатман написал к “Панча-падике”; его заглавие - “Виварана” (“Разъяснение”) - дало новой адвайтистской школе. Представители школы виварана-Шрихарша (12 в.), Читсукха и др.- подчеркивали положительный майи, так что эта сила приобретала известную самостоятельность и начинала все больше походить на Пракрита санкхьи. Решая вопрос 0 природе души, сторонники вивараны склонялись к учению бимба-пратибимба-вады, поскольку предполагает Брахмана в относительно самостоятельной майе. Второе направление было заложено в произведениях другого ученика Шанкары, Сурешвары (8 в.). В полемике с пурва-мимансой Сурешвара отмечал, что, хотя знание ведийских текстов, будучи вербализованным и рационально упорядоченным, само по себе не может вести к постижению Брахмана, постоянное повторение этих речений уже помогает адепту продвигаться к освобождению. По Сурешваре, основой авидьи выступает не отдельная , но само чистое сознание. Это положение служило постоянным поводом для критики адвайты со стороны приверженцев вишнуитского течения веданты, указывавших, что, будь это так, освобождение хотя бы одной души, т. е. ею авидьи, автоматически влекло бы за собой освобождение всех связанных сансарой душ. Ряд идей Сурешвары и его последователя Сарваджнятмана (10-11 вв.) нашел дальнейшее в дришти-сри шиш-виде (видение , равнозначное творению), крупнейшим представителем которого был Пракашананда (16-нач. 17 в.). Трактуя майю как абсолютно иллюзорную, Пракашананда считал, что в адвайте не может идти и речи о причинности, т. к. объектов сводится к их воспринимаемости. Являя собой вторую крайнюю точку адвайты, концепция дришти-сришти ближе всего смыкается с буддийской виджняна-вадои. Разработка третьего направления адвайты связана с именами Майдана Митры (8 в., автор трактата “Брахма-сиддхи”, или “Достижение Брахмана”) и Вачаспати Мишры (8-9 вв., автор “Бхама* та”). Вачаспати Мишра различает два вида авидьи - субъективную и всеобщую, “корневую” (мулавидья), сохраняющуюся даже в конце очередного вселенского цикла. Говоря о природе дживы, сторонники Вачаспати Мишры отдавали предпочтение доктрине аваччхеда-вада (учение о раздеяенности), поскольку, по их мнению, основой авидьи в любом случае остаются души, а не высший Брахман. Эту школу адвайты можно считать компромиссной между вивараной и близкими солипсизму идеями последователей Сурешвары.
Лот.: Коспчоченко В. С. Классическая и неоведантизм. М., 1983; Исаева И. В. Шанкара и . М„ 1991; Deussen P. Das System des Vedanta, nach den Brahma-Sutras des Bàdaràyana und dem Conwientare des Cankara über Dieselben als ein Compendium der Dogmalik des Brahmanismus vom Standpunkte des Cankara aus dargestellt. Lpz„ 1883; Max von Wieser. Die altere Vedanta. Holb., 1910; Lacombe 0. L"Absolu selon le Vedänta. f., 1937; DemnaïKlan P. D. The Concept of Maya. L., 1950; Hacker P. Untersuchungen aber Texte des frühen Advaita-vada, Bd. l. Die Schüler Sankaras.- “Akademie der Wissenschaften und der Literatur” (Wiesbaden), 1950, ¹ 26. S. 1907-2072; Hulbfass W. Rumania and Sankara. Reinbek, 1983.
Бог, которого нет
Бог адвайта-веданты
В индуизме существует множество философских школ. Рассматриваемая нами школа является одной из многих, но не единственной. Это должен осознавать каждый христианин, который берется ее изучать. Несмотря на популярность адвайта-веданты, по своей сути это всего лишь один из вариантов толкования Упанишад, не более того.
Если сформулировать суть идей, предложенных Свами Вивеканандой Западу, то кратко их можно назвать пантеистическим монизмом: «…видимая нами вселенная есть все, что существует, и нам нечего искать вне ее…» (1).
Пантеизм утверждает, что все есть бог и бог во всем. Свами Вивекананда отрицал монотеизм. Его божество растворено в мире, слито с ним, является неотъемлемой частью нас. Более того, только божество по-настоящему реально, человеческая индивидуальность иллюзорна. Свами Вивекананда пишет: «Есть только одна всеобъемлющая сущность, и она одна кажется, как многое. Эта Сущность, Душа, или Я, представляет все, что существует во вселенной…Она - Брахман, кажущийся многообразным вследствие разных имен и форм» (2); «Есть только Одна Жизнь, Один Мир и Одно Существование. Все представляет собою Единство, и различие бывает только в степени, а не в роде» (3).
Монизм провозглашает существование только одного всеобщего первоначала: все есть одно, из одного выходит и к одному возвращается. Свами Вивекананда считал, что существует одна реальность - бог (брахман), который безличен. Весь мир - это всего лишь проявление этого единого первоначала во множестве форм, так сказать масок, которые оно на себя одевает. Существует, согласно учению Свами Вивекананды только одна душа, и эта великая душа является сутью любого человека, то, что мы считаем отдельной душой, всего лишь тот же «единый бог». Отсюда рождается следующая идея: постигая самого себя, мы постигаем бога. Индивидуальная душа, согласно данному учению, тождественна божеству: «Мы видим, как «светлые существа» сливаются друг с другом и переходят в принцип и как идеи о космосе становятся все выше и выше, как элементы становятся все более и более тонкими и простыми, и из материи обращаются во всеобъемлющую силу, или прану (живоносная тонкая энергия. – В.П.). И через все это проходит один принцип, что одно неотделимо от всего остального. Все в этом космосе - тот же самый эфир, который находится и в высших формах; в нем высшая форма праны как бы сгустилась и стала сначала эфиром, а потом еще более грубыми формами. Обобщение Личного Бога представляет другой вид того же процесса. Мы видели, как получилось такое обобщение, названное суммою всех сознаний» (4).
Мир есть проявление единого первоначала. Как лед становится водой, а потом газом, так и все, что существует, переходит от более грубых материальных форм к более духовным, но все эти формы имеют одну сущность: «Бог действительность. Почему же люди видят иное? При дороге, ночью, стоял ствол засохшего дерева. Прошел вор, испугался - он думал, что это стоит, поджидая его, полицейски. Прошел влюбленный юноша, и сердце его забилось радостью: он принял дерево за свою возлюбленную. Ребенок, напуганный сказками, увидав дерево, расплакался: он думал, что это привидение. Но во всех случаях дерево было только деревом. Мы видим мир таким, каковы мы сами. Представьте себе, что в комнате играет ребенок, а на столе лежит мешок с золотом; входит вор, уносит золото, но ребенок и не подозревает о краже: вора нет в его душе и он не видит вора. Только то мы видим вне, в мире, что есть внутри нас. Не говорите, что мир исполнен зла и греха, и плачьте, что вы еще можете видеть зло и грех. Если вы хотите помочь миру, не осуждайте его, прежде всего, не ослабляйте его нашим осуждением. Грех, страдание - что это как не результат слабости? Людям с колыбели внушают, что они слабые, что они грешники, - подобные учения только все более и более расслабляют людей. Нет, говорите им, что они исполненные славы дети бессмертия, все, даже самые слабые. Говорите им, повторяйте себе: «Я - это Он, Я - это Он»… Пусть это непрерывно звучит в вашем уме, подобно песне, пусть, звучит денно и нощно. Даже перед лицом смерти повторяйте: «Я - это Он». Гоните прочь суеверия, омрачившие ваш разум, будьте мужественны. Познавайте истину, осуществляйте ее в вашей жизни. Цель может быть еще очень далеко, но проснитесь, вставайте, идите, и не останавливайтесь, пока не достигнете цели...» (5).
Человек не видит бога потому, что находится во власти иллюзий: он считает этот мир материальным, и такое видение мира делает его «слепым» по отношению к богу. Если человек хочет познать бога, он должен понять иллюзорность мира: «Нарада сказал Кришне: «Господи, покажи мне майю», Прошло несколько дней, и Кришна предложил Нараде совершить с ним путешествие в пустыню. Пройдя несколько миль, он сказал; «Нарада, я хочу пить; не можешь ли принести мне воды?» - «Подожди немного; я пойду достану ее». И Нарада ушел. Неподалеку была деревня; он вошел в нее и постучал в одну дверь, Она открылась, и на пороге показалась прекрасная молодая девушка. При виде нее, он тотчас забыл, что его учитель ждет воды и, может быть, умирает от жажды; забыл все и стал болтать с девушкой. Весь этот день он не вернулся к учителю. На следующий день опять был в том же доме и болтал с девушкой. Разговоры перешли в любовь. Он просил отца девушки выдать ее за него; они поженились и имели детей. Так прошло двенадцать лет. Его тесть умер; он наследовал его имущество и жил очень счастливо в своем доме, окруженный женой, детьми, полями, скотом и проч. Но вот случилось наводнение. Однажды ночью река поднялась, вышла из берегов и затопила всю деревню. Дома начали рушиться, люди и животные тонули и все уносилось стремительным потоком. Нарада должен был бежать. Одной рукой он вел жену, другой - одного из детей; второй ребенок сидел у него на плечах. Так он пытался перейти вброд страшный разлив.
Течение оказалось, однако, слишком сильным и едва он сделал несколько шагов, как ребенок, сидевший у него на плечах, упал, и его унесло. Нарада испустил крик отчаяния и, стараясь спасти этого ребенка, выпустил из руки того, которого вел; и этот тоже погиб. Наконец, его жена, которую он изо всей силы прижал к себе, чтобы спасти хоть ее, была оторвана от него потоком, и он один был выброшен на берег. С рыданиями упал он на землю И горько жаловался. Как вдруг почувствовал легкое прикосновение и услышал: «Где же вода, дитя мое? Ты ушел, ведь, чтобы принести мне воды, и я жду тебя уже около получаса». Полчаса? В эти полчаса он пережил целых двенадцать лет и столько событий! - И это - майя. Так или иначе, мы все в ней» (6).
Мир - это грезы брахмана (бога), которые подобны клубам дыма. Из них создаются формы, они трансформируются и развеиваются при первом же порыве «истинного знания»: «…майя или неведение, - или имя и форма… есть часть, маленькая частица одной Бесконечной Сущности, внушающей нам идею о множественности вселенной…» (7).
Майя - это «колдовские чары», «наваждение»; понятие, которое очень трудно объяснить. Мир, согласно учению о майе, это только кажимость, он нереален, реален только брахман. При этом майя ни тождественна брахману, ни отлична от него. Другие школы веданты критиковали учение о майе. Например, Мадхва отстаивал реальность различий между богом и миром, богом и индивидуальным человеческим духом: «…майя Ведантиста это природа, вселенная» (8).
Брахман (бог) в представлении Свами Вивекананды страдает «дежа вю». Как музыкальный диск, который установлен на непрерывный повтор, так и брахман (бог) Свами Вивекананды непрерывно создает одну и ту же вселенную: «… все в этой вселенной неразрушимо; … нет и не может быть в ней ничего нового; … те же серии проявления всегда появляются попеременно, подобно частям колеса, то поднимающимся, то опускающимся; … все движение во вселенной происходит в форме волн, последовательно то поднимаясь, то опускаясь. Системы за системами выходят из тонких форм, развиваясь, принимая более грубые формы, и затем опять как бы растворяются и возвращаются к своим более тонким формам. Потом снова переходят в следствия, остаются ими некоторое время и опять медленно обращаются в причины. Так проходит всякая жизнь. Каждое проявление жизни сначала идет вверх или вперед, а затем вниз или назад. Что же тогда исчезает? - Исчезает форма. Она раздробляется, но потом восстановляется в том же виде. Поэтому, в известном смысле, даже тело бессмертно, даже формы вечны» (9).
Если материя и дух едины, значит, можно утверждать, что разум есть производное от материи: «Протоплазма… представляла инволюцию самой высшей разумности;… Но это свернувшаяся разумность есть то, что постепенно затем развертывается, пока не станет появляться в самом совершенном человеке» (10).
Разум, согласно учению Свами Вивекананды, это то, что присуще изначально абсолюту. Мы - лишь одна из форм его проявления. Значит, весь потенциал абсолютной божественности - в нас. Фактически, с точки зрения Свами Вивекананды, мы - боги, а если быть более точным мы - бог, играющий в людей: «…всемирный Космический Разум и есть то, что мы называем Богом. Называйте его какими хотите именами, но это не ослабит верности положения, что началом всего был этот бесконечный Космический Разум. Существуя вначале в своих тонких формах, он стал потом тем самым разумом, который теперь действует и развивается, пока не проявится в виде совершенного человека, «человека-Христа», «человека-Будды», и затем опять вернется назад, к своему первоисточнику. Вот почему все писания говорят: «В Нем мы живем, движемся и существуем». Вот почему все они проповедуют, что мы пришли от Бога и идем к Богу. Не смущайтесь философскими терминами; если слова пугают вас, вы не годитесь быть философами. Итак, Космический Разум есть то, что теологи называют Богом» (11).
При этом нужно четко понимать, что брахман, бог в высшем своем проявлении, является безличностным началом. Свами Вивекананда считал, что личность - это то, что ограничивает, а бог не может быть ограниченным, поэтому бог не есть личность: «Ведантист…не придает Богу никаких атрибутов, кроме трех, - именно, что Он есть бесконечное Существование, Бесконечное Знание и Бесконечное Блаженство» (12).
Фактически, в завуалированной форме, Свами Вивекананда проповедует буддизм. Однако буддизм отвергает существование того брахмана, бога, которого так настойчиво проповедовал Свами Вивекананда: «Повторяю, Шакья Муни пришел не нарушить, а исполнить, он был именно исполнением, логическим завершением религии индусов» (13).
Начиная с проповеди «истинного бога», Свами Вивекананда заканчивает его уничтожением. Идеи, которые Вивекананда так активно продвигал, сами в себе содержат множество противоречий. Свами Вивекананда заявляет, что человек есть бог, но бог неизменен, а человек меняется. Как же люди могут быть богом, если они меняются, а бог нет? Постижение бога, согласно учению Свами Вивекананды, это есть растворение личности в божестве. Но это означает, что свидетельствовать о высших степенях «духовной реализации», согласно этой философии, некому. А значит и утверждать, что ситуация с «высшей реализацией» выглядит так, как описывает ее Свами Вивекананда невозможно, это только предположение, не факт. Факт требует подтверждения, а исходя из данного учения дать такое подтверждение некому. Бог в любой пантеистической системе оказывается непознаваем: «Если бы его можно было познать, он не был бы тем, что он есть, - вечным, бесконечным, ибо знание есть ограничение. Знание есть противопоставление объекта субъекту, а он и есть вечный субъект, вечный свидетель мира, ваше собственное Я» (14).
Как видим, Свами Вивекананда соглашается, что познание бога в рамках исповедуемой им философии невозможно. Это, впрочем, ничуть не мешает ему делать следующие заявления: «Цель человечества есть знание, т.е. это единственный идеал, поставленный перед нами восточной философией» (15).
В таком случае Свами Вивекананде остается только присоединиться к Сократу и воскликнуть: «Я знаю лишь то, что я ничего не знаю».
Свами Вивекананда утверждает, что мир - это иллюзия, но это утверждение остается бездоказательным. Нельзя говорить об иллюзорности не зная реальности, так как не с чем сравнивать. Таким образом, слова об иллюзорности мира являются лишь предположением.
Монизм основан на той идее, что может существовать только одно истинное бытие (бытие - это то, что есть, то, что имеет реальное существование), в нем отрицается принцип аналогии. Это лишь установка, аксиома, условно принятая за отправную точку учения. Есть только одно бытие, оно абсолютно, оно - бог, второе бытие невозможно, значит, весь мир - иллюзия, иллюзия множественности, и реально мир не существует.
Но если вспомнить принцип аналогии: «Человек создан по образу и подобию Божию», и если Бог абсолютно прост в Себе и не может иметь ничего, что делило бы Его сущность (под сущностью мы подразумеваем то, что есть само по себе и ни от кого не зависит), то из этого никак не следует, что невозможно существование других форм бытия. Бог неизменен в отличие от человека; человек не абсолютен, он способен к совершенствованию и достижению богоподобия. Бог совершенен изначально, поэтому теизм и учит, что мир и Бог суть не одно и то же. Именно теизм снимает противоречия между соотношением абсолютного и относительного, которые так явно прослеживаются в философии адвайта-веданты.
Критика христианского богословия в адвайта-веданте
Практическое знакомство с трудами Свами Вивекананды заставляет сделать вывод, что христианского вероучения он не знал, по крайней мере, в православном его понимании. Представление о христианском вероучении Свами Вивекананды и реальное христианское вероучение – это далеко не одно и то же. Поэтому и полемизировать с автором трудно, трудно спорить с фантазиями. Но все же попробуем разобраться, что в христианстве не нравилось Свами Вивекананде: «Абсолютное не может быть двоично или троично. Оно не может иметь каких-либо качеств. Оно не может быть индивидуумом» (16).
Свами Вивекананда отрицал учение о Пресвятой Троице. Но опять же нужно понимать, что он не знал это учение в его полноте. А все христианское учение автоматически толковал сквозь призму философии адвайта-веданты, судя по всему, не вдумываясь в смысловое значение христианских догматов, и их трактовку самими христианами. Свами Вивекананда утверждал: «…Идея Бога Творца … свидетельствует о злой воле всемогущего существа. Должны быть некоторые причины, предшествующие рождению человека, в силу которых он становится несчастным или счастливым, и эти причины - его прежние поступки» (17).
Это старый миф о справедливости кармы и несправедливости Божественного Промысла. Об этом вопросе ниже мы поговорим подробнее: «Идея создания из ничего способна возбудить смех в современных ученых» (18). Смелое заявление, особенно, если учесть что именно христианство заявило о познаваемости мира. Мир сотворен, он - не Бог, материя реальна, значит, мир познаваем. Языческий мир явил множество философов, но наука, в современном ее понимании, возникла на почве христианской культуры. Материя реальна, значит, ее можно исследовать, а вот можно ли научными методами исследовать «иллюзии»? Впрочем, есть одна наука, которая этим активно занимается, - психиатрия (19). Весь мир - иллюзия, одна сплошная галлюцинация – представления подобного рода являются одним из симптомов параноидального расстройства при шизофрении. Вопрос в том, кому нужно культивировать идеи, явно шизофренического характера, которые так активно проповедовал Свами Вивекананда. Что же касается «смеха современных ученых» , вот только некоторые ученые, исповедовавшие христианство: Коперник, И.П.Павлов, Карл Линней, Д.И.Менделеев, Луи Пастер.
Особенную ненависть и нападки со стороны оккультистов и сторонников адвайта-веданты вызывает христианское учение о Боге как Личности: «Безличный Бог, … - Бог живой, которого я вижу перед собой, живой принцип. Различие между личным и безличным в том, что личный - только маленький человек, тогда как безличный - и человек, и животное, и ангел, и, кроме того, нечто большее, чего мы не можем ни видеть, ни представить. Для нас Безличный включает в себе все личное, сумму всех личностей Вселенной, и бесконечно больше, чем эта сумма. «Как огонь, приходя в мир, проявляется во всех видимых нами формах и, кроме того, в бесконечно большем», так и Безличный» (20).
Когда христианин говорит, что Бог есть Личность, прежде всего, он имеет в виду, что Бог уникален, что Он обладаем самосознанием и сознательно проявляет Себя. Если это не так, то Бог превращается в некую машину, работающую автоматически, но тогда возникает вопрос: кто эту «машину» запустил? Свами Вивекананда утверждал: «Если Бог вне природы, не имеет с нею ничего общего, а эта природа создана Им из ничего, то такая теория, очевидно, очень ненаучна; и в этом слабая сторона всякой теистической теории. Эти два недостатка мы находим в так называемой теории монотеизма, теории о Личном Боге, имеющем все свойства человеческого существа, хотя и значительно усиленные, и Который своею волею создал вселенную из ничего и все-таки остается отдельным от нее. Это ведет к двум затруднениям.
Во-первых, мы видим, что понятие о Боге не достаточно обобщено и, во-вторых, оно не объясняется натурою природы. Оно принимает, что следствие не то, что причина, что причина нечто совершенно отдельное от следствия, между тем, как все человеческое знание показывает, что следствие есть та же причина, только в другой форме. Это подтверждается каждый день открытиями новейшей науки, и основание последней теории развития заключается в том, что следствие представляет собою приспособленную к новым условиям причину, являющуюся, таким образом, в новой форме. Может ли религия подтвердить свои учения такими научными доказательствами? Если бы какие-нибудь религиозные теории могли это сделать, они были бы приняты современными мыслящими умами; всякую другую теорию, которой мы стараемся верить, уважая авторитет духовенства, церквей или книг, современный человек не может принять, и в результате получается такое огромное число неверующих…» (21).
Теория о сотворении мира из ничего именно ненаучна, это религиозная доктрина. Наука по определению работает с относительными категориями, с фактами, с теми законами природы, которые она сейчас наблюдает. Но никто не может утверждать, что те законы, которые сейчас являются такими как они есть, в прошлом были такими же. По крайней мере, если не изобретут машину времени. Любые научные заключения о происхождении вселенной - это только гипотезы, попытка реконструировать метаисторию, но не более. Религия и наука принципиально отличны друг от друга, они могут пересекаться, но не являются тождественными по своей сути. Что же касается основного критерия научности экспериментальной проверяемости, то, интересно, каким образом его собираются применить к акту творения вселенной. Повторить эксперимент? К тому же, так ли уж нелогична теория творения мира из ничего?
Согласно христианскому вероучению, Бог не творил из Своей сущности: сущность Бога неизменна и неделима. Если в Боге можно выделить части, значит, придется допустить в Нем сложность, а это противоречит самой идее простоты сущности Божества. Две вечные сущности невозможны. Бог не может взять «часть» Себя и сделать из нее вселенную. Неделимость значит невозможность деления на составные части. Бог не может творить мир из материи, потому что это подразумевало бы существование помимо Бога еще и вечной материи. Существование двух вечных начал логически невозможно. Из этого следует, что если творить из Себя Бог не может, вечной материи не существует; Бог, согласно христианскому вероучению, творит мир « ex nihilio » («из ничего»).
Что касается того, что Божество имеет «… все свойства человеческого существа», то снова в изложении Свами Вивекананды мы видим явное искажение христианского вероучения. Так называемые антропоморфизмы, представляют собой лишь попытку приблизить Бога к человеческому пониманию. Но говорить, что христиане верят в Бога, который полностью идентичен человеку и подвержен человеческим страстям, это откровенная глупость. Святой Антоний Великий писал: «Бог благ и беспристрастен и неизменен. Если кто, признавая благословенным и истинным то, что Бог не изменяется, недоумевает однакож, как Он будучи таков о добрых радуется, а злых отвращается, на грешников гневается, а когда они каются, является милостивым к ним; то на сие надобно сказать, что Бог не радуется и не гневается: ибо радость и гнев суть страсти. Нелепо думать, чтоб Божеству было хорошо, или худо из за дел человеческих. Бог благ и только благое творит, вредить же никому не вредит, пребывая всегда одинаковым; а мы, когда бываем добры, то вступаем в общение с Богом, по сходству с Ним, а когда становимся злыми, то отделяемся от Бога, по несходству с Ним. Живя добродетельно, мы бываем Божиими, а делаясь злыми становимся отверженными от него; сие не то значит, чтобы Он гнев имел на нас, но то, что грехи наши не попускают Богу воссиять в нас, с демонами мучителями соединяют. Если потом молитвами и благотворениями снискиваем мы разрешение во грехах: то это не значит, что Бога мы ублажили и Его переменили, но что посредством таких действий и обращения нашего к Богу, уврачевав сущее в нас зло, опять делаемся мы способными вкушать Божию благость; так что сказать: Бог отвращается от злых, есть тоже, что сказать: солнце скрывается от лишённых зрения» (22).
Такое заявление, как: « понятие о Боге не достаточно обобщено», несостоятельно. Бог Один, Един и нет второго подобного Ему. Куда уж выше обобщать? Что касается утверждения: « оно не объясняется натурою природы» и «все человеческое знание показывает, что следствие есть та же причина, только в другой форме» , то так ли это в действительности? Бог, согласно логике Свами Вивекананды, тождественен миру. Нет никакого Бога за его пределами. Все в мире имеет причину. Бог есть совокупность всего, что есть в мире. Можно ли утверждать, что и Бог тогда имеет причину для своего существования? Если нет, то как может быть, что совокупность ограниченного и есть абсолют? Свами Вивекананда спрашивает: « Может ли религия подтвердить свои учения такими научными доказательствами?» Конечно, например второй закон термодинамики гласит: «Для замкнутой, изолированной системы количество полезной энергии во Вселенной уменьшается» . Если мир есть Бог, а Бог по определению величина неизменная, то как такое возможно? Свами Вивеканада утверждает: «Идея о личном Боге и о создании, известная в различных религиях, как монотеизм, не может дольше держаться. В Индии она не устояла перед Буддистами, которые в древние времена одержали победу именно в этом пункте…» (23).
Можно ли доказать, что Бог есть Личность? Вполне. Например, древние греки, выдвинув телеологическое доказательство бытия Божья на основе «управления миром», считали: 1. Всякое действующее начало действует с определенной целью, в том числе даже природные начала; 2. однако все, что действует с определенной целью, тем самым проявляет свою разумность; 3. но природным началам не присуща собственная разумность; 4. следовательно, они направляются к своей цели неким Разумом.
1 - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.362.
2 - Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. С.191.
3 - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.329.
4 - Там же. С.357.
5 - Там же. С.327.
6 - Там же. С.215.
7 - Там же. С.192.
8 - Там же. С.164.
9 - Там же. С.261.
10 - Там же. С.242.
11 - Там же. С.243.
12 - Там же. С.235.
13 - Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир, 1993. С.348.
14 - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.481.
15 - Там же. С.7.
16 - Свами Вивекананда. Практическая веданта. М., Ладомир. 1993. С.343.
17 - Там же. С.340.
18 - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.327.
19 - Деперсонализация(отчуждение от самого себя) – расстройство сознания личности, сопровождающееся отчуждением психических свойств личности. В сравнительно легких случаях осознание себя становится блеклым, безжизненным, приглушенным, лишенным реальности. Больные как бы наблюдают себя со стороны. В более тяжелых случаях деперсонализация проявляется отчуждением мыслей, чувств, представлений, воспоминаний, поступков, которые воспринимаются больными не как их собственные, а как чужие, «сделанные», искусственно созданные путем воздействия извне (см. синдром Кандинского – Клерамбо). Деперсонализация обычно наступает вместе с дереализацией.
Сознание личности при некоторых бредовых синдромах может полностью на короткое или на длительное время изменяться (бредовая деперсонализация ). Больные перестают быть для себя прежней личностью и становятся в своем сознании богом, властителем Вселенной, посланцем иных планет и т.д. Возникающие при этом противоречия не вызывают у них сомнений (курсив наш. – В.П.) . …Самосознание изменяется и в форме мучительного для больного ощущения утраты всех чувств. «У меня теперь нет больше никаких чувств ни к родным, ни к природе, нет ни радости, ни печали – все во мне умерло». В других случаях наступает чувство потери своего «Я» (курсив наш. – В.П.). См.: Руководство по психиатрии, Т.1. под редакцией академика АМН СССР А.В.Снежневского.М., Медицина. 1983. С. 20-21.
20 - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.349.
21 - Там же. С.327.
22 - Святой Антоний Великий. Добротолюбие.Т.1. Свято-Троицкая Сергиева Лавра, 1993. С.90.
23 - Свами Вивекананда. Философия Йога. Магнитогорск. Амрита. 1992. С.327.
Загрузка...
