Встреча с богом происходит в нашем сердце
Мы начнем наши беседы с разговора о вере. Веру связывают обычно с понятием религии. Но вера - понятие гораздо более широкое. Она определяется в Священном Писании, в Послании к Евреям, как уверенность в невидимом (Евр. 11: 1). И можно сказать, конечно, что так как Бог невидим, неосязаем, то в первую очередь понятие веры относится к Нему. Но есть другие вещи, в которых мы так же твердо и ясно уверены, как верующий уверен в существовании Бога.
Мне пришлось раз стоять в ожидании такси около гостиницы “Украина”. Ко мне подошел молодой человек и говорит: “Судя по вашему платью, вы верующий, священник?” Я ответил: “Да”. - “А я вот в Бога не верю…” Я на него посмотрел, говорю: “Очень жаль!” - “А как вы мне докажете Бога?” - “Какое доказательство, какого рода доказательство вам нужно?” - “А вот: покажите мне на ладони вашего Бога, и я уверую в Него…” Он протянул руку, и в тот момент я увидел, что у него обручальное кольцо. Я ему говорю: “Вы женаты?” - “Женат.” - “Дети есть?” - “И дети есть.” - “Вы любите жену?” - “Как же, люблю.” - “А детей любите?” - “Да.” - “А вот я не верю в это!” - “То есть как: не верю? Я же вам говорю…” - “Да, но я все равно не верю. Вот выложите мне свою любовь на ладонь, я на нее посмотрю и поверю…” Он задумался: “Да, с этой точки зрения я на любовь не смотрел!..”
Если развить понятие веры как внутреннего опыта, тогда можно прийти к заключению, что вера - нечто гораздо более широкое, чем просто религиозное понятие. Я люблю кого-то или кто-то любит меня; какое этому можно искать доказательство, как можно на ладони показать любовь?.. В продолжение того разговора этот молодой человек мне сказал: “Да ведь я могу вам доказать свою любовь к жене: я ей подарки делаю; я ее и детей содержу!..” Я возразил: “Это не доказательство вашей любви. Это может просто означать, что вы боитесь жены или что общественное давление вас к тому побуждает, но ваши поступки не свидетельствуют обязательно о любви”.
В том же порядке можно говорить и о других вещах. Например: нет человека, который не отозвался бы на картину, на музыкальное произведение, на красоту природы, и не воскликнул бы: “Как это прекрасно! Какая красота!..” А докажи эту красоту!? Нельзя разложить красоту на линии и краски; ведь само сочетание этих красок и этих линий не обязательно создает красоту. Когда мы видим закат или восход солнца и восклицаем: “Какая красота!” - мы не можем ее объяснить. То же самое происходит и с музыкой: мы вслушиваемся в музыкальное произведение, которое нас уносит куда-то в глубины нашего сознания, в глубины нашего естества, бытия; и мы его переживаем как красоту. Таким образом, мы приобщаемся этой красоте, красота до нас доходит как переживание, как наш личный внутренний опыт. Так же и любовь. Мы любим человека не за что-нибудь, мы любим его не потому, что он особенно красив, умен, талантлив; мы любим его потому, что от него идет как бы излучение, нечто, что нас пленяет; мы смотрим на человека и видим в нем красоту. И вот этот опыт любви, красоты, который раскрывается нам и в музыке, и в живописи, и в природе, - он-то и называется верой на языке Послания к Евреям, написанного еще в I веке христианской эры. Это уверенность, но основанная не на том, что можно что-то доказать, чего-то коснуться рукой или увидеть, - это непосредственный, прямой опыт. И вот над этим стоит задуматься, потому что если мы переживаем любовь, природу, искусство и наш религиозный опыт как возносящую нас красоту, приобщаясь которой мы становимся глубокими, чуткими, новыми, то можно сказать, что за этим переживанием есть какая-то истина, какая-то реальность. Во всяком случае можно поставить вопрос о той реальности, которая стоит за переживанием.
Истину я определил как реальность. Отец Павел Флоренский [
] в одном из своих произведений говорит, что слово “истина” происходит от слова “есть”, от глагола “быть”; истина - то, что на самом деле есть. В таком смысле истина - это предельная реальность. Когда мы говорим, что верим, веруем, мы имеем в виду, что уверены в существовании какой-то конечной реальности. Эта реальность, как я уже говорил, может раскрываться искусством, природой, любовью, но это может быть реальность, раскрывающаяся внутри нас как религиозный опыт, как опыт о том, что существует Бог.Здесь надо поставить вопрос о том, что мы хотим сказать, когда употребляем слово “Бог”. В славянском языке это слово может происходить от двух корней. Либо от древнего санскритского слова bhaga , что значит “богатый”, тот, кто всем обладает, кому ничего не нужно сверх того, что у него есть; тот, кто настолько богат своим собственным содержанием, своим бытием, что может не только без жадности, но с совершенной открытостью относиться ко всему внешнему и все отдавать, потому что ему ничего не жалко. Или можно производить слово “Бог”, как это делает Хомяков [
], от глагола “быть”: Бог - Тот, Который есть, Тот, Который не создан (можно было бы прибавить: не выдуман), а существует самобытно, в реальном, неизменном, хотя живом, трепещущем бытии. Это Тот, о Котором Ветхий Завет говорил: Он - Сущий, Тот, Который есть. Эти же слова Спаситель Христос применил к Себе Самому в Евангелии. И очень важно понять, что когда Христос говорит о Себе, Он говорит о Себе как о человеке и о Себе как о Боге. И вот первое понятие: Бог - Тот, Который есть; Он - Тот, Кто есть само бытие. Он является полнотой бытия, полнотой жизни ликующей, торжествующей; Он вседовольный (не в современном смысле слова, что Он “доволен”, а в том смысле, что у Него нет недостатка ни в чем, Он имеет полноту всего), Ему ничего не “нужно”. Он ничего и никого, никакой твари не захочет отнимать, потому что является любовью, то есть торжеством жизни, природа которой заключается в том, чтобы отдавать себя - бесконечно, безгранично, вечно, всегда - всякому, кто может в этом нуждаться.И есть еще другое понятие за этим словом, уже в германских языках. God в английском, Gott в немецком происходят от древнегерманского корня, означавшего: Тот, перед Которым падаешь ниц в почитании, перед Которым преклоняешься с трепетом. То же самое мы находим и в древнегреческом языке. Слово Феос, Бог, происходит от корня, означающего именно это чувство священного ужаса, которое приводит нас к коленопреклоненному почитанию Бога. Таким образом, говоря о Боге, первое, что мы должны отметить: Бог является нашим первичным опытом, а не образом из наших мечтаний, не сверхчеловеком: Бог нас превосходит и воспринимается нами с такими чувствами, как священный ужас, неописуемая радость, любовь. И в этом отношении определения Бога в древних языках очень значительны, потому что в этих языках, будь то санскритский, готский иди древнегреческий, Бог не описывается; не делается никакой попытки сказать нам, каков Он, а говорится только о том, что с нами случается в тот момент, когда мы оказываемся лицом к лицу с Живым Богом, как мы бываем охвачены благоговением, и поклоняемся Ему, и преклоняемся перед Ним.
Есть другой корень на том же греческом языке, который нам указывает, что греки (как и мы, христиане, как и мусульмане, как и все верующие) признавали Бога Творцом, тем, кто создал весь мир, кто является источником всего. Это можно понимать различно. Для нас, христиан, Бог - единственный в Своем роде, и акт творения, акт любви Божией, есть акт воли Божией в том смысле, что Он вызывает к бытию все, что существует. Но действует Он не как властелин, который приказывал бы всякой твари явиться пред его лицо, а как любящий отец, и даже лучше бы сказать: как живая Любовь, которая зовет тварь к бытию для того, чтобы приобщить ее к собственной жизни, к собственному ликованию и торжеству, к собственному таинству любви.
Но - мы знаем, каков этот мир, сколько в нем страдания, как он бывает жуток, как смерть косит в нем все. И можно поставить вопрос: как же Бог, о Котором христиане говорят, что Он является Любовью, мог создать мир такой безобразный, такой страшный? Неужели Он его создал и потом почил от дел Своих в ожидании, что будет дальше? Хуже того: в ожидании, что в какой-то момент Он нас - которые не просили Его создавать их - будет судить за то, какими мы оказались. Такой Бог был бы страшен. Перед Ним можно было бы преклониться как перед властелином, но любить Его было бы нельзя; больше того: такого Бога ни я, ни вы не могли бы уважать. Но Бог, Который Своим державным словом любви вызвал к бытию все, что есть, взял на Себя ответственность за Свой творческий акт, за Свое решение создать мир и предоставить этому миру свободу самоопределения. Бог взял на Себя ответственность тем, что в какой-то момент истории, в тот первый день, с которого начинается христианская эра, времена христианские, Сам Бог стал человеком и, не приобщаясь злу, живущему и действующему в нас, приобщился всем последствиям этого зла, всему страданию, всему ужасу мироздания, и самому последнему из ужасов - потере Бога и смерти. Бог призвал человека к жизни не с тем, чтобы когда-нибудь человек предстал перед Ним с ответом: Он поручил нам мир, Им Самим созданный, открыл нам творческую возможность сделать из этого мира чудо красоты, гармонии, правды. Но когда человек уклонился с этого пути, пошел своими путями эгоизма, жадности, страха, нелюбви и т.д., то Бог стал человеком. Мы верим, что Иисус Христос, родившийся в Вифлееме, проповедавший на Святой земле, распятый после неправедного суда и воскресший, был действительно Сам Бог, вступивший в этот мир для того, чтобы разделить с нами все последствия Своего творческого акта и того, что мы сделали с этим миром, который Он нам доверил.
Встает вопрос: каким образом человек может одновременно быть Богом, каким образом две природы могут взаимно пронизать друг друга, каким образом всемогущий Бог может стать хрупким человеком? Тот, Который бесконечен, вечен, может вступить в конечность, временность нашего мира? Я думаю, что одна из самых убедительных картин, один из самых убедительных образов был дан в свое время святым Максимом Исповедником [
].Он говорит, что соединение человека и Бога, Божества и человечества во Христе можно уподобить соединению огня и железа при закаливании меча. Мы вкладываем меч в огонь - холодным, серым, без блеска, а вынимаем - горящим огнем. Что же случилось? Жар пронизал железо так, что, по слову Максима Исповедника, теперь можно резать огнем и жечь железом. Если не представлять Бога существом физически нам подобным, тогда мы можем так думать о воплощении. Мы можем думать, что Бог, Который невещественен, соединяется с веществом именно так, как жар соединяется с железом или как в нас проникает тепло, когда мы входим в дом с мороза. Тепло остается теплом, мы остаемся человеческой плотью, но она теперь живая, гибкая, трепетная, совершенно иная, она ожила. И вот в это мы верим. Таким нам представляется Господь Иисус Христос - человек во всех отношениях, имеющий и душу, и ум, и сердце, и волю, и плоть, но человек, который всецело, до конца, до самых глубин, без остатка пронизан Божеством, стал тем, чем всякий человек призван стать - Богочеловеком. Потому что человек призван не к тому, чтобы быть просто одной из животных тварей, пусть даже самой замечательной; человек призван перерасти свою тварность через общение с Богом, через соединение с Ним так, чтобы вся Божественная жизнь влилась в него, чтобы стать причастником Божественной природы. Мы призваны быть вождями того мира, который Бог создал, чтобы, по слову апостола Павла, Бог стал все во всем, то есть мы призваны привести всю тварь к Богу, через свое тварное творчество соединить всю тварь, все творение с Богом так, чтобы все было пронизано Божеством, все воссияло вечностью.
В этом смысл слов Ветхого Завета, начала книги Бытия, где говорится, что Бог, сотворив мир в шесть периодов (которые в Библии условно называются днями), на седьмой день почил от Своих трудов. Значит ли это, что Он просто покинул этот мир, забыв о нем, не обращая никакого внимания на его судьбу, как бы пустил его в ход, ожидая, что мир сам каким-то образом устроится? Нет; я думаю, что именно в этот седьмой день человек вступает в свою творческую деятельность. Седьмой день - это весь период истории от момента, когда завершено творение, когда человек совершен, сотворен, поставлен в сердцевине мироздания, и до дня, когда в конце времен будет суд. О суде мы будем говорить отдельно, но сейчас мне хочется сказать об этом творчестве.
Может быть, свойство человека, яснее всего делающее его родным Богу, это творчество, способность творить. Этот мир, который был создан как бы в невинности, в котором были заложены все возможности добра, отдан человеку так, как можно отдать ему участок земли и сказать: почва богата, плодородна, у тебя крепкие плечи и руки, плуг в твоих руках, - сделай из этой почвы поле или сад по своему разумению, согласно своим творческим способностям… И человек должен был этим заняться. Максим Исповедник говорит в своих писаниях, что человек принадлежит двум мирам: с одной стороны, он взят из земли, то есть является как бы последним звеном земного творчества Божия, но, с другой стороны, Бог вдохнул в него жизнь - причем не просто животную жизнь, но то дыхание жизни, как говорится в Библии, которое его делает способным познать Бога, полюбить Его, прислушиваться к Нему, входить в гармонию с Ним. И вот потому что человек был создан таким, он может все земное приобщить к духовному, и в конечном итоге - к небесному и Божественному. Это задача человечества. Мы этого не совершили, мы заблудились на нашем пути, но эта задача остается перед нами. Мир, который мы создали - безобразен, ужасен. Вы помните, наверное, слова русской пословицы: неурожай от Бога, а голод - от людей. Да, неурожай может быть результатом различных внешних событий, а голод зависит от того, что человек по отношению к человеку бывает бесчеловечен. И это бывает часто, а в наше время так страшно проявляется!
Наша задача в том, чтобы вернуться к первоначальному замыслу Божию; и Сам Бог вошел в этот мир, чтобы возглавить наше творчество. Мы можем у Самого Бога научиться, как человеку надо жить, потому что Бог в лице Иисуса Христа стал человеком и нам показал, как живут, или, вернее, как может жить человек, который достоин своего человеческого звания. И это один из самых вдохновляющих моментов Евангелия: нам показана не только любовь Божия - нам показано величие человека, показано, что человек может вырасти в меру Божественности и через это стать способным все, Богом созданное, привести к той полноте, к которой оно призвано.
Но на пути к этому стоит очень страшная вещь: свобода, человеческая свобода, и это нам надо продумать. Свобода может быть или творческой, спасительной, или гибельной. Она может быть произволом или освобождением, в зависимости от того, как мы ее определяем.
Казалось бы, над значением этого слова и задумываться не надо: быть свободным - это иметь право и возможность делать, что хочу. Однако такой свободы вообще на свете нет. Ее нет ни биологически, ни общественно, ни политически, ни в отношениях с людьми. Биологически мы можем быть только тем, чем мы рождаемся: человеком того или другого рода, нации и т.д. Общественно мы тоже в значительной мере определены, а о политическом ограничении и говорить нечего. В каждой стране есть какие-то очень ясные границы; они могут быть страшно узкие и подавляющие или более широкие, но всегда где-то кончается наше право делать то, что нам хочется. В чем же тогда свобода? Если я не могу делать то, что хочу, если я биологически, психологически, общественно и политически во всех отношениях обусловлен, где же может быть речь о свободе? И вот мне хочется задуматься вместе с вами над значением этого слова. Мои размышления могут показаться некоторым из вас странными, но иногда приходится, задумываясь над сложными вещами, подходить к ним с непривычной для нас стороны.
Я начну со слов, которые мы употребляем, обозначая свободу. Первое слово - латинское libertas . Для нас теперь те слова, которые исходят из этого корня, значат почти что произвол, во всяком случае - огромную долю самоопределения. Но в древнем Риме слово libertas означало, с точки зрения и закона и практики, положение свободнорожденного ребенка в отчем доме. Он был свободнорожденный, то есть не раб, с точки зрения государства и общества; но что касается домашнего быта, он был во всем подчинен отцу. Свобода, которая дает человеку возможность распоряжаться, владеть обстоятельствами и собой, приобретается трудом, дисциплиной. Поэтому в отношениях отца и сына была строжайшая иерархия: отец учил сына и физически и душевно и умственно быть хозяином своего тела и судьбы; а это дается не произволом, а настоящей тренировкой. Апостол Павел, говоря о подготовке подвижника, указывает, что такая подготовка подобна тренировке атлета, спортсмена. Вот такой тренировке, душевной и физической, и подвергался свободнорожденный ребенок ради того, чтобы в свое время он мог занять в обществе ответственную и творческую позицию. Поэтому право на свободу от рождения не означало права помыкать всеми окружающими. И тут с понятием свободы соединяется то, чего, казалось бы, меньше всего мы ожидали бы, а именно - послушание.
Обыкновенно мы думаем о послушании как о подчиненности, порабощении. Но послушание - вещь гораздо более глубокая и важная. Слово это происходит от слова “слушать”. Послушен тот, кто признает в другом человеке - в матери, отце, учителе, старшем товарище - более глубокий, более цельный опыт, нежели собственный, и кто сердцем и волей вслушивается в то, что они говорят, что они думают, вслушивается в их жизнь с тем, чтобы приобщиться к тому, чему они научились от жизни, от встреч с людьми, старается усвоить их опыт. Таким образом, послушание заключается не в том, чтобы раболепно отдаться воле другого человека, а в том, чтобы, вглядываясь в его образ, вырасти в его меру и, возможно, его перерасти.
Слово, которое употребляется в германских языках (Freiheit по-немецки, freedom по-английски), корнями уходит в санскритское слово, которое в глагольной форме значит “любить” и “быть любимым”, а как существительное означает “мой любимый”, “моя любимая”. Разве не замечательно, как эти древние народы уловили, что подлинная свобода - это такое взаимное отношение, в котором царствует взаимная любовь, где ни один не порабощает другого? Такая свобода и есть плод любви. Но какой любви? Мы все знаем, что мы называем любовью: теплое чувство, ласку, порой чувство, которое рождает в нас желание владеть другим человеком, обладать им. Это может зайти очень далеко. Есть у одного английского писателя [
] произведение: переписка старого беса с молодым племянником, которого он учит приемам искушения людей. И между прочим этот старый бес говорит: “Я не могу понять Христа. Он говорит, что любит Свою тварь - и оставляет ее свободной. Вот я тебя, бесенок, люблю; это значит, что я хочу тобой обладать, хочу тебя держать в своих когтях, я хотел бы тебя съесть, переварить, чтобы тебя вне меня не было вовсе…” О такой любви многие из нас, к сожалению, знают. Тут мы можем почувствовать разницу между таким ложным, лживым понятием любви, которое я только что описал, и любовью, равнозначной свободе. Такая любовь говорит другому: “Ты так драгоценен, так прекрасен, так много значишь для меня, что я не имею никакого права тебя ограничивать, кромсать, уродовать. Я всеми силами своего существа буду служить тому, чтобы ты развился в полную меру своих возможностей; я не буду преградой стоять на твоем пути, а буду только следить за тем, чтобы ты не оказался недостойным себя самого, чтобы ты стал в полной мере той красотой, тем чудом, каким ты можешь быть…” Вот это свобода совершенно другого рода; и, возможно, только такая свобода совпадает с понятием свободы, как его излагает Хомяков. Свобода не в том, чтобы человек мог делать все, что ему вздумается, но в том, чтобы он в самом настоящем смысле слова был самим собой, всем тем, чем он может быть, чтобы он развился до совершенной своей полноты. В этом и состоит свобода, о которой русский мыслитель говорит и которую, конечно, всякий человек носит в душе: стремление быть самим собой, быть собой беспрепятственно, развиться до полного своего величия, стать достойным звания Человека.Бог сотворил нас свободными, и за это можно Его благодарить всю жизнь, как бы ни складывались обстоятельства этой жизни, потому что не обстоятельства мешают человеку быть свободным в смысле: быть самим собой, полным творческой силы, быть способным любить не только своих друзей, родных, близких, но и врагов непобедимой любовью. И для того, чтобы это осуществить, всякий человек может строгой тренировкой, напряженным усилием научиться быть сыном Божиим по образу Господа Иисуса Христа.
Задумайтесь над этим, потому что такая свобода, какая нам предложена, есть призыв к предельному творчеству, к тому, чтобы вырасти в полную меру своего бытия. И никакие обстоятельства не могут человеку помешать быть собой. Эпиктет [
]- древний философ, был свободным человеком и сумел себя внутренне воспитать в подлинной свободе. Во время войны римлян с греками он оказался рабом жестокого хозяина, который его всячески притеснял и наконец стал на нем испытывать средства мучения, приборы, которыми можно было мучить человека. Но и это не победило Эпиктета. Когда в результате такого опыта у него была сломана нога, он только посмотрел на своего мучителя и сказал: “Разве я тебя не предупреждал?..”Я уже говорил о том, что Бог берет на Себя полную ответственность за создание мира, человека, за свободу, которую Он ему дает, и за все те последствия, к которым эта свобода приводит: страдание, смерть, ужас, который мы часто творим. Говорил я и о том, что оправдание Бога (если так можно выразиться, ведя речь о Боге) в том, что Он Сам становится человеком. В лице Господа Иисуса Христа входит в мир Бог, облекшись плотью, соединившись с нами всей человеческой судьбой и неся на Себе все последствия данной нам Им же Самим свободы. Он живет среди людей, которые Ему чужды. Начало Его жизни - в отвержении. Когда Божия Матерь приходит в Вифлеем, ожидая ребенка, Она стучится во все двери, и ни одна дверь не открывается, а если и открывается, то захлопывается перед Ней: нам здесь хорошо, мы своей семьей живем, мы рады тому теплу и свету, которые вокруг нас,- нам чужих не нужно… Вот начало вступления Бога в историю нашего тварного мира. А дальше мы знаем, как Он был окружен и любовью, и недоверием, и непостижимым непониманием, слепотой людей, которые в Нем не видели того, чем Он является, и не понимали того, что Он говорил.
И теперь мне хочется сказать о другой стороне дела: неужели напрасно Бог стал человеком? Неужели напрасно Он прожил, как человек, столкнувшись со всеми теми чувствами, о которых я говорил, и кончил Свою жизнь более одиноко, более страшно, нежели Он ее начал на земле? Он, всемогущий, бессмертный, бесконечный, захотел, по любви к нам, стать уязвимым, беззащитным, отдаться в наши руки, как любовь отдается любимому человеку в надежде на то, что она будет принята, и с сознанием того, что она может быть отвергнута,- и в лице Христа она была отвергнута. Христос умер на кресте, оставленный всеми людьми. И для того, чтобы разделить с нами всю судьбу человека, Спаситель наш Христос в Своем человечестве, в Своем человеческом сознании пережил то, что является самой великой потерей для человека, самой большой трагедией в жизни человечества: утрату Бога, какой-то метафизический обморок, когда вдруг Он остался один, умирающий, разделяющий с нами самое страшное, что может быть - без-божие, отсутствие Бога в жизни: “Боже Мой, Боже Мой, для чего Ты Меня оставил?” Ни один безбожник на земле никогда не переживал потерю Бога так, как пережил ее Сын Божий, ставший сыном человеческим.
И какой же ответ земля дала небесной любви? Некоторые, совсем немногие ученики остались при Нем. Но они потом обошли весь известный им тогда мир и пронесли весть о том, что мы любимы Богом, что Бог нас любит всей жизнью и всей смертью, всей богооставленностью Господа Иисуса Христа.
Это было началом Церкви. А Церковь является тем странным, непостижимым извне обществом, которое состоит из нас, людей, грешных, хрупких, слабых, недостойных не только Бога, но и себя самих, и друг друга, и одновременно - тем местом, где Бог и человек встречаются, соединяются в любви, делаются одним обществом, тем, что, кажется, Хомяков называл “организмом любви”.
Итак, Церковь - странное общество. Очевидно, бросается в глаза в ней то, что это общество людей, которые - как то свойственно всем людям - хрупки, часто недостойны своего человеческого звания. Но вместе с этим в Церкви есть невидимая сторона присутствия Божия.
Severity: Warning
Message: mktime(): It is not safe to rely on the system"s timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone "UTC" for now, but please set date.timezone to select your timezone.
Filename: common/common.php
Line Number: 2205
A PHP Error was encountered
Severity: Warning
Filename: common/common.php
Line Number: 2215
Однажды пережив в личном опыте встречу с Богом, поворотный момент в своей жизни на 180 градусов, человек прозревает и убеждается в реальном существовании Бога - Отца.
.Что значит "встреча" с Богом?
По-простому: Это - внутренне переживание встречи нашего духа (внутри нас) с Отцом духов всякой плоти (как написано) - Богом, Который так же есть Дух. Так Бог нам открывается. Соприкасаясь с нашим духом. И что интересно, этот человеческий дух имеет способность УЗНАВАТЬ Отца!
Но встречу переживает тот, кто её ищет, желает.
.Что такое - дух?
Дух того или другого человека - это его сущность, индивидуальность. Это и есть сам человек, временно живущий в теле и руководящий телом при помощи души.
О том, что есть дух в человеке, даже атеисты знают и говорят: твердый духом, сильный(слабый) духом и т.д.
Если Бог - Отец духов - то понятно почему мы - дух. Мы же по образу и подобию Бога сотворены были.
Итак. Человек есть дух, живущий в теле, который при помощи души - управляет телом. Мне Бог дал понимание этого факта на примере водителя, коробки передач и машины.
"ВЫ" садитесь в машину и при помощи коробки передач, управляете ею. НЕ машина - вами. НЕ коробка передач - вами. А "ВЫ" - машиной. А как бывает у нас?... Как нами управляет душа - чувства, эмоции..и т.д.? Или желания плоти, превратившиеся уже в похоти с диктаторским "ХОЧУ"?
При этом вы, чтоб стать водителем законно, у ИНСТРУКТОРА учились технике вождения и всяким другим правилам и тонкостям. Затем была практика. И, конечно же - ЭКЗАМЕН! Так же ваш ДУХ - в данном от Бога теле, при помощи души, управляет телом, чтоб действовать в материальном мире. Но многих законов не зная, уступая властвовать душевному и плотскому над невозрождённым или немощным духом - мы подвергаем себя самих - наше тело, душу и дух - разным опасностям и даже трагическим последствиям. При этом не забывая обвинить Бога - "..где же БОГ?!!!..."
А Бог - желает нас учить! Об этом ученичестве и условиях, как стать учеником, в Евангельском учении написано подробно.
И вот эта сущность внутри нас, лежащая в основе нашей личности (дух), при грехопадении в Эдеме - пережила смерть. Смерть - как отделение через грех от Святого Бога - Источника Жизни ВЕЧНОЙ. Грех - это не просто поступки плохие. Грех - это разрыв отношений, преступление воли Божьей. Неверие (сомнение) и неуважение к сказанному Им. И проявленная в итоге непокорность, в противовес смирению, что есть такой же грех, как колдовство.
А еще, как это вижу, дух человека, пережив разрыв единства с Духом Богом, входит в другое единство с нечистым духом, сатаной - порабощающее, разрушающее и убивающее дух человека... Вот почему нужно это и освобождение из темницы и рождение свыше нашего духа - рождение заново - от Бога Духа.
.Что такое духовное рождение?
Каждый из нас, кто естественно рождён от грешных родителей, имеет грешную человеческую природу, повреждённую первым грехопадением. В отличие от рождённого плотью, каждый, кто рождён "свыше" действием Духа Святого, относится к категории духов, то есть существ уже духовных и живущих уже на духовном уровне. И поэтому - имеющих возможность войти в Царство Небесное и испытывать (вкушать) там блаженство.
Духовное рождение - это оживление, перерождение от Духа Божьего заново нашего духа внутри нас. Через грехопадение пришла духовная смерть - разобщение с источников вечной жизни - Богом. Верой в Евангелие, в совершившееся Христом - дух человека снова восстанавливает свои отношения и своё единство с Богом. Божья Жизнь - снова в вас. Смерть, как разобщение с Источником Жизни Богом - побеждена.
Но ещё что я заметила:
В учении Евангельском и посланиях апостолов - не описывается в деталях, что такое рождение духовное, КАК оно происходит. Значит НЕ процесс рождения - главное. Там просто сказано, что это НУЖНО. И всё. И если у человека есть это желание - пережить чудесное рождение его духа по-новому от Бога, то Бог и сделает эту перемену в человеке. То есть - не наша это забота - "как", а наша забота - покориться Учению Иисуса Христа и таким образом возродиться свыше нашим духом.
.ЧТО такое ГРЕХ?
Грех - это преступление воли Божьей. Нарушая (преступая) какое то правило, закон, запрет - человек становится преступником. Удивительно, почему это не понимается так в отношении Бога? ..Постоянно же преступаем (нарушаем) Божьи правила, запреты, заповеди. И в мыслях, и в чувствах, и в желаниях, и в словах, и в поступках... Один человек,страдающий от алкозависимости, мне сказал на днях: "я никого не обидел и еще ничего ни у кого не украл". Я спросила: "а мир в доме, в семье - у жены, детей - крал?.. а их здоровье?... а время?... а их счастье?...радость?... твою любовь и заботу, которых ты их лишил..? Продолжать дальше?...
"
Иисус учил видеть мотивы наших поступков, которые и есть: либо греховными - либо праведными. Когда Жизнь Христа в нас, когда мы в воле Божьей - мы не можем грешить. Ведь силой Духа уже делаем дела Божьи - дела, соделанные в Боге.
.Что такое духовный рост?
Духовный рост и физический - очень похожи. В деталях: еда, питие, развитие всестороннее...Только духовное.
Какой отец родившегося ребенка бросит на произвол?..Не станет ли он учить ребенка осваиваться в мире, в который тот вошел? И начало этого осваивания - в знакомстве с РОДИВШИМИ дитя. Рождённый познает мать и отца в близком непрерывном общении, в их любви и заботе о нем, во всем, в чем, как дитя, нуждается. Затем его этап за этапом учат разговаривать и понимать разговор, а так же делать усилия и движения, переходящие в изучение физического мира, близлежащего пространства. Этап за этапом. Шаг за шагом. День за днем. Дитя растет и развивается, получая всё необходимое от родителей. ВСЁ на их попечении. И по достижении определенных периодов развития, ребенка приучают к самостоятельности и ответственности за его действия в достигнутом: в том, в чём он научен. Такое развитие ребенка, как личности. Горизонты познаний и действий расширяются и расширяются. И только при таком воспитании и опеке у ребенка формируются правильные привычки и характер, похожие на родительские. Он становится маленькой и всевозрастающей копией своих родителей по внутренним качествам, да и повадкам. Во все периоды роста, жизни ребенка,- среда формирует личность. И не поверю рассказам о плохих детях при хороших родителях. Неправда это. Что посеял человек, то и пожинает. Мотивы формируют нас и тех кто рядом с нами.
"Каковы мысли человека - таков и он сам"
. То есть, внутреннее формирует и отображает внешнее.
Такой же рост происходит в духовном развитии.
Личные отношения с Богом формируют в нас Его качества и характер. "Кто" для нас пример для подражания, "кто" авторитет - на того мы и стараемся становиться похожими во всем, даже внешне.
Никто лучше не сможет объяснить ребенку "кто" его отец, "какой" он, чем САМ отец и воспитание под его (отца) руководством. Так и Отец Небесный, Бог, желает каждое Свое дитя и питать и учить - лично, сделав возможным это через план спасения, искупления и заново усыновления в Иисусе Христе. Тайна, которая была сокрыта даже от Ангелов. А нам по ОТКРОВЕНИЮ от Бога - понятная, а по вере - доступная.
По Писанию: Слово Божье - Хлеб Вечной Жизни. А Дух Святой - Питьё. Это необходимое для нашего духа питание. Есть словесное молоко и есть твердая пища. Но родившемуся младенцу не нужно знать об этом. Его кормят родившие его. Бог - самый заботливый Отец.
Очень важно, чтоб Слово Б-е вошло внутрь нас как пища и верой там растворилось.
.Отдельный разговор - Кто такой Отец?..Кто такой Сын?..
Об этом можно спорить и сеять смущение в сердца простодушных и доверчивых. А ведь написано, что этого никто не может знать умом: Кто Сын и Кто Отец, а лишь кому Бог ОТКРОЕТ. Нужно откровение в духе (духовно обновлённом разуме), а не знание плотским разумом. Духовное познается духом, а материальное познается невозрождённым разумом и 5 органами чувств.
Многие не желают признавать свое невозрождённое состояние и заверяют о своей вере и понимании истин слова Божьего. И чем больше в этом уверены - тем серьёзнее их заблуждение (и всегда помнить: заблуждаться могут все, но Бог учит желающих).
Конечный результат зависит:
.1...от нашего желания умалиться как новорожденные младенцы и крепко держаться Бога, как Отца
Message: date(): It is not safe to rely on the system"s timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone "UTC" for now, but please set date.timezone to select your timezone.
Filename: common/page.php
Line Number: 1900
A PHP Error was encountered
Severity: Warning
Message: date(): It is not safe to rely on the system"s timezone settings. You are *required* to use the date.timezone setting or the date_default_timezone_set() function. In case you used any of those methods and you are still getting this warning, you most likely misspelled the timezone identifier. We selected the timezone "UTC" for now, but please set date.timezone to select your timezone.
Filename: common/page.php
Встреча человека с Богом Много лет назад, когда я только пришел в церковь, в моей жизни был такой случай. Мы с моим товарищем отправились в студенческое общежитие к нашей знакомой студентке, которая только приближалась к обретению веры. У нас завязался разговор о религии, и подруга спросила: «зачем вы ходите в храм?» В этом её вопросе не содержалось ни колкости, ни насмешки, но она и вправду хотела понять. Тогда товарищ ответил ей: «Не надо нас считать такими глупыми - если бы мы ничего в храме не чувствовали, мы бы туда и не ходили». Эти слова очень удивили меня, потому, что на тот момент я не чувствовал в храме ровным счётом ничего. И, только спустя время Бог вошел в мою жизнь как несомненная реальность, и вместе с этим пришло то, что на Афоне называют «чувством Бога». Но и здесь всегда существует своя постепенность восприятия. Если человек никогда не испытывал чувства, что Бог есть, то разобраться логически - есть Он или нет, очень сложно. Причём, если этого чувства не было, то сердце больше становится сторонником того, что Бога нет. Нет потому, что я Его не чувствую. А то, что другие чувствуют - это их больная фантазия. Так человек приобщается атеизму. Однако у атеизма нет ответа на вопрос: «Что мне нужно делать, чтобы убедиться, что Бога нет?». Единственным ответом могло бы быть - нужно пройти путём религии и на опыте узнать - есть ли Бог. Христос предлагает людям путь личного опыта. «Блаженны чистые сердцем ибо они Бога узрят Детям не надо рассказывать, что Бог есть - они Его ощущают, потому что их сердца ещё не закрыты грехом от этого ощущения. То, что Бог есть, можно понять даже вглядываясь в мир. Ясно, что такая красота не могла возникнуть сама по себе. Но есть вопрос - какое отношение имеет Бог к моей личной жизни? Как говорил Клайв Льюис: «Какое отношение то, что Он умер и воскрес имеет лично ко мне?». Я видел в жизни священников, которые молясь - общались с Богом и передавали свой настрой святости другим. Видел и других людей - не священников. И, конечно, видел и тех священников, для которых богослужения было всего лишь обрядом, которого они не чувствовали. Конечный смысл службы в храме - живая встреча со Христом и последующая жизнь с Ним, расширения в сердце места для него. Для этого обретения Его, всё большего по мере лет церковной жизни, в церкви существует всё, что в ней есть. Поэтому вся церковь и служба строятся вокруг причастия, - которое и есть Его обретение. Когда-то, когда я начинал ходить в храм, я тоже ничего не чувствовал в нём и в службе. Но я говорил себе, что самые лучшие люди земли испытывали в службе полноту блаженства и ходил. И читал о службе книги. И спустя года два пришло живое чувство Бога, которое с годами только возрастало. Но как именно оно пришло - это и для меня тайна. «Дух дышит где хочет, а как приходит - не знает человек». Так примерно Христос говорил Никодиму. Сейчас, спустя годы, я вижу, что мне помогли обрести чувство Бога частое причастие и добрые дела. Кроме того обретению чувства Бога много помогает внимательная к словам молитва. Одна моя хорошая подруга по имени Ольга рассказывала, что придя в храм долгое время ничего не ощущала на богослужении и совсем не понимала происходящего. Понимание пришло к ней через чтение книг по литургическому богословию, а чувство Бога через частое (несколько раз в неделю) посещение храмовой службы. Молитвы по молитвослову - это только часть молитвенной практики. Нам очень важно говорить Богу своими словами, чем больше, тем лучше и святые об этом часто говорят. А молитвослов только помогает настроить душу на правильный (праведный) лад. Это подобно тому, как обучаясь музыке, ребёнок играет классику, но и сам тоже импровизирует. Хотя классика приобщает его душу высоте и помогает его импровизациям и его последующему сочинению собственной музыки. Блаженны те души, которые ищут пережить реальность Бога. Им нужен Бог как сокровище сердца. Они не теплохладны. Страдание так же есть место встречи человека и Бога Вера, это не только доверие неким историческим фактам, касающимся религии, но присутствие Бога в человеке. Насколько Дух Святой наполняет сердце, настолько человек ощущает реальность существования духовного мира. Однажды я спросил старца Илия Оптинского (Ноздрина) – как научиться верить? И он ответил, что вера даётся за чистоту жизни. То есть Бог приходит по мере нашего очищения от зла. К этому открытию приходили не только подвижники. Так, Паскаль советовал другу умножать веру уменьшением грехов, а не увеличением доказательств. Если бы я спросил самого себя, как не сойти с пути веры, то дал бы себе три совета. Во-первых, находить время для частого посещения литургии и частого причастия. Когда я только пришел в храм почти 14 лет назад, то не имел никакого живого ощущения Божьего присутствия. Как, впрочем, и все мои друзья. Одна девушка по имени Ольга говорила мне, что приходила в храм как к соседке - без всякого живого чувства Господа в сердце. И я понял, что не смогу жить Богом без его помощи. Тогда я стал причащаться как можно чаще - по возможности каждое воскресение. Но и тогда чувство присутствия Бога пришло не сразу. И, всё же, оно пришло, и Бог стал явью, а не философской категорией, как это бывало раньше. Христос не скрывается от нас и в ответ на наше усилия выходит на встречу. Во-вторых, я бы посоветовал сам себе всегда помнить, что все люди вокруг нас остро нуждаются в любви и заботе. Буквально в том же храме, где мы стоим, есть десятки старушек, которые давно не верят, что могут быть нужны на земле. Подойдите к одной из них, разговоритесь, проводите до дома. Начните ей помогать хотя бы раз в неделю. А, если вам это трудно - давайте ей немного денег. Скоро вы узнаете, что в храме или нет, или почти нет ни одной старушки, которая бы не нуждалась и хорошо питалась. Они по скромности не захотят у вас ничего брать - всё равно давайте. Радуйте других и Бог сразу же обрадует вас той благодатной радостью, которую можно не узнать, даже проходив в храм двадцать лет, если ты не живёшь для других. Святой Николай Сербский говорил, что, если бы молодой человек спросил его, как спасти свою душу, он бы посоветовал только взять на себя заботу хотя бы об одном несчастном человеке. Один мой знакомый в неком храме протянул одной грустной старушке 20 гривен. Она расцвела, преобразилась. На её лице появилась радость. Она плакала и обнимала этого человека, спрашивала, как зовут его и его семью. С тех пор она на каждой службе подходила к нему, обнимала и радовалась, что ему нужна. А больше этого нет ничего на свете... И в-третьих, я бы посоветовал общаться с людьми глубокой веры. В таких людях живёт Бог, и мы ощутим Его, общаясь с ними. Так, рядом с подвижником даже воздух звенит от присутствия Святого Духа и небо сразу становится реальным и близким. Не всем посчастливится встретить святого в жизни, но мы можем читать о святых, особенно живших в наше время. Благо, таких жизнеописаний теперь много и они все доступны в интернете. Я слышал об одной протестантке, которая приняла православие только потому, что прочла книгу старца Софрония о Силуане Афонском. Читая, она явно ощутила свет, сходящий со страниц на душу. Других доказательств ей было уже не надо. Бог познаётся опытно делами и молитвой. Путём деятельной помощи другому. В Европе был случай, когда один человек хотел спрыгнуть с моста и его увидел православный священник. Он сказал самоубийце - «вам ведь теперь деньги не будут нужны - пойдите, раздайте ваши деньги нищим, а потом возвращайтесь и спрыгните с моста». Молодой человек согласился и раздал деньги. Когда он это сделал, то снова ощутил желание жить. Открывается Бог и в молитве. Приведу по этому поводу историю, которую рассказала Елена Редкокаша, ведушая в пятом классе уроки христианской этики. На уроке одна девочка сказала ей: «я раньше не верила, а теперь сильно верю в Бога». Лена спросила её почему, и девочка рассказала, что однажды, родители ушли куда-то в гости, оставив её одну. Она боялась, а тут в доме неожиданно погас свет. Девочка очень испугалась и сказала так: «Господи, если Ты есть, пусть свет зажжётся». И свет тотчас зажёгся. У одних людей встреча с Богом проходит ярко, у других тихо и почти незаметно. Один современный человек ходил в храм, но не имел чувства Бога. Тогда он сказал себе, что святые испытывали на службе полноту радости и обретали подлинный смысл бытия. И он доверившись опыту святых стал ходить на службу ничего при этом не ощущая. А спустя несколько лет он с удивлением заметил, что ощущает Бога внутри и рядом. Когда это чувство пришло - он и не заметил. Самое удивительное в православии - живое богообщение с Живым Богом. Не выдуманные переживания, а живое общение, которое наполняет душу миром и радостью. И в добрых делах мы встречаемся с Богом, и в церковных таинствах и в молитве. Молитва - это встреча с Богом Живым. Православие даёт человеку непосредственный доступ к Богу. Если, допустим, мусульманин, внимательный к себе, говорит, что у него нет чувства, что его кто-то слышит (как говорил это будущий православный индонезиец Бамбанг Дви Бъяторо), то православные живут в чувстве присутствия Бога, ощущают Его присутствие в молитве. Ничего подобного нет вне православия. Однажды после проведенной встречи с молодёжью, мы шли по городу и к нам подошли две сектантки - свидетельницы Иеговы. «Здравствуйте, не хотите ли поговорить о Боге?» спросили они. Тогда я решил провести для православной молодёжи наглядный урок сравнительного религиоведения. «Здравствуйте». Обратился я к сектанткам. «Я - оператор механических навозоразбрасывателей, но мне очень интересно говорить о Боге. Расскажите мне о Нём и о том, что Он в мире делает». И сектантки, показывая свои примитивные журнальчик стали говорить: «При Аврааме Бог сделал то, при Моисее - то, при Давиде - то». «Хорошо», остановил я их. «Я верю, что Бог помогал своим угодникам». Но дело в том, что мне нужен такой Бог, который не только в древности действовал, но и в нашей жизни может что-то сделать. Скажите мне, что Бог сделал в вашей жизни лично?» Сектанток поразил вопрос. Они стали говорить, что я не прав, и Бог сейчас в мире не действует. Он действовал в библейские времена, а теперь просто наблюдает за миром и ждёт момента Страшного Суда, чтобы наказать грешных и наградить праведных. После этого православная молодёжь, слушавшая нас, сказала «Слава Богу, что мы православные». С точки зрения православия Бог действует в жизни каждого конкретного человека, всегда, всецело и постоянно, а не с того момента, как ты об этом подумал и не только в древности. И узнать, что Бог является участником нашей жизни, мы можем через личную молитву. Через молитву мы узнаём, что Бог участвует во всём, что происходит в нашей жизни. Ведь любящему - важно всё в любимом. Поэтому беседа с Богом должна быть не фоном нашей жизни, а её главным содержанием. Между человеком и Богом существует множество барьеров (со стороны человека) которые преодолеваются только с помощью молитвы. Все говорят – во время молитвы хорошо. Это потому, что Бог касается души. Часто спрашивают - зачем нужно молиться, если Бог и так знает, что нам нужно? Но мы молимся не для того, чтобы у Бога что-то выпросить. В каких-то случаях мы просим у Него помощи в тех или иных житейских обстоятельствах. Но главным содержанием молитвы должно быть не это. Бог не должен быть вспомогательным средством в наших земных делах, как воспринимают Его протестанты. Главным содержанием молитвы должно быть само предстояние Богу, сама встреча с Ним. Молиться нужно для того, чтобы побыть с Богом, соприкоснуться с Богом, ощутить Его присутствие. Но мы не всегда чувствуем Бога в молитве. Причин тут может быть несколько. Бог может этим показывать, что в нашей жизни что-то не в порядке, что мы грешим. Как если б мы поздоровались с мамой, а она б от нас отвернулась, - мы б всполошились - что случилось? Чем мы её обидели? Что в нашей жизни не так, что она с нами не здоровается? То есть Бог может попустить нечуствование, чтобы мы захотели исправить свою жизнь. Человек может быть не готов почувствовать Бога в молитве. Мы жалуемся, что Он не делает явным Своё присутствие те несколько минут, когда молимся, но ведь весь день мы говорим Ему - мне не до Тебя. Потому святые отцы учат: «Послушай Бога в заповедях, чтобы Он услышал тебя в молитвах. Бывает и так, что мы только ещё начинаем свой духовный путь, и наше сердце только чуть-чуть вмещает в себя Бога, совсем немного, и мы иногда только чувствуем, что во время молитвы хорошо или чувствуем, что небо нас слышит. Этого не надо бояться, а надо просто стараться жить духовной жизнью, и, в конце концов, живое чувство Бога, живая вера к нам придёт. Бывает так, что человек не способен воспринять Бога. Сердце повреждено искаженной жизнью, и человек Бога не слышит. Бывает так, что услышать мешает множество грехов. Святой Николай Сербский: «Письмо человек, который верит в Бога но не молится Ему»: Трудись и укрепляй в себе веру. Со временем почувствуешь потребность в молитве. Пока слаба твоя вера и не заставляет тебя молиться. Смотрели мы, как слабая струя воды падала на колесо водяной мельницы и оставалось колесо неподвижным; когда же прибыла вода, колесо двинулось. Вера есть сила духовная. Малая вера не подвигнет ум к размышлениям о Боге и сердце на молитву Ему. Крепкая вера движет и ум, и сердце, и всю душу человека. Пока живет в душе крепкая вера, она силой своей устремляет душу к Богу. Христос дарует людям возможность личного духовного опыта. «Блаженны чистые сердцем ибо они Бога узрят». Это православный способ общения с Богом. Но если душа повреждена она, пока повреждена, не ощущает небо. Тут помогает исповедь. Ведь церковные таинства вводят Господа в жизнь человека. Маленькому ребёнку не нужно доказывать существование Бога, он Его просто ощущает. Но становясь взрослее, ребёнок совершает больше грехов, и грех заслоняет человеческую душу от Бога. Вообще, конечно, церковные таинства очень помогают человеку не только встретить Бога, но и жить Богом. Святой Николай Кавасила говорит, что именно таинства и составляют нашу жизнь во Христе. Святой Игнатий Бренчанинов говорит, что одним из способов ощутить присутствие Бога, наряду со внимательной к словам молитвой, служит взирание на икону. Однажды мне пришлось говорить с протестантом об иконах. Серьёзные аргументы в защиту иконопочитания он не принял. Мне было его жалко, и пришла одна мысль в голову: предложить ему посмотреть на икону Спасителя, которая у меня была с собой. Он смотрел долго и я спросил его, что он чувствует? И он сказал: «чувствую, что я грешник». Это всё говорит о том, что не только мы пытаемся прийти к живому чувству живого Бога, но и Сам Бог тоже пытается прийти к нам. В Евангелии есть такие слова Христа: «стою у двери (человеческого сердца) и стучу». И Он ждёт, кто ему откроет, чтобы войти к тому, кто открыл. Святой Иоанн Златоуст: «Христос первый искал дружбы апостолов». И Он первым ищет нас и уже сейчас пришел к нам и действует в нашей жизни, хотя мы этого не всегда видим. Старец Иоанн Крестьянкин говорил: «Христос действует в твоей жизни не с того момента, как ты об этом подумал». Он постоянно присутствует в нашей жизни, хотя большинство людей этого не замечает. Мы не видим всю разумную красоту того, как складывается наша жизнь в единый сюжет, ведущий всех добрых людей к счастливому концу. Но мы можем довериться Господу и поверить, что это так. Приведу об этом одну историю. Катя Б. - библиотекарь православного факультета. Однажды она сидела в библиотеке (а читальный зал находится на этаже университетского общежития, где живут арабы, китайцы и негры) и думала: «Господи, как же есть хочется». А потом иностранный студент - палестинец Анас открыл двер, увидел Катю, вышел и через несколько минут принёс ей три тарелки еды. Мама, узнав об этом, сказала словами аввы Дорофея: «если Господь захочет, Он и сердце сарацина расположит, чтобы нам помочь». Человек может изображать себя перед Богом постником, молитвенником, а может и великим страдальцем. А Христос, во всём настоящий, ждёт
Не ленись, о душа моя, искать Владыку! И очистись осиянием света, тогда Владыка Сам, придя, весь возобитает в тебе, и с тобой будет пребывать Тот, Кто мир сотворил, и ты будешь обладать истинным богатством, Которого мир не имеет.
Преподобный Симеон Новый Богослов
Для христианина встреча с Богом - это самое желанное. Христианин вне Бога не живет, и поэтому она для него жизненно необходима. Как и когда происходит эта Встреча? Как к ней подготовиться?
Помните, в Евангелии есть сюжет, который так и называется - «Встреча», «Сретение»?
Существовал обычай, согласно которому первенец мужского пола должен был быть посвящен Богу, родители его отдавали для служения при храме. Когда же для этого служения было выделено отдельное колено Левитов, этот закон несколько изменился. Родители приносили в храм выкуп за своего ребенка. Каким будет выкуп - деньги, тельцы или птенцы голубей - зависело от состоятельности семьи. Кроме того по закону Моисееву (Лев. 12) родившей женщине в продолжение 40 дней было запрещено входить в храм Божий. После этого срока мать приходила в храм с младенцем, чтобы принести Господу благодарственную и очистительную жертву. Пресвятая Дева, Матерь Божия, не имела нужды в очищении, ибо неискусомужно родила Источник чистоты и святости, но по глубокому смирению Она подчинилась предписанию закона. Итак, на сороковой день по Рождестве Христовом Мария и Иосиф принесли Иисуса в храм.
В то время жил в Иерусалиме праведный старец Симеон. Ему было откровение, что он не умрет, пока не увидит Христа Спасителя. Праведный Симеон входил в число семидесяти двух ученых толковников-переводчиков, которым египетский царь Птолемей II (285–247 годы до Р. Х.) поручил перевести Священное Писание с еврейского на греческий язык. Когда святой Симеон переводил книгу пророка Исайи и дошел до того места, где написано: «Се Дева во чреве приимет и родит Сына и наречет имя Ему Эммануил», то он засомневался. Как дева может зачать? Он подумал, что это явная описка и вместо «Дева» должно стоять «Жена», и посчитал своим долгом исправить текст. И только кисть его была занесена над бумагой, явился Ангел и укорил его за сомнения, сказав: «За то, что ты засомневался, ты не увидишь смерти, пока не сбудется пророчество».
Прошло два века. Старец изнемогал от жизни, избавительница-смерть все не приходила. И вот, наконец, Господь призывает старца в храм как раз в то время, когда Пресвятая Богородица и праведный Иосиф принесли туда Младенца Иисуса, чтобы исполнить законный обряд. Симеон встретил их, взял Богомладенца на руки (поэтому он и зовется теперь Богоприимец) и произнес пророчество о Спасителе мира: «Ныне отпускаешь раба Твоего, Владыка, по слову Твоему с миром, ибо видели очи мои спасение Твое, которое Ты уготовал пред лицем всех народов, свет к просвещению язычников и славу народа Твоего Израиля» (Лк. 2, 29 - 32). В храме была также 84-летняя вдовица Анна пророчица, дочь Фануилова, «которая не отходила от храма, постом и молитвой служа Богу день и ночь. И она в то время, подойдя, славила Господа и говорила о Нем (Богомладенце) всем, ожидавшим избавления в Иерусалиме» (Лк. 2, 37 - 38).
Чудесно Господь призывает порой человека к Себе. В 3 книге Царств описывается, как Господь призывает пророка Илию. Сначала был «большой и сильный ветер, раздирающий горы и сокрушающий скалы пред Господом, но не в ветре Господь; после ветра землетрясение, но не в землетрясении Господь; после землетрясения огонь, но не в огне Господь; после огня веяние тихого ветра, и там Господь» (3 Царств. 19, 11-12). То есть человек слышит голос Бога как тихое дуновение ветра. И вот праведный Симеон услышал в своем сердце призыв.
Встреча с Богом, как она происходит? Когда мы говорим о такой встрече, то нужно помнить, что в ней участвуют две свободные личности. С одной стороны Господь хочет всех спасти, приведя к познанию Истины. Сам Он говорит: «Я есть путь и истина и жизнь; никто не приходит к Отцу, как только через Меня» (Ин. 14, 6). Встреча - это добровольное движение друг другу навстречу. Иногда человек сильно заблуждается, думая, что он может совершить какие-то правильные действия, методично их выполнить и в результате он точно с Богом встретится. Это неверно, ведь свободу Божию никто не может насиловать. И действительно, иногда мы недоумеваем, почему одного человека Бог приводит к Себе с самого раннего детства, а другой всю жизнь является гонителем Божиим и только в последние дни, часы, минуты перед смертью к Богу обращается. Один священник рассказывал, что ему довелось исповедовать очень старого человека, который всю жизнь приводил в исполнения смертные приговоры. Страшная это была исповедь, но ведь тот, кто мог так и умереть палачом, все же успевает прийти к Богу.
Также можно удивляться, почему одним народам Господь открывает себя, а большинство народов так и пребывают вне истинного ведения. Много язычников, много народов, в которых Откровение Божие было искажено. Русский народ - богоизбранный народ, ведь на Руси остаться вне Христа может только человек с каменным сердцем, а если точнее сказать, то человек, у которого нет такого «органа, которым верят» (И. Бунин).
Причиной тому могут быть внешние обстоятельства, а может быть и самоистязание, когда человек «выжигает» свою совесть, убивает свою душу. Все наивысшие достижения русской культуры говорят о Христе: и литература, и архитектура, и музыка, и поэзия, и живопись - все самое прекрасное создано во Имя Божие.
И только глухой и слепой человек, живя в России, может эту красоту не воспринять. Правда, есть одна проблема. В Евангелии сказано: «И от всякого, кому дано много, много и потребуется, и кому много вверено, с того больше взыщут» (Лк. 12, 48). С русского человека спросится гораздо больше, чем с африканца, американца, немца, австралийца, потому что у нас огромные возможности о Христе услышать, книги найти, у нас много храмов. Но если все это богатство не воспринимается, не приносит добрых плодов, то, как сказал Иоанн Предтеча: «Уже и секира при корне дерев лежит: всякое дерево, не приносящее доброго плода, срубают и бросают в огонь» (Лк. 3, 9).
Когда Бог решает открыться человеку, то это говорит о Его доверии к человеку. Господь не дает человеку такого испытания, которого человек не смог бы понести. Можем ли мы сказать, что встреча с Богом - это своеобразное испытание человека доверием? Как человек испытывается встречей?
Вопрос доверия - интересный вопрос. Можно спросить: «А во что верит Бог?». И наверное ответ будет: «Бог верит в человека». Встреча с Ним, действительно, подразумевает определенную готовность человека. Христос в Нагорной проповеди говорит: «Блаженны чистые сердцем, ибо они Бога узрят» (Мт. 5, 8). Среди девяти заповедей блаженств, которые последовательно ведут человека к духовному совершенствованию, заповедь чистоты сердечной - шестая. Сердце в данном случае - душа, а не просто орган для перекачивания крови. На пути к чистоте сердечной человек должен приобрести и блаженный плач о своих грехах, и кротость, и жажду правды, и милосердие - то есть достигнуть духовной зрелости. Как этого достигнуть? Это вопрос образа жизни, духовного подвига человека, который решается откликнуться на призыв Божий: «Ко всем же сказал: если кто хочет идти за Мною, отвергнись себя, и возьми крест свой, и следуй за Мною» (Лк. 9, 23).
В этих словах описан весь духовный путь. Но начинается этот призыв со слов: «Кто хочет». Это принципиально важные слова, потому что многие люди вообще не хотят идти за Богом. А другие хотят только на словах. Такой человек утверждает, что верует в Бога, но когда просишь его: «Покажи мне свои дела. Как ты живешь? Как ты своими делами свою веру проявляешь? Ведь вера без дел мертва», - оказывается, что человек по делам не только не является христианином, но живет как враг Божий. Такой человек осознанно или неосознанно Правды не жаждет, а, следовательно, и не предпринимает никаких попыток душу свою разбудить, предуготовить для встречи с Богом.
Замечательное сравнение сердца человека с глазом лягушки есть у о. Андрея Кураева: лягушка видит только то, что движется, или то, относительно чего движется она сама. Так вот и сердце человека: только тогда начинает пробуждаться, изменяться, когда приходит в нравственное движение. Поэтому один из главных лейтмотивов христианской мысли таков: нельзя быть в общении с Богом, не исполняя Его заповедей, живя вне Евангелия, бездействуя и просто что-то о себе мечтая. Напротив, когда человек начинает (пусть вопреки своим привычкам или желаниям) понуждать себя исполнять Евангельские заповеди, сердце его начинает меняться.
Может ли человек встретить Бога уже при жизни, или жизнь человека - лишь предуготовление к встрече с Богом после смерти?
Бог трансцендентен, Он за пределами нашего мира, и может показаться, что шансов узнать Его при жизни у человека нет. Но в то же время сам человек может душу свою так настроить, так развернуть ее, что в поле духовного зрения попадет Сам Господь.
Митрополит Антоний Сурожский писал: «В Боге есть непостижимость и откровение. Мы можем общаться с ним за пределом наших представлений, как общаешься с незнакомцем - души встретились и разговор пошел».
Замечательное определение откровения можно найти и в высказывании незаслуженно забытого «богослова XX века» Винни-Пуха, который, однажды на очередную просьбу Пяточка сочинить очередную вопилку ответил: «Поэзия - это не та вещь, которую ты идешь и находишь, но которая находит на тебя. Мы же только можем пойти и встать в то место, где нас могут найти». То есть откровение - это когда одна реальность (Бог) открывается другой реальности (человек). Ближе всего небо спустилось к земле в храме Божием, где все говорит о Господе.
Вся система церковной жизни, богослужения, организация храмового пространства, декор, иконопись, музыка и поэзия звучащих песнопений и молитв, запахи, цвет облачений и многое-многое другое позволяет человеку настроиться на встречу. Не случайно служба в Софийском соборе в Константинополе так повлияла на послов князя Владимира, что по возвращении домой они описали это состояние так: «Мы не знали, где были, на земле или на небе».
Но ведь до храма тоже нужно дойти, и это определенное усилие со стороны человека, которое встречает серьезное сопротивление со стороны темных сил. Мотивы могут быть разные, но чаще всего человек сам дает повод темным силам зацепить его.
Что же может помешать человеку прийти в храм?
Дело в том, что духовный мир человека выкрашен не одним цветом, есть темные тона, есть светлые. Дьявол - очень умный психолог, хитрый стратег - прекрасно понимает, как можно человека к Богу не пустить. Для этого нужно душу человеческую так зацепить, что в какие-то моменты жизни человек будет одержим, то есть он не будет владеть своей волей.
Чаще всего это происходит, когда человек сознательно обращается к темным силам (или это за ребенка делают родители). Выявилась у ребеночка грыжа, сносили его к бабке, та поколдовала и грыжа прошла. Тело поправилось, а в душу впились крючки. Такой ребенок, когда вырастет, всеми силами будет сопротивляться Богу. Он или не сможет переступить порог храма, или ум его будет настолько поврежден, что он не сможет воспринять учение Церкви, и будет верить как-то по-своему. Можно привести и другие примеры осознанного обращения к темным силам: когда человек «балуется» оккультизмом или магией; или когда сознание и воля человека обрабатываются в тоталитарной секте.
А может ли быть преградой на пути к Богу привычка ко греху, такое состояние, когда человек научился получать от греха удовольствие? То есть, когда не извне на человека оказывается разрушительное воздействие, но когда он сам погружается в страстное состояние.
Любое служение страсти доводит человека до состояния одержимости. В какойто момент он совершенно не может собой управлять. Так, например, гневливый человек моментально может перейти от мирного, покойного состояния к неудержимому гневу. Он ломает мебель, кричит страшные слова, распускает руки - а потом, придя в себя, не может понять, что с ним случилось. А произошло то, что какая-то сила сковала его волю.
Вот можно задать вопрос нашим читателям - почему Бог не устраняет бесов из нашей жизни? С одной стороны, бесы для христиан являются своего рода «тренажерами», потому что любое искушение, любое испытание требует от христианина выбора и устойчивости в добре. С другой стороны, бесы служат человеку в назидание, чтобы он не стал таким же, как и они. То есть Господь оставляет их как смирительное средство для людей. Если бы их не было, то человек, одержимый гордой мыслью «будете как Боги, знающие добро и зло», постепенно и сам пришел бы к бесовскому состоянию.
Апостол Павел в послании к Коринфянам пишет, что до него дошла весть о случаях страшного блудодеяния. Так вот, человека, «сделавшего такое дело... предать сатане во измождение плоти, чтобы дух был спасен в день Господа нашего Иисуса Христа» (Кор. 5, 1-5).
Только кажется, что человек, зараженный какой-либо страстью, живет в свое удовольствие. Ведь дьявол ничего не умеет кроме того, чтобы убивать и мучить. Поэтому человек одержимый либо время от времени приходит в состояние жуткого отчаяния, либо постоянно в нем пребывает. И часто случается, что человек начинает понимать, что нужно искать выход из создавшейся ситуации, нужно искать Врача, который прекратит мучения израненной грехами души. Господь нам так и говорит «не здоровые имеют нужду во враче, но больные; Я пришел призвать не праведников, а грешников к покаянию» (Мк. 2, 17). В этом смысле Церковь всегда воспринималась, как больница; больны все, все согрешили, нет праведников. Но эти больные делятся на две неравные группы: большинство считают, что они здоровы и все у них в порядке, и меньшинство признают свою болезнь и ищут встречи со Врачом. Началом пути к встрече с Богом может стать видение своих болезней.
Митрополит Антоний Сурожский пишет, что встреча с Богом является судом для человека. Однако, к теме встречи можно, наверное, подойти и с другой стороны. Человек создан по образу Божию, который в результате грехопадения оказался искаженным. Следовательно, если человек ищет Бога, пытается очистить этот образ, то стремится найти себя настоящего. Самопознание - одна из вечных тем. Отчего же так мало людей ищут себя в Боге и чаще обращаются к психологам и психотерапевтам?
Причина тому - нежелание жить в реальности, боязнь покаяния, страх перед тем, что придется в жизни что-то кардинально менять.
Недавно мне довелось общаться с одним из инструкторов реабилитационного центра в г. Березовском. Он сам когда-то был наркозависимым, но потом с Божией помощью преодолел эту беду. Рассказал он, что встретил недавно своего товарища, и тот начал жаловаться на здоровье, на семейные проблемы, на ребенка. Пожаловался-посетовал на обстоятельства, а когда зашла речь о том, что нужно менять жизнь, что-то делать, то выяснилось, что такая жизнь его в принципе устраивает.
И таким образом живут очень многие люди, несмотря на то, что жизнь разваливается, что люди умирают от собственных грехов и страстей. Поэтому для успокоения своей совести проще себе сказать: «Да у вас попы толстые и на иномарках ездят. У вас в храмах душно. У вас злые старухи. У вас непонятный язык. Тяжело на службах стоять. У вас в храмах нельзя в брюках» и т. д.
Человек себя этим успокаивает и дальше спокойненько живет. Но если с ним поговорить по душам, то выяснится, что человек просто не хочет жить по Евангелию, не хочет он прилагать усилий. Признаться в этом порой не хватает у человека смелости.
Почему человек не хочет жить в реальности и почему не хочет жить по Евангелию?
Потому что любит грех, являющийся для него смыслом жизни. Причем это не обязательно какой-то плотской безобразный грех. Есть очень много грехов, которые вроде бы незаметны. И самым страшным из них является гордость. Проявляется она всегда в словах: «Я считаю», и дальше идет изложение какой-то своей «веры». Например: «Я считаю, что Бог (поскольку Он добрый и милостивый) спасет всех. Я в Бога не верю, но мне не нравится, когда христиане говорят, что не все спасутся, что к Нему нужно идти с доверием и любовью. И еще мне не нравится, когда говорят, что любящие Бога должны соблюдать Его заповеди», и так далее. Гордость - страшное состояние, потому что в нем душа человеческая закрывается и для ближнего, и для Бога. «Бог гордым противится, а смиренным дает благодать» (1 Петр. 5).
Еще один важный момент, на который нужно обратить внимание: смиреннее Господа никогда никого не было и не будет. Христос смирил Себя даже до крестной смерти. Подобное познается подобным, поэтому самая важная цель, к которой должен идти христианин, есть смирение. «Стяжи дух мирен и вокруг тебя спасутся тысячи», - сказал св. Серафим Саровский о смиренном сердце.
Возможно, есть еще один путь ко встрече с Богом - это путь служения ближнему, на который Господь неоднократно указывает в Евангелии.
Действительно, Христос Сам показывает пример смиренного служения ближнему, когда, например, перед Тайной вечерей он начинает омывать ноги своим ученикам, чем очень смущает их. Христос в их глазах действует, как самый последний раб, и поэтому Петр воспротивился: «Господи! Тебе ли умывать мои ноги?» (Ин. 13, 6). На что Христос отвечает: «Если не умою ног твоих, не имеешь части со Мною. Итак если Я, Господь и Учитель, умыл ноги вам, то и вы должны умывать ноги друг другу: ибо Я дал вам пример, чтоб и вы делали то же, что Я сделал вам» (Ин. 13, 14-15), «Кто хочет быть большим, да будет всем слугой» (Мф. 22, 26). В обществе все устроено просто: кто богат, успешен, знатен, тот и «первый», а у Бога наоборот, так как слава и богатство человеческое соответственно изменяют душу человека, который начинает превозноситься над другими. Христос предупреждает человека об этой опасности.
Евангелие - еще один путь ко Христу. История знает множество случаев, когда человек, услышавший Слово Божие, кардинально менял свою жизнь под впечатлением этой встречи. Внимательное чтение Евангелия позволяет человеку услышать слова, обращенные Богом именно к нему сегодняшнему.
Господь познается через прикосновение благодати к сердцу человека. Здесь можно говорить о четырех источниках благодати Божией: молитва (личный порыв человека к Богу), Священное Писание, таинства церковные и добрые дела во имя Христа.
Священное Писание - это одно из наиболее сильных средств, потрясающих душу. Если человек искренне, непредвзято начнет читать Евангелие, то он увидит красоту, благородство, правду. Правду о себе, как о человеке, правду о Боге и о его с Богом отношениях.
Евангелие - это слово Божие, обращенное лично к человеку. Не к абстрактному человечеству, а к конкретной личности. Евангелие смотрит в душу человека, судит ее, врачует ее.
Так, например, можно вспомнить Антония Великого, который зашел в храм и услышал Евангелие: «Если хочешь быть совершенным, иди, продай имение твое и раздай нищим, и будешь иметь сокровище на Небе, и иди вслед за Мной» (Мф. 19, 21). Он был потрясен словами, обращенными к нему, и начал свой путь к Богу.
Отец Евгений, хотелось бы вернуться к началу нашего разговора. Встреча - это взаимное движение двух личностей друг другу навстречу. Господь идет навстречу человеку, и Рождество Христово является чудесным соединением божественной и человеческой природы. Как эта встреча должна повлиять на всех нас?
Вспоминаются слова И. Бродского: «В Рождество мы все немножко волхвы», то есть каждый из нас может принести Богу подарок. Но какой дар для Бога станет самым дорогим? В святоотеческой литературе есть такая мысль: Христос мог хоть тысячу раз рождаться в Вифлееме, но тебе в этом нет никакой пользы, если Он хоть раз не родится в твоем сердце.
Для того, чтобы Христос родился в нашем сердце, оно должно быть «сокрушенным и смиренным». Сердце должно быть воспитано всей нашей жизнью, подготовлено к рождению в нем Христа. Христос говорит: «Царствие Божие внутрь вас есть» (Лк. 17, 21).
В нашем сердце при желании и определенном образе жизни может явиться Царствие Божие. Исходя из этого, хочется всем нам, дорогие братья и сестры, пожелать неутолимой жажды Правды Божией и Царства Его, по слову свт. Григория Богослова: «Бог жаждет, чтобы Его жаждали».
Спасибо, отец Евгений за интересную беседу.
Православный вестник. PDF
Добавив на главную страницу Яндекса наши виджеты, Вы сможете оперативно узнавать об обновлении на нашем сайте.
Мы знаем из Священного Писания, как совершилось событие Сретения (Лк.2,22-39). Когда исполнились дни, то есть сорок дней после Рождества Христова, когда совершились семьдесят седмин пророка Даниила, провозвещавшего о явлении в Храме Спасителя мира, - Богомладенец Христос был принесён в Храм. Посвящение Его Богу принесением в жертву горлиц прообразует Крестную смерть - то, что Христос совершит нашего ради спасения.
В Евангелии сказано, что праведный старец Симеон получил обещание от Духа Святого не видеть смерти, пока он не увидит Христа Господня. Его душа искала Господа повсюду, - как невеста в Песне Песней, - на ложе отдохновения, во время чтения Писания, во время молитвы, во время труда. Он искал Его среди уединения полей и в городе, вопрошая о Нем своих единоплеменных, беседуя о Нем, обмениваясь размышлениями на улицах и площадях, учась словам и примеру всех среди всех, ищущих праведности и совершенства. И потому он пришёл по вдохновению Духа в Храм.
Поистине, храм - лучшее место для встречи Превечного Слова и человеческой души. Господа ищут везде, а встречают чаще всего в храме. Мы должны искать Его всюду и во всём, и у всех, обходить всю землю и небо, чтобы прийти, наконец, к месту жилища Божия и обрести Его там. Праведный Симеон пришёл «по вдохновению Духа». И когда Божия Матерь принесла Младенца, он тоже принял Его на свои руки. Это любовь, которою люди узнают друг друга, и узнают бесконечно большее. Глядя со стороны, невозможно понять, что происходит. Бог и человек встречаются и соединяются друг с другом - так что двое становятся как бы одним - Оправдывающий и оправдываемый, Освящающий и освящаемый, Обожающий и обожаемый.
Существует язык любви, которого не понимает никто, кроме тех, кто любит. И душа человека, очищенная прикосновением Духа от всех грехов, становится зрячей - любовью. Все другие чувства, всё, что раньше могло волновать её, исчезает. Она вся захвачена влечением ко Христу, открывающему ей бездну благодати. Ничего не существует, кроме Него и вне Его. Богомладенец - в объятиях праведного Симеона, вернее, праведный Симеон - в объятиях Богомладенца, Который сокровенно сейчас говорит в Церкви всем любящим Бога: «Не старец Мене держит, но Аз держу его, той бо от Мене отпущения просит».
И душа праведного Симеона поёт: «Ныне отпущаеши раба Твоего, Владыко». Он всю жизнь ждал, чтобы отпустил его Господь, освободил от уз плоти, чтобы мог он к самому сердцу прижать Иисуса Христа, Господа нашего. Он знает Духом Святым, что Крест и смерть Христу предстоят - ради спасения и испытания любви всех людей. Но уже сейчас предощущает Пасху Господню, Воскресение Его.
Самое главное в человеческой жизни - увидеть Бога прежде, чем наступит смерть. Мы живём в мире, где тьма греха и смерти. Страшно жить в этом мире, и страшно умирать, пока мы не встретим Бога. Но, когда мы встретим Его, смерть нам не страшна. И самая великая радость для человека - это смерть, когда она - встреча с Богом.
Божия Матерь исполнена радости, потому что Она приносит новорождённого Богомладенца в Храм. Святой праведный Симеон и пророчица Анна благодарят Бога (и с ними вся Церковь), потому что они увидели в этом Младенце знамение своего спасения. Но через всю эту радость проходит предупреждение о многих скорбях. Оружие пройдёт душу Пресвятой Девы, и этот Младенец будет не только на восстание, но и на падение многих во Израиле.
В этом непостижимая тайна христианской жизни. Святые отцы говорят, что если бы знали люди, какая радость - быть с Господом, то все бы толпами бежали к Нему. И если бы знали, какие скорби ждут их на пути, то никто не решился бы. Подлинность христианской жизни в том, что слёзы и радость - чудесно и страшно близки. Всё остальное - видимость христианства. Способны ли мы постигнуть радость Божией Матери перед лицом оружия, которое пройдёт Ее душу? Понимаем ли, что значит хвала праведного Симеона Богу за дар смерти?
Трудно, невозможно благодарить Бога среди скорбей. Но встреча человека с Богом и человека с человеком совершается любовью. Любовь - радостное страдание. Не мы ищем Бога - Он находит нас и берёт за руку. Не мы избираем Бога - Он избирает нас. Как Христос избрал Своих учеников, так Он избирает нас. Но Он избирает для страдания. Более того, страдание, к которому Он зовёт, слишком велико для нас. Чудо заключается в том, что никто не может понести своего ига, но каждый может помочь понести иго другому и таким образом приблизиться к тайне Креста Христова, к встрече с Богом.
В этом - свет Сретения Господня. Он в Божественной любви, в благодати. Так возлюбил Бог мiр, что дал Сына Своего Единородного на страдания и смерть, чтобы Он мог понести грехи всех людей. Только приобщаясь этой Его любви, можем мы встретить Его и друг друга. И, чем труднее наш крест, тем более мы любимы Богом, тем ближе Он к нам и мы к Нему.
В этом году праздник Сретения Господня совершается в воскресный день и совпадает с Неделей о блудном сыне. Мы призываемся задуматься о тайне покаяния, которая связана со смертью, потому что в покаянии мы должны увидеть свои грехи. И чем больше мы видим свои грехи, чем острее осознаём силу греха и власть смерти, которая осуществляется через грех, тем больше понимаем, как нелегко покаяние. Мы грехом удалились «на страну далече», так что в своём собственном Отечестве - как "на земли чуждей". И на наших русских реках мы, как на реках вавилонских, ощущаем себя удалёнными от Бога.
Ужас заключается в том, что в начале нашего покаяния - чем острее мы переживаем свой грех, чем яснее его видим, тем непрогляднее окружающая нас тьма. На самом деле, человеческому восприятию видение грехов невыносимо, как видение смерти. Мы понимаем, что греху не должно быть места в человеке, и в то же время стоим на грани отчаяния, которое подобно смерти. Мы очень близки к тому, чтобы уступить этой страшной, как смерть, силе греха и соединиться с безумием мiра, не отличающим тьму от света, где грех и смерть - норма.
Покаяние возможно только тогда, когда есть различение добра и зла. И только тогда, когда есть любовь к добру и вера в силу добра, и в то, что оно победит. Для каждого человека, как бы он ни был грешен и как бы он ни был далёк от Бога, «свет во тьме светит, и тьма не может его объять», потому что каждый человек создан по образу Божию. Но наступает такая тьма, когда надо, чтобы этот «Свет во откровение языков» явился человеку воочию, чтобы состоялась встреча человека с Богом Живым. Блудный сын хорошо понял, наконец, разницу между домом Отчим и чужой стороной. Но ему надо было встретить своего родного отца, чтобы всё потерянное возвратилось.
Святые праведные Симеон Богоприимец и Анна пророчица были праведны и благочестивы пред Богом, но надо было им встретить Бога Живаго, чтобы их покаяние раскрылось в полноте и стало дверью в Царство Небесное. Об этом, прежде всего, возвещает нам сегодня Церковь - о том, что покаяние рождается из света, из Солнца правды Христа, из победы Христовой над смертью, из любви человека к Богу и человека к человеку. Надо, чтобы состоялась эта встреча человека с Богом и человека с человеком в Боге, которая навеки переменила бы всё в нашей жизни.
Покаяние действительно связано со смертью, не только с памятью смертной. И оно измеряется смертью, которая даёт совершенно новое измерение, новую цену всему, что есть на земле. Оно в самом прямом смысле есть эта смерть. И там, где нет истинного покаяния, там нет той смерти, о которой возвещает святой праведный Симеон.
Вот праздник Сретения Господня: принять на руки Богомладенца, как старец Симеон, как священник, когда он принимает Тело Христово в Причастии, как когда-то все древние христиане это делали. Принять Богомладенца на руки и исполниться детского доверия к Богу. Чудо Четыредесятницы, к которой мы идём, заключается в том, чтобы восстановилась эта детскость нашей души, которой открываются объятия Отча.
Поистине, покаяние - не только печаль по Бозе, но и радость о Нем. Да будут даны нам в дни подготовки к Великому посту и в святые дни Великого поста, и в Пасху Господню встречи с Господом - новые и новые праздники Сретения, чтобы мы узнали, что смерть может и должна быть радостной для человека! Подобно покаянию, которое называется весной духовной, потому что это и есть на самом деле жизнь, цветение жизни. И да будет в наших встречах друг с другом - до смерти - стоять, как в Храме, Воскресший Христос, «просвещаяй сущия во тьме» и «даруяй нам Воскресение».
http://www.russdom.ru/node/1291
Загрузка...
