Особенности культуры православия. Православие. История православия. Принятие христианства на Руси. История Русской Православной Церкви. Особенности вероучения и культа. Символ веры. Глава I. Православный культ

Священные книги. Главной священной книгой православных христиан, как и всех христиан мира, является Библия, традиционно именуемая в России Священным писанием. Она разделяется на:

Ветхий завет - древнееврейские тексты, рассматриваемые как богодухновенное изложение предыстории появления Христа;

Новый завет - собственно христианские священные книги, содержащие жизнеописание Христа и излагающее суть христианского вероучения.

Ветхий завет состоит из 50 книг, Новый завет - из 27. Исторический язык Ветхого завета - древнееврейский, Нового завета - эллинистический греческий.

Непосредственно за Священным писанием по значимости православная церковь ставит Священное предание. В состав Священного предания входят:

Решения первых семи Вселенских соборов;

Решения Поместных соборов автокефальных церквей, признанных общезначимыми;

Так называемая патристика (святоотеческая литература) - сочинения восточных «отцов церкви», установившие чины, каноны и апостольские правила православия.

В Русской церкви в богослужении и молитвословии используется церковнославянский текст Библии, установленный и неизменный с 1751г. В мирском обращении и чтении используется русский текст Библии, впервые полностью изданный в 1876 г. Церковнославянский перевод Библии традиционно приписывается святым братьям Кириллу (Константину) и Мефодию (IX век). Русский перевод выполнялся в 1818 -1875 гг. группой ученых иерархов и богословов (так называемый синодальный перевод). В настоящее время он распространен очень широко.

В тексте православной Библии 39 книг Ветхого завета переведены с древнееврейского языка и считаются каноническими; 10 книг переведены с греческого текста III - II веков до н.э. (так называемой Септуагинты, перевода «70 толковников»), одна книга - с латинского перевода IV века (так называемой Вульгаты). Последние 11 книг считаются неканоническими, но включаются в Библию. Имеется ряд неканонических вставок в канонические книги (особые примечания в тексте Библии). Названные особенности - главное отличие православной Библии от католической, в которой все тексты признаются каноническими. Новый завет един для всех христиан без канонических различий.

Православная церковь в отличие от католической не осуждает самостоятельное чтение Библии, полагая это достойным и богоугодным делом. В то же время она считает такое чтение трудным для неподготовленных людей и потому предостерегает их от попыток толкования священных текстов.

Основу православного вероучения составляет Никеоцарьградский символ веры, утвержденный на первых двух Вселенских соборах 325 и 381 гг. В 12 членах (параграфах) этого символа веры сформулированы представления о боге как творце, о его отношении к миру и человеку. Сюда относятся представления о триединстве бога, боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, крещении, загробной жизни и т. п.

Православные церкви уделяют большое внимание не только доказательствам непогрешимости своего вероучения, но и пропаганде его среди верующих. От них требуется знание наизусть символа веры, его хорового исполнения во время литургии. Однако главным средством усвоения верующим всех основных моментов вероучения в православии является культ и вся связанная с ним система богослужения.

В православии основными считаются семь таинств: крещение, миропомазание, покаяние, причащение (евхаристия), священство, брак и телеосвящение (соборование).

Развитая традиция иконопочитания является характерной особенностью православного христианства. Иконопись в православии - не только искусство священных изображений, но и свидетельство потустороннего мира в его образах. Искусство иконописи требует соединения в одном лице художника и богослова. Почитание мощей берет свое начало от раннехристианской традиции собираться на могилах мучеников, погибших во время антихристианских гонений. Впоследствии их мощи нередко береглись в храмовых алтарях. Данная традиция сохранилась в наличии антиминса - покрывала со вшитыми в него частицами мощей, возлагаемого на престол, находящийся в алтаре православного храма.

Сами мощи обычно находятся в раке - металлическом ларце, помещаемом в храме.

Храмовое богослужение в православии имеет суточный цикл, включающий в себя утреню, обедню (литургию), часы, вечерню, полуночницу и повечерье. Оно состоит из молитвенных песнопений, посвященных церковным праздникам (стихир) и прославлению подвига святого (икосов, кондаков), составляющих особые молитвословия (акафисты); молитвенных прошений (ектений); а также чтения Священного писания в установленном порядке.

Главным праздником всех христиан считается Пасха - Праздник Светлого Христова Воскресения, установленный в честь воскресения Христа на третий день после распятия. Согласно Евангелию от Иоанна Иисус был распят накануне иудейской Пасхи, пришедшейся в тот год на субботу, а в первый день после Пасхи его гроб был пуст.

19. Специфика отправления культа в православии. Православный культ (от латинского cultus – почитание) – совокупность обрядовых действий, обусловленных православным вероучением и регламентированных православной церковью. Православный культ сформировался в Византии, включив в себя многие компоненты дохристианской обрядности, вплоть до первобытной магии. Он отличается сложностью, множественностью обрядовых действий. Как в прошлом, так и в настоящем для многих прихожан исповедание православия сводится если и не исключительно, то во всяком случае преимущественно к выполнению культовых предписаний церкви. Центром православного культа является храм, непременно декорированный многочисленными иконами, изображениями крестов и прочей церковной атрибутикой. В храме регулярно совершается богослужение, которое бывает по религиозной значимости будничным, воскресным и праздничным, а по времени проведения – утренним, полуденным и вечерним. Главным богослужением является литургия, или обедня, во время которой совершается причащение прихожан. Важным элементом богослужения считается молитва, нередко исполняемая как песнопение. Основные культовые действия, совершаемые в храме, называются таинствами; содержание их определено православным вероучением.

В православии основными считаются семь таинств: крещение, миропомазание, покаяние, причащение (евхаристия), священство, брак и елеосвящение (соборование).

1. Крещение - приобщение человека к церкви. Оно совершается посредством троекратного погружения в воду во имя Святой Троицы. В православии крещение совершается как над взрослыми, прошедшими «оглашение» (сознательное принятие веры), так и над младенцами по вере восприемников (крестных родителей). Православие признает действительным крещение в любой христианской конфессии, совершаемое во имя Святой Троицы.

В отличие от других таинств, оно может совершаться в исключительных случаях (отсутствие священника, болезнь ребенка) любым христианином-мирянином. Но при первой же возможности крещеный таким образом человек и лицо, совершавшее крещение, должны обратиться в храм к священнику, который проверит правильность совершенного обряда и «довершит» его.

2. Миропомазание - обряд, производимый сразу после крещения. Оно совершается посредством помазания частей тела (лба, ладоней, ступней) святым миром - особым ароматическим маслом, освященным Собором епископов. Означает введение в звание мирянина - члена церкви.

3. Покаяние - исповедание грехов перед священником - духовным отцом. В православии покаяние, соединенное с отпущением грехов (исповедь), происходит как по сознательной воле кающегося, так и при отсутствии его воли, например в отношении тяжелобольного в бессознательном состоянии - так называемая «глухая исповедь».

4. Причащение (евхаристия) - приобщение верующего к Христу. Оно совершается во время главного православного богослужения - литургии - путем употребления небольших порций хлеба и вина, воплощающих тело и кровь Христовы.

5. Священство (посвящение в священнослужители) - выражение апостольского преемства церковной иерархии посредством передачи даров Святого Духа через рукоположение.

Смысл священства - в наделении принявшего возможностью совершения таинств. В православии священство имеет три степени (епископат, пресвитернат, диаконат), составляющие церковную иерархию - клир. Полномочия иерархии включают священство (совершению таинств), пастырство (попечение о духовной жизни членов церкви) и учительство (проповедование Слова Божия).

Епископат обладает всей полнотой тайнодеиствия, включая рукоположение пресвитеров и диаконов. В православных церквах патриархи, митрополиты, все епископы (вне зависимости от различий по власти и по чести), архиепископы равны по благодати, тогда как в католицизме высший епископ (папа Римский) составляет особую высшую степень священства - примас.

Рукоположение епископов осуществляется как старшим епископом любой из православных церквей, так и Собором епископов (архиереев). В отличие от епископов пресвитеры (иереи, протоиереи) обладают ограниченным тайнодействием - правом совершения всех таинств, кроме рукоположения. Диаконы имеют лишь право помогать пресвитерам в тайнодействии.

6. Брак - благодатное освящение союза мужчины и женщины, являющихся членами церкви, для совместной христианской жизни и деторождения. Православная церковь, в отличие от католической, признает возможность де сакрализации таинства брака - его расторжения, но в ограниченных пределах, со многими оговорками и ограничениями (бесплодие любого из супругов, доказанная супружеская измена, совершение тяжкого преступления, отлучение одного из супругов от церкви).

7. Елеосвящение (соборование) - особый обряд, совершаемый над больным или умирающим, сообщающий оздоровление души и придание силы для принятия христианской смерти.

Символическим сакральным жестом, являющимся обязательным атрибутом поведения христианина в храме, во время молитвы и в некоторых бытовых ситуациях, служит крестное знамение. Общеупотребительным оно стало с VII века. Представляет собой движение правой руки в порядке «лоб - середина груди - оба плеча», что символизирует Животворящий Крест и Крест Распятия Христа.

Большая роль отведена в православном культе почитанию святых, включающему в себя поклонение их останкам (мощам). Специфической чертой православного культа является поклонение иконам, которым церковь приписывает сверхъестественные свойства - способность творить чудеса. Велико число культовых предметов, употребляемых в ходе богослужения и при совершении треб: крест, кадило, свечи, лампады, дарохранительница, антиминс, дикарий и тому подобное. Весьма многочисленны компоненты культовой одежды православного духовенства, сохранившиеся с византийских времен: риза, фелонь, епитрахиль, стихарь, орарь, саккос, омофор и так далее. Бесконечны культовые предписания, регламентирующие поведение верующих как в храме, так и за его пределами: количество и характер поклонов, содержание и последовательность молитв и прочее. Модернизация православия охватила православный культ: сокращается продолжительность богослужений, опущены некоторые молитвы, снижаются требования к соблюдению поста, повсеместно введено заочное отпевание, широко практикуется общая исповедь и так далее. Модернизированный в духе времени православный культ продолжает занимать в православии доминирующее положение; церковь видит в нем важнейшее, наиболее действенное средство стимулирования религиозности.

20. Крещение Руси и его влияние на общественную и культурную жизнь. Восточные славяне враждовали с Византией и со­вершали постоянные набеги на ее территорию. Некоторые из них представляли собой серьезную опасность. Согласие киев­ского князя Владимирапринять крещение по греческому обряду давало империи мощного союзника, избавляло ее от опасности войны на два фронта, а духовенству открыва­ло простор для миссионерской деятельности. С аналогичным предложением у него побывали делегации от мусульман, иудеев из Хазарского каганата, христианские миссионеры из Рима. Религиозная реформа князя Владимира, сначала выделив­шего из славянского языческого пантеона бога-громовержца Перуна, а затем принявшего крещение, лишь завершила процесс, начавшийся как минимум на полстолетия ранее. Уже во времена правления киевского князя Игоря в Киеве существо­вала церковь во имя Ильи, а часть его дружины исповедовала христианскую религию. Тогда же, по преданию, приняла креще­ние и совершила поездку в Царьград супруга Игоря княгиня Ольга. Распространению христианства среди славян и скандина­вов способствовали активные торговые связи, существовавшие между греками и этими народами благодаря знаменитому пути из варяг в греки. Вместе с принятием крещения между Константинополем Киевом был заключен и политический союз – брак князя Владимира и сестры императора Византии. В 988 г. в Киев прибыли новая супруга князя и митрополит Михаил вме­сте со священниками из Константинополя. После этого по приказу князя всех жителей Киева согнали к Днепру, где был произведен обряд крещения. На глазах у горожан было уничтожено капище с изображениями всего пантеона языческих богов, а статую верховного бога Перуна бросили в воду. Священники при активной поддержке княже­ской дружины принялись крестить жителей остальных древне­русских городов. Им оказывали активное сопротивление (особенно жители Новгорода, где, чтобы погасить конфликт, была пущена в ход военная сила). Постепенно Византия слабела. В 1204 г. часть империи (включая столицу) была захвачена участ­никами крестового похода, которые создали там Латинскую им­перию. В 1261 г. Византийская империя была восстановлена, но уже через 200 лет в результате практически непрерывной борьбы с мусульманским миром была уничтожена окончательно. Позиции же православия, по мере усиления Древней Руси после монголо-татарского ига, постепенно укреплялись, что привело к созданию в XVI в. самостоятельной Московской пат­риархии (до этого русские митрополиты назначались патриар­хом Константинополя).

Русь приняла крещение от Византии и это сразу определило ее историческую судьбу,ее культурно-исторический путь. В период Х-ХIII в. происходил сложный психологический слом языческих верований и становление христианских представлений, менялись духовные и нравственные приоритеты. ЦЕРКОВЬ становилась центром общественной жизни, проповедовала новую идеологию, прививала новые ценностные ориентации, воспитывала нового человека.

С принятием ХРИСТИАНСТВА Русь также переживает эпоху освоения античности,но не через римские,лежавшие уже почти тысячу лет в руинах ценности, а через живую культуру Греции,во многом сохраненную Византией.Античное наследие "как ингредиент византийской христианской культуры стало достоянием славян, в том числе Руси".Через Иоанна Дамаскина русские познакомились с философией и логикой Аристотеля.Широко распространялись античные знания в области астрономии, географии, ботаники, зоологии, анатомии и физиологии человека.

Русское ПРАВОСЛАВИЕ как бы объединило античную земную гармонию с небесной, прекрасное человеческое тело с душой, устремленной к Богу.Восточное миросозерцание, устремленное к Небу и проникнутое духом античной гармонии, положило свою печать светлости, легкости и окрыленности в основание нашей культуры.

ХРИСТИАНСТВО принесло с собой ПИСМЕННОСТЬ. 1) Православный смысл земного существования.В восточно-христианской культуре земное существование человека,рассматривавшееся как эпизод на пороге вечной жизни, не представляло самоценности.2) СОБОРНОСТЬ.С православием на русскую почву была перенесена и идея соборности,под которой понимается коллективное жизнетворчество и согласие,единодушное участие верующих в жизни мира и церкви.3) Православный тип человека.Православие,духовно организуя религиозно-нравственный быт русского народа,способствовало усвоению им такой системы духовных ценностей, которая,наложившись на языческую культурную среду,привела к формированию особого типа русского человека.

Одним из моментов своеобразия духовной культуры Руси является сохранение соборности как механизма духовной саморегуляции общества, что означало для восточнохристианской церкви преимущественную опору на традицию, практически неизменную религиозную догматику . Это приводило к идейному и ритуальному консерватизму православной церкви, к преобладанию в ней охранительных тенденций, а также к принципиальной пассивности религиозных деятелей Древней Руси, особенно на фоне деятельности светских политиков. Ведущим, активным началом русской социокультурной истории, начиная с самого акта крещения Руси, становится светская власть.
Национально-государственная привязанность православия утвердилась и в других восточных церквах. Важным культурным результатом такого положения явились культурная замкнутость, локальная изолированность этих церквей и застойность их вероучения.
Застойный характер религиозной жизни на Руси привел к тому, что уже с середины XVII в. присущее русскому обществу противоречие между принципами стабильности и развития приняло характер противостояния самобытности "святой Руси" и западничества. Православие сопротивлялось европейским влияниям в духовной жизни, представляя их как отступление от истинной веры. Церковные порядки, установленные Петром I и его преемниками (введение Синода, секуляризация церковных земель и другие меры), усилили организационную зависимость церкви от государства. Однако содержание вероисповедания осталось незатронутым. Православию были чужды сколько-нибудь серьезные попытки реформации. Незыблемость церковной жизни, устарелость ее языка и обрядов усиливали изоляцию церкви от образованной части общества. Прочная связь церкви и престола приводила к тому, что растущая оппозиция против власти переносилась и на церковь. Официальная церковь не могла стать накопителем народного протеста против социальной несправедливости.
Вместе с тем духовная косность православия способствовала усилению секуляризма и неверия среди образованных слоев общества. Развитие культуры проходило мимо религиозной жизни. Источниками сдвигов в культуре являлись: народная, во многом еще языческая культура, представленная фольклорной, обрядовой, праздничной традициями; влияние извне, со стороны многих культур Запада и Востока, интенсивное общение с которыми Россия поддерживала на протяжении многих веков; государство как одна из сил, объединявших население на огромных пространствах Евразии и способствовавших развитию хозяйственной и культурной деятельности.

Таким образом, начиная с момента крещения Руси, самодержавие вместе с православием определяют смысловой стержень российской цивилизации. Каждое из этих двух начал древнерусской культуры сыграло свою созидательную роль в русской социокультурной истории, в становлении и развитии древнерусской духовности.

Отметим сначала общие черты, чтобы затем выявить отличия русского понимания святости. С утверждением христианства понятие святости существенно изменяется: святость переносится с природных вещей и процессов на человека, на его душевно-духовный аспект; святость считается недоступной для восприятия с помощью органов чувств, она начинает пониматься как нечто абстрактное и "невидимое". А это, в свою очередь, соединяет "святость" с такими моральными характеристиками, как "непорочность", "добродетельность", "праведность". Все сказанное общее и для русской, и для западноевропейской культуры.

Специфика русского понимания святости состоит в том, что для русской культуры: святость предполагает стремление к единой универсальной цели, самому заветному желанию и самой сокровенной мечте и надежде - святому царству для человека на земле; святость подразумевает возвращение к исходному состоянию целостности, нетронутости, чистоты; утверждается, что святое состояние может быть предельно приближено в пространстве и времени.

Поэтому именно в русской культуре святость подчеркивает принадлежность человека к иному миру; иногда даже некоторое юродство. Святые в древнерусской культуре становятся зримым образом христианского идеала, от них исходит слово "правды", которое опрокидывает все неправедное на земле.

Культ святых в русской культуре является показателем поступательного развития духовной культуры и имеет опору в очень давних религиозных традициях. Это особый культурно-исторический феномен. Культ святых имел социальные корни, как и всякий религиозный культ. Чтобы влиять на умы и души, необходимо было опереться на почитание религиозных героев в широкой среде населения. Это были герои, наделявшиеся особого рода исключительностью: положением на выходе за орбиту земного. Святой на своем пограничном (между землей и небом) посту бессменно находился в течение всего земного отрезка жизни.
Святым надлежало судить "правду" и "кривду", что требовало от них разрыва с превратным миром насилия, эксплуатации, всяческой "неправды". Отсюда отшельничество, "пустынножительство" - весь идеально обрисованный образ жизни святого, его отрешенность "от мира сего".
Главная функция святых - чудотворение. Социальная действительность, в которой правда есть чудо, компенсирует себя верой в чудо как правду. Бессилие спасает себя верой в чудеса. Святые наделяются способностью вызывать, смотря по надобности, влагу или солнечное тепло, разгонять тучи, насылать снег. В этом сказываются прямые интересы людей труда. Святые чудотворят, делая слепых зрячими, ставя на ноги хромцов, вообще возвращая здоровье людям.
Неслучайно в народных утопиях, начиная с древних времен и по XIX век включительно, мы встречаемся с представлениями об "островах блаженных", разных "далеких землях", где царит Правда, где труд вознаграждается обилием плодов, население свободно, миролюбиво, лишено пороков и в силу всего этого отличается физическим здоровьем и завидным долголетием. Феномену святости присущ элемент социального утопизма, погруженного в сферу религиозно-магического сознания и практики.
Культ святых развивался по двум направлениям.
Одно шло снизу - таково было почитание святых, локализованное территорией прихода или небольшой округи какого-нибудь монастыря. Их почитание не только не было общерусским, но и не распространялось на пределы той или иной епархии. Еще более низкую ступень в культе святых составляло почитание так называемых "усопших подвижников".
Другое направление - культивирование святых, предписанных сверху, стремление церкви ввести культ святых в свое русло, не пренебрегая и святыми, почитавшимися в черте прихода, и теми, что почитались по почину народа "усопшими подвижниками". Направление, шедшее сверху, имело целью регламентировать культ святых и закрепить его на службе интересам идеологии церкви и государства.

Свои особенности в истории православия имеет и процесс канонизации (перечисление к святому лику) русских святых. Показательна в этом отношении история Бориса и Глеба (первых русских чудотворцев православной церкви), причисленных к лику святых еще до равноапостольных Владимира и Ольги. Поводом для их всенародного почитания оказывается не твердость их веры, не аскетические принципы благочестивой жизни, не стойкость в утверждении идеалов православия, а именно факт кроткого, жертвенного принятия насильственной смерти, организованной их братом - конкурентом в борьбе за киевский престол - Святополком Окаянным; то есть идеал христианского отношения к смерти и страданию, к власти и борьбе за нее, непротивление насилию и всепрощение.
Именно пассивный способ поведения перед лицом зловещих сил и испытаний представляется спасительным для всей Русской земли. Нравственная высота безвинных мучеников перед лицом неминуемой смерти становится идеальной гарантией материальной несокрушимости и непобедимости русского народа, выдвинувшего из своей среды святых, внутренне готовых на любой - даже бесславный, бессмысленный - подвиг.
Впоследствии умаление личности и ее роли в истории, подчинение личной жертвы всеобщему благу, защита долготерпения как универсального средства коллективного преодоления кризисной ситуации - все эти черты, поэтизировавшиеся древнерусскими писателями и мыслителями, становились постепенно типологическими чертами русской культуры, входили в самый тип древнерусской цивилизации. Ее ключевым компонентом становилась глубокая вера в то, что правда, добро и справедливость в конечном итоге восторжествуют на Руси сами собой, благодаря лишь одной святости Русской земли.
На протяжении всей многовековой социокультурной истории Древней Руси постоянно возникали ситуации, требовавшие то героического подвига, то терпеливой жертвы. И то, и другое поэтизировалось в древнерусской художественной литературе, прославлялось в летописях и публицистических воззваниях древнерусских книжников. Для древнерусской культуры характерным было предельное сближение между собой ратного подвига князя и отшельнического подвижничества святителя как двух равновеликих проявлений силы духа, как достижения христианской святости. Сама Русская земля постепенно стала ассоциироваться в народном сознании с воплощением духа святости, получая название Святой Руси.

К концу XV - началу XVI в. в русском православии обозначились два различных, во многом противоположных типа святости. Один тип святости, носивший исключительно духовный характер, был тесно связан с личностью и учением Нила Сорского, поддержан его последователями, называвшимися "нестяжателями". Нил Сорский призывал к отшельнической жизни, удалению от светских соблазнов и мирского общения; монашеская жизнь должна проходить в уединении, духовном самоуглублении и молчаливом созерцании; церковь должна быть свободной от земельных владений, материальных и имущественных ценностей, а также от взаимодействия со светской властью, государством, мирской жизнью.
Другой тип святости проповедовал Иосиф Волоцкий. Его ученики и последователи называли себя "иосифлянами". Смысл учения Иосифа Волоцкого заключался в тесной связи с действующей властью и всяческой его поддержке - моральной, идеологической, политической, духовной; в свою очередь, государство своими вкладами в монастыри, земельными угодьями было призвано укреплять положение церкви в обществе, ее духовный, экономический, социальный статус.
Обрядовая суровость, самоотречение, аскетизм в трактовке "иосифлян" были направлены не на личное самоусовершенствование и возвышение индивидуального религиозного духа (как у последователей Нила Сорского), а на благо централизованной власти - церковной и государственной, социальной и духовной.
Более прагматичная и державная позиция Иосифа Волоцкого обусловила приоритет отстаиваемой его сторонниками линии, которая и победила в русском православии. Сама же полемика Нила Сорского и Иосифа Волоцкого в значительной мере предвосхитила будущий русский религиозный раскол XVII в.

верование религия ислам христианство

История православия. Православие - одно из трех основных направлений христианства (греч. «ортодоксия»). Оно распространено главным образом в странах Восточной Европы, Ближнего Востока и на Балканах.

Богословские основы православия сформировались в IV - XI веках в Византии, его зарождение происходило в условиях централизации государственной власти, поэтому Церковь оказалась придатком государства, а ее фактическим главой - византийский император.

В VI веке Восточная Римская империя освободила Рим и включила его в состав Византийской империи. Константинопольский Патриарх стал именовать себя вселенским, т.е. главой Восточной и Западной Церкви. Но в середине VII века Византия подверглась нападению арабского халифата и славян, захвативших Антиохию, Александрию, Иерусалим, Балканский полуостров и католическая церковь обрела самостоятельность, создав, первоначально, вокруг Рима Папскую область. В IX веке между западной и восточной Церквями возник конфликт из-за Сицилии и Южной Италии. Кроме того, принявшая христианство от Рима Моравия, перешла под патронат Константинополя и Болгария склонилась к православию. В XI веке, в связи с увеличением числа богослужений по западному образцу, Константинопольский Патриарх распорядился закрыть в Константинополе все римские церкви и монастыри, что привело к окончательному разрыву отношений между католиками и православными.

Завоевавшие Византию турки подвергли христиан жестоким гонениям, угодным Богу делом считалось насильственное насаждение ислама, обращение христиан в рабство, грабежи, поборы, издевательства и десятины детьми. Обычным явлением стало убийство Константинопольских Патриархов (только в XVII веке были задушены Кирилл Лукарис, Кирилл II, Парфений II, Парфений III). Несмотря на то, что Константинопольский Патриарх не имеет права вмешиваться в деятельность других православных церквей, он все же считается вселенским, и покушение на его жизнь и достоинство является оскорблением всей Православной Церкви.

Формирование основных положений православия происходило в борьбе с многочисленными отклонениями и вариантами, осужденными соборами как ереси. Разногласия на Вселенских соборах можно объяснить как сложностью теологических вопросов, так и существованием в Византийской империи четырех равнозначных религиозных центров - Александрийской, Антиохийской, Иерусалимской и Константинопольской автокефальных (самостоятельных) церквей. Затем от Антиохийской церкви отделились Кипрская и Грузинская православные церкви. Армянская отказалась признать осуждение монофизитов, поставив себя, тем самым, в положение церкви не признающей догматику ортодоксального христианства.

В настоящее время в мире 17 автокефальных (самовозглавляемых) православных церквей: Албанская, Американская, Болгарская, Грузинская, Кипрская, Константинопольская, Румынская, Русская, Сербская, Словацкая, Украинская, Чешская, Александрийская (Египет и некоторые страны Африки), Антиохийская (Сирия, Ливан), Иерусалимская (Палестина), Элладская (Греция).

Кроме того, имеются четыре автономных православных церкви под юрисдикцией Патриархов: Критская и Финляндская (Константинопольского), Синайская (Иерусалимского), Японская (Московского и всея Руси). Пределы их самостоятельности определяются соглашением с автокефальными церквями, которые предоставили автономию. Главы автономных церквей избираются поместными соборами с последующим утверждением их патриархом автокефальной церкви.

Принятие христианства на Руси. Христианство на Руси было учреждено в X веке по византийскому образцу, благодаря переводу Кириллом и Мефодием почти всех библейских книг на старославянский язык. Согласно «Повести временных лет» волжские булгары предложили Владимиру принять ислам, папский легат - католицизм, хазары - иудаизм, но первые не имели соответствующей библейской литературы на славянском языке, а хазары были данниками киевского князя.

Братья-священники Константин, принявший в монашестве имя Кирилл, и Мефодий жили на северном побережье Эгейского моря, где было много славян, знали греческий, славянский и еврейский языки. В 860-е годы они добились разрешения совершать богослужения на славянском языке (в то время велось только на еврейском, греческом и латинском, поскольку перевод Священного Писания требовал множество теологов и знатоков языка) и вскоре перевели на славянский язык Евангелие и почти все библейские книги.

При сыне Владимира Ярославе Мудром в Киеве было создана митрополия во главе с греком Леонтием. Была построена Десятинная церковь Успения Богородицы с 25 главами площадью 900 м 2 (разрушена в 1240 году), Софийский собор с 13 главами, Киево-Печерский монастырь на месте возникшего вокруг келий-пещер («печер») первого поселения подвижников-христиан, ставший в 1598 году лаврой (греч. «многолюдный») и десятки церквей в других городах.

Появились первые Святые на Руси - Ольга, Владимир, Борис и Глеб, основатель Киево-Печерского монастыря игумен Феодосии и др.; первый митрополит русского происхождения - Илларион (1051) (Илларион: «Не в худой и не в неведомой земле владычествовали, но в Русской, что ведома и слышима есть во всех концах земли»); Священное Писание и Псалтирь, произведения Иоанна Златоуста, Василия Великого, Григория Нисского, Кирилла Иерусалимского, не включенная в библейский канон иудейская и раннехристианская литература - апокриф (греч. «тайный, сокровенный»), сборник жизнеописаний отцов церкви и монахов - патерик (греч. «отец»).

История Русской Православной Церкви - самой многочисленной из православных, пятой среди древнейших восточных христианских церквей.

В 1589 году, более чем через сто лет после падения Византии, по инициативе царя Федора Иоанновича (1557 - 1598) был созван Поместный собор с участием восточных Патриархов (греч. «родоначальник»), на котором избран первый Московский и всея Руси Патриарх Иов. До середины XVII века Русская Православная Церковь находилась под опекой государства. Первый конфликт духовной власти со светской и обществом произошел в правление Патриарха Никона (1605 - 1681). Приведение в соответствие с вероучением православных обрядов (утверждение трехперстного крестного знамения) и богослужебных книг вызвало раскол внутри Церкви, а претензия Патриарха на верховенство духовной власти над светской - лишению его сана и ссылке.

В результате раскола образовались две группы старообрядцев: имевшие священников поповцы (греч. «отец, батюшка») и беспоповцы (священников заменяли уставщики). В свою очередь, эти группы делились на множество толков и согласий, самым значительным из которых было учение христоверов, объявивших, что Христос может вселиться в каждого верующего. Они отличались крайним аскетизмом и мистицизмом, отрицали церковь и обряды. Главной формой богослужения христоверов было радение, имевшее целью единения с Духом Святым. Радения сопровождались плясками, песнями, вхождением в транс, прорицаниями и экстазом. Наиболее фанатичные в качестве основного средства самосовершенствования применяли оскопление, позже их стали называть скопцами.

В середине XVIII века в среде старообрядцев появились два новых течения: молокане и духоборы. Молокане считали, что человек спасается только личной верой и единственным источником Божественной истины объявили Библию. Духоборы, считавшие Иисуса Христа человеком с божественным разумом, заменили Библию Книгой жизни, содержащей сочиненные самими духоборами псалмы (Бог в Книге жизни трактуется как вечное добро). Те и другие были выселены на юг империи.

В XVIII - XIX веках Патриархов в России не было, высшая духовная власть в стране принадлежала императору. После Февральской революции 1917 года патриархат был восстановлен, Патриархом был избран московский митрополит Тихон (1865 - 1925).

В конце XX века государство вернуло Церкви находившиеся в музеях иконы и церковные ценности, сохранившиеся храмы и монастыри: старейший в Москве Данилов монастырь (в 1930 году настоятель и около 50-ти монахов были расстреляны, в монастыре был устроен детский приемник-распределитель, просуществовавший до 1983 года; сегодня - действующий монастырь, резиденция патриарха и Священного Синода), Оптину пустынь (расположен на берегу одного из притоков Оки; в XIX веке здесь проживало около 300 монахов и послушников, в монастырской библиотеке находилось 30.000 книг; старцы жили в расположенном в полукилометре от монастыря, обнесенном деревянным забором скиту, внутри него был густой запах цветов, росших по обе стороны широкой, посыпанной песком дорожки, чистые кельи, пасека, пруд, кипарисовая аллея) и другие. Церковь возобновила причисление к лику святых подвижников веры (Игнатий Брянчанинов, Амвросий Оптинский, Феофан Затворник, Патриархи Иов и Тихон), государственных деятелей (Дмитрий Донской, Романовы) и выдающихся представителей культуры (Андрей Рублев, Максим Грек).

Особенности вероучения и культа. Основы вероучения изложены в Священном Писании (Библии), Священном предании (решениях семи Вселенских соборов) и работах отцов церкви - Афанасия Александрийского, Василия Великого, Григория Богослова, Иоанна Дамаскина, Иоанна Златоуста и других.

Согласно православному учению Бог - не только личность, но и сущность. Он выступает в трех лицах (ипостасях): Бог Отец, Бог Сын, Бог Святой Дух, составляющих нераздельную в своей сущности и равную в Божественном достоинстве Святую Троицу. Бог Отец не рождается и не исходит от другого лица, Он Дух Вечный, Всеведущий, Всемогущий, Вездесущий, Всеправедный, Неизменяемый. Им из ничего созданы небо и земля, мир видимый и невидимый, Он сохраняет людей, направляет их на путь добра, пресекает зло, предотвращает нарушение долга. Он предопределил спасение людей через Единородного Сына - Иисуса Христа. Сын Божий также вечен, как и Его Отец. Дух Святой порождает духовную жизнь человека, одаривая его способностью познания, вдохновением и мудростью.

Краткое изложение основных догматов христианства, сформулированных на двух первых Вселенских соборах, называется Символом веры. Христианин обязан знать его наизусть. Отличительной особенностью православия является то, что оно со времен первых семи Вселенских соборов не добавило ни одного догмата к вероучению, в отличие от католицизма, и не отказались ни от одного, в отличие от протестантизма. Православная церковь считает это главной из своих заслуг.

Основное назначение постов - очищение и обновление человека перед праздником или важным событием. Многодневных постов в православии четыре: Строгий (перед Пасхой), Петров (перед днем Петра и Павла), Успенский (перед Успением Богородицы), Рождественский (перед Рождеством Христовым), однодневные - каждую среду и пятницу.

Главные праздники православия: Пасха (самый главный праздник в православии); Рождество Христово; Сретение (встреча Симеоном Праведным и пророчицей Анной принесенного в храм на 40-й день после рождения Иисуса Христа); Крещение Господне; Преображение (изменение вида Иисуса Христа); Вход Господа в Иерусалим; Вознесение; Троица (сошествие Святого Духа на Апостолов на 50-й день от Пасхи); Воздвижение креста Господня (в 313 году мать императора Константина Великого святая Елена открыла построенный по ее приказу храм Гроба Господня в Иерусалиме возле Голгофы, в одном из приделов храма был поставлен Престол на месте распятия Иисуса Христа); Благовещение (возвещение архангела Гавриила Деве Марии о зачатии Христа Господа от Духа Святого); Рождество Богородицы; Введение в храм Богородицы; Успение Богородицы.

Символ веры. Верую в Единого Бога Отца, Вседержителя, Творца неба и земли, видимого всем и невидимого. И в единого Господа Иисуса Христа, Сына Божия, Единородного, от Отца рожденного прежде всех веков; Света от Света, Бога истинного от Бога истинного, рожденного, несотворенного. Единосущного Отцу, Им же все существует («вся быша»). Ради нас и нашего спасения сошедшего с небес и воплотившегося от Духа Святого и Девы Марии в человека («и вочеловечшася»). Распятого за нас при Понтийском Пилате, и страдавшего, и погребенного. И воскресшего в третий день по Писанию. И взошедшего на небеса и сидящего справа («одесную») от Отца. И опять («паки») грядущего со славою судить живых и мертвых, Его же Царствию не будет конца. И в Духа Святого, Господа Животворящего, от Отца исходящего, с Отцом и Сыном споклоняемого и сславимого, упоминаемого пророками («глаголавшего пророки»). В Единую Святую, Соборную и Апостольскую Церковь. Исповедую только («едино») крещение в оставление грехов. Ожидаю («чаю») воскресения мертвых. И жизни будущего века. Аминь.

Православие - восточная ветвь христианства, получившая распространение по большей части в странах Восточной Европы, Ближнего Востока и Балканах. Сложилась после разделения Римской империи на Западную и Восточную (395 г.) и оформилась после разделения церквей (1054 г.). Название «православие» (от греч. «ортодоксия») впервые встречается у христианских писателей 2-го века. Богословские основы православия сформировались Византии, где оно было господствующей религией в 4-11 веках.

Основой вероучения признаны Священное писание (Библия) и Священное придание (решения семи Вселенских соборов 4-8 веков, а также труд крупнейших церковных авторитетов, таких как Афанасий Александрийский, Василий Великий, Григорий Богослов, Иоанн Дамаскин, Иоанн Златоуст). На долю этих отцов церкви выпало формирование основных положений вероучения. Оно шло в долгой борьбе с многочисленными отклонениями, вариантами, многие из которых осуждены соборами как ереси. Одним из главных противоборствующих направлений стало арианство. Арианство - учение пресвитера Александрийской школы, утверждающее, что только Бог-отец есть истинный бог. Сын Божий сотворен и вместе с Духом Святым находится в подчиненном отношении к Богу-Отцу.

Из-за широкого распространения арианства был собран первый Вселенский собор (325 г), на котором был принят Символ Веры в котором определено равенство и единосущие всех трех ипостасей . Тем не менее учение ария продолжало завоевывать новые умы и в 381г был созван Вселенский собор, где Символ Веры был дополнен новыми догматами, а ариане были вторично осуждены .

Так сформирование основные принципы православия . Это признание

· триединого Бога

· загробного мира

· посмертного воздаяния

· искупительной миссии Иисуса Христа.

Итак, основу православного вероучения составляет Никео-Царьградский символ веры , о котором говорилось выше. Состоит из 12 членов, содержащих догматические формулировки основных положений вероучения о Боге как о Творце, о его отношении к миру и человеку, о триединстве Бога; Боговоплощении, искуплении, воскресении из мертвых, спасающей роли церкви. СВ. читается как молитва на богослужениях и исполняется хором.

С догматами вероучения тесно связана система культовых действий . Это семь главных обрядов (таинств) :

· Крещение

· Причащение (евхаристия)

· Покаяние (исповедь)

· Миропомазание

· Елеосвящение (соборование)

· Священство.

Таинствами они называются потому, что в них «под видимым, образом сообщается верующим невидимая божественная благодать». Помимо совершения таинств культовая система включает в себя молитвы поклонение кресту, иконам , реликвиям, мощам, святым . Важное место занимаю праздники и посты. Наиболее почитаемый праздник - Пасха , затем идут двунадесятые праздники : Рождество. Крещение, Благовещение, Преображение, Рождество Богородицы, Воздвижение Креста, Вход Господень в Иерусалим (Вербное воскресенье), Вознесение и Троица . Далее следует пять великих праздников : Обрезание Господне, Рождество Ирана Предтечи, Праздник святых Иоанна и Павла, Усекновение главы Иоанна Предтечи, Покров Пресвятой Богородицы . Остальные праздники - престольные, то есть связанные с престолами -святыми местами в храме, посвященными тому или иному святому.

14. Ранняя христианская церковь и первые Вселенские соборы
Христианство своим исходным началом имело ветхозаветное ожидание Мессии - Божественного посланника. Христос нес людям религию любви и спасения, выступив против диктата иудейского закона. В раннем христианстве не следует искать систематизированного учения с догматикой и теологией . По Евангелиям, Иисус Христос очень просто говорит о самом важном - Боге и человеке, о том, как надо жить, чтобы обрести спасение - вечную жизнь. Эта простота и великая любовь, исходившая от Христа, обращали к нему сердца людей, прежде всего простых, не способных мудрствовать, жаждущих не понять разумом, а принять душой божественную истину.
Обращение каждого отдельного человека к Христу было всегда актом индивидуальной веры и собственного выбора, изменявшего саму духовную суть человека. Избравший Христа, обретал надежду на спасение, личное бессмертие и Царство Божие.

Важнейшую роль в становлении христианства сыграло то, что оно обрело свою организацию - церковь. Первые общины христиан возникли в Иудее, Сирии, в Малой Азии. Во второй половине I в. они появились в Риме и на территории Италии. Эти общины были весьма демократичными, их члены называли друг друга «братьями» и «сестрами». Христиане собирались для совместной молитвы и трапезы , имевшей священный смысл. Формы культа и повседневного поведения христиан, которые должны были строго следовать евангельским заветам, еще только вырабатывались.

В общине совершались древнейшие христианские таинства - магически-культовые обряды крещения и причастия (евхаристия) хлебом и вином, символизировавшими плоть и кровь Иисуса Христа. Таинства были призваны содействовать нисхождению Божественной благодати на верующего.

Во II в. на основе общин создаются устойчивые религиозные структуры , ориентированные не на временное существование в ожидании конца света, а на пребывание в земном мире. Общины превращаются в составные части особой религиозной организации - церкви, объединяющей духовенство и мирян на иерархических основаниях. Впоследствии церковью стали называть и здания, где отправляется христианский религиозный культ, со специально выделенными местами для молитвы и алтарем. Однако в самом главном понимании церковь в христианстве - это мистическая община, объединяющая всех верующих, ныне живущих, некогда живших и будущих, во главе с Христом.

Во II в. христианство еще только начинало систематизировать основы вероучения, вырабатывать догматику . Богословское обоснование христианства и его защита от нападок со стороны многочисленных противников было осуществлено апологетами (защитниками). Они пошли по пути, обозначенному еще предтечей христианской теологии Филоном Александрийским, пытаясь соединить богословие с эллинистической философией.

На протяжении многих веков, со времени рождения христианской Церкви, верующие старались принимать Откровение Божие во всей его чистоте, а лжеучителя искажали его человеческими домыслами.

В особенных случаях, для обличения лжеучителей , а также для обсуждения догматических и канонических вопросов, на основании заповеди Самого Спасителя Иисуса Христа и по примеру Апостолов (Апостольский Собор в 51 г. -Деян. 15:1-35), в ранней христианской Церкви собирались Вселенские Соборы . Именно поэтому, период с 4-го по 8-й век обычно называется в церковной истории эпохой Вселенских Соборов . Вселенскими они названы потому, что на них собирались пастыри и учителя христианской Церкви со всех концов греко-римской империи и так называемых варварских стран.

Вселенские Соборы – собрания предстоятелей и представителей всех Поместных Церквей , созываемые для низложения ересей и утверждения истин вероучения, для установления правил, обязательных во всей Церкви, и для решения вопросов, имеющих общецерковную важность.

Вселенский Собор является единственным верховным авторитетом во вселенской Православной Церкви по вопросам вероучения и законодательства и, по действию через него и в нем Святого Духа, обладает свойством непогрешимости; определения, и правила Вселенского Собора простираются на все Поместные Церкви и на все времена.

Всего было семь Вселенских Соборов (325-787 гг).

1. Никейский

2. Константинопольский

3. Ефесский

4. Халкидонский

5. Константинопольский 2-й

6. Константинопольский 3-й

7. Никейский 2-й.

Подробнее о каждом вселенском соборе http://azbyka.ru/dictionary/03/vselenkie-sobory.shtml

15.Великий церковный раскол: его причины и следствия

Причины для разделения единой христианской Церкви на Западную и Восточную формировались на протяжении всего первого тысячелетия существования христианства. Поводом же к церковному расколу стал конфликт первоиерархов двух столиц - Рима и Константинополя.

Во времена, когда православие было включено в свод законов, а отступление от веры или «богохульство» - считалось преступлением, было принято совершать беззакония, в ту пору это считалось, скорее всего, чем-то вроде «традиции».

Речь идет о еврейских погромах. В истории российской империи погромов было достаточно много, но в данном случае хотелось бы остановиться на самом типичном – Кишиневском погроме.

Отношение к евреям в Российской империи, понятное дело, было негативным. Их винили чуть ли не во всех бедах, хотя в плане работы все же были не прочь получать значительные «доли» и налоги от возможной выручки еврейских ростовщиков и ремесленников.

Нетерпимость в целом характерна для всего периода, однако выражалась она по-разному. Когда-то евреев за веру могли и сжечь (до Петра I), а затем их долгое время пытались «приобщить» к православию. Во многом это достигало определенных успехов, хотя такие евреи все же не считались полноценными людьми все равно.

Как известно, в начале XIX века по указу Екатерины II евреи были определены в т.н. «черту оседлости». Интересно, но евреям было строжайше запрещено проживать в сельской местности. Складывается ощущение, что фактически им навязывали ростовщическую и ремесленную деятельность власти. Причем тут важно понимание, что эти доходные места доставались далеко не всем евреям, а поэтому большинству приходилось очень плохо, т.к. места были ограничены, а евреев проживало в Российской империи порядка 5 млн. человек. Не удивительно поэтому, что в некоторых «местечках» они жили впроголодь.

Несмотря на такие факты, от них все же «православная общественность» так и не отставала. В религиозной литературе тех лет постоянно содержались речи, в которых буквально разжигалась ненависть в отношении евреев. В частности, известная фальшивка под названием «Протоколы сионских мудрецов» распространялась при помощи государственных средств, продавалась в церковных лавках и разжигала ненависть к евреям.

Понятно, что в целом правительство таким образом пыталось доказать простую «истину». Проблемы в экономике и политике не связаны с социально-экономическими отношениями в обществе. Все дело в евреях и еще каких-нибудь «вредителях», которые, мол, мешают стране быть идеальной. Плюс, конечно, не стоит забывать о религиозной нетерпимости, поскольку православие претендовало на абсолютную власть, более того, были законы , которые могли карать за переход из православия в любую другую «веру». Таким образом, господа христиане пытались обратить в свою веру евреев, а в особенности их детей.

Теперь о «проявлении» духовности в целом. Итак, в маленьком городе Дубоссары в 1903 году пропал подросток Михаил Рыбаченко. Вскоре он был найден мертвым. Никаких особенных подробностей по этому поводу не было. Но затем в газете «Бессарабец» - органе государственного антисемитизма и православной пропаганды – начали появляться «заметки» об этом убийстве со ссылками на антисемитские произведения средних веков, когда евреев обвиняли в ритуальных убийствах.

В частности, главный редактор газеты Павел Крушеван был активным антисемитом, поэтому подробности убийства он прямо-таки выдумывал на ходу. В этом ничего удивительного нет, ранее этот публицист неоднократно был судим за клевету, оскорбления и угрозы самого разного уровня, т.е. это был типичный «желтый журналист» того периода. Вероятно, если приводить некие исторические параллели, то он в целом напоминает клерикальных депутатов, только еще радикальнее.

Он писал каждый день об убийстве Рыбаченко и обвинял в этом евреев. Он указывал на «ритуальный характер» убийства. Что евреи зашивали убитому то глаза, то рот, то обескровили для сатанинского ритуала и т.д.

Более того, лжец Крушеван не останавливался на достигнутом. Апогеем лжи было то, как Крушеван сообщил о том, что якобы «один из убийц» был пойман. Понятно, что убийцей был еврей, который смаковал все подробности убийства и рассказывал о ритуальном характере.

Важно отметить, что этот погромщик затрагивал тему постоянно, и в итоге это дало плоды. Вначале люди просто отказывались вступать с евреями в какие-либо контакты, затем начались избиения, ну а потом все обрело организованные формы, когда группы горожан фактически «патрулировали улицы».

Важно сказать сразу, что дело Рыбаченко было раскрыто. Как оказалось, убил Рыбаченко его дядя из-за наследства. И никакого даже намека на «ритуал» в убийстве не было. Министерство внутренних дел издало циркуляр, согласно которому запрещено что-либо публиковать о деле Рыбаченко, т.е. погромщик так и не был признан клеветником. Вскоре именно он публиковал заметки: «Программа завоевания мира евреями» и «протоколы сионских мудрецов» в той же газете.

Собственно, что интересно, как только признали, что дело не в евреях, то Крушеван сообразил, что это власти под напором еврейской общественности отказалась «признавать» ритуальный характер убийства. После чего дело завелось с новой силой. В той же антисемитской газете начали публиковать призывы к «активным действиям» в отношении евреев.

Обеспокоенная еврейская община пыталась решить этот вопрос максимально мирно, поскольку все же были надежды на то, что это начало XX века, а не середина XV. Евреи не придумали ничего умнее, как обратиться к епископу Кишинёвскому и Хотинскому Иакову. Евреи надеялись на то, что Иаков публично обратиться к своим сторонникам и успокоит их. Но он сказал своим сторонникам:

«бессмысленно отрицать тот факт, что еврейская секта «Хузид» практикует питьё христианской крови втайне от своих собратьев по религии»

Т.е. он только разжег ненависть еще больше. А его «братья во Христе» в целом придерживались простой позиции: «Православие или смерть», поэтому одного аргумента, что эти люди не православные, было достаточно.

В общем, во время православной пасхи в 1903 году, когда господа православные ходили с крестными ходами, они начали закидывать еврейские дома и лавки камнями. Все это продолжалось практически весь день, и полиция никак не реагировала на происходящее, как будто это в порядке вещей. На следующий день в город прибыли войска и полиция. Однако никто приказов не получал, а поэтому люди просто стояли и смотрели на происходящее.

Между тем христиане собирались и фактически начинали уже не просто кидаться камнями в здания, но и начали избивать евреев. Те, в свою очередь, начали формировать отряды самообороны, поскольку на власть никакой надежды, судя по всему, не было. Из отсчета прокурора В. Н. Горемыкина следует:

«В разных частях города многочисленные партии, человек в 15-20 христиан каждая, почти исключительно чернорабочих, имея впереди себя мальчиков, бросавших в окна камни и кричавших, начали сплошь громить еврейские лавки, дома и жилища, разбивая и уничтожая находящееся там имущество. Группы эти пополнялись гуляющим народом. …имущество подвергалось немедленно полному уничтожению. …[товар] частью уничтожался на месте, частью расхищался лицами, следовавшими за громилами. …в еврейских молитвенных домах произведено было полное разрушение, а священные их свитки (тора) выбрасывались на улицу в изорванном виде. …часть вина [из винных лавок] выпускалась на улицу, часть же на месте распивалась бесчинствующими»

Громилы считали, конечно, что могут все делать безнаказанно, что это, мол, в порядке вещей. Однако евреи все же ответили, хотя силы были не равны:

«Евреи, опасаясь за свою жизнь и имущество, окончательно растерялись и обезумели от страха… Часть евреев, вооружась револьверами, прибегла к самозащите и начала стрелять в громил… бесцельно и неумело»

После чего начался:

«…дикий разгул страстей. Толпа громил озверела, и всюду, где раздавались выстрелы, она немедленно врывалась и разносила всё вдребезги, чиня насилия над попадавшимися там евреями»

И завершилось: «целым рядом убийств»

Только когда стало ясно, что эти безумные убийства никто не остановит, пришлось приказать войсками, дабы те успокоили погромщиков. Интересно, но погромщики достаточно спокойно разошлись при виде войск, направленных на них. И игнорировали войска, когда те бездействовали. Т.е. кровопролития можно было избежать сразу же, если бы войска с самого начала сохраняли правопорядок.

Результаты погрома: убитых почти 50 человек, раненых около 600, разрушено приблизительно 1500 домов (более трети домов Кишинева). И это менее чем за 2 дня «христианской веротерпимости».

Важно сказать, что в целом итогами погрома никто удовлетворен не был, поскольку мало кто рассчитывал реальную силу данного поступка. Очевидно, что изначально планировалось «запугать» евреев, как это случалось и ранее.

Реакция была достаточно бурная, в том числе со стороны мирового сообщества, поскольку данное событие буквально воспроизводило средние века. Событие осудили многие деятели культуры (в том числе Лев Толстой), и даже некоторые царские чиновники. Ситуация была, похоже, спровоцирована царской охранкой, поскольку погромщиков хоть и задержали, но выпустили достаточно быстро, а досталось в основном лишь тем, кто нанес существенный вред имуществу.

Казалось, что это трагическое событие ставит точку. Однако ничего подобного не было. Еврейские погромы только усилились и перекинулись вообще практически на все места проживания евреев. В частности, слова крупного церковника Кронштадтского в 1905 году:

«по всему виновники - евреи, подкупившие наших хулиганов убивать, грабить, изводить пожарами русских людей»

Т.е. все эти настроения активно охранялись, а идеологи прямо-таки считались наиважнейшими политиками Российской империи. Как известно, лично император Николай II неоднократно устраивал банкеты совместно с черносотенцами и другими православными движениями подобного толка. Более того, царь считал весь этот сброд «истинно Русскими людьми», тогда как реформатор Витте относился к ним резко негативно. В частности, он охарактеризовал их таким образом:

"Черносотенцы преследуют в громадном большинстве случаев цели эгоистические, самые низкие, цели желудочные и карманные. Это типы лабазников и убийц из-за угла... Черносотенцы нанимают убийц; их армия - это хулиганы самого низкого разряда... Государь возлюбил после 17 октября больше всего черносотенцев, открыто провозглашая их как первых людей Российской империи, как образцы патриотизма, как национальную гордость"

И еще более откровенные строки можно найти в книге воспоминаний Витте:

"политические проходимцы, люди грязные по мыслям и чувствам, не имеют ни одной жизнеспособной и честной политической идеи и все свои усилия направляют на разжигание самых низких страстей дикой, темной толпы. Партия эта, находясь под крылом двуглавого орла, может произвести ужасные погромы и потрясения, но ничего, кроме отрицательного, создать не может... Она состоит из темной, дикой массы, вожаков - политических негодяев... И бедный государь мечтает, опираясь на эту партию, восстановить величие России. Бедный государь... И это главным образом результат влияния императрицы"

Удивительным образом, но сегодня возникают некоторые параллели, поскольку современные «проправительственные» движения если и не придерживаются в строгом смысле черносотенской идеологии, то все же это вполне может быть в перспективе. Тем более что современные чиновники откровенно продвигают религию и даже изучают мракобесную философию . Собственно, можно посмотреть на современных последователей подобных взглядов. Они прямо заявляют (глава православных хоругвеносцев Симонович-Никшич):

«Мы пока не можем, к сожалению, сжигать в открытую еретиков, но будем сжигать книги и кассеты с современной альбигойской ересью»