Влияние православия на русскую культуру. Православная кухня или кухонное православие

Крещение Руси. Влияние православия на русскую культуру.

Крещение Руси – одно из важнейших культурных событий в истории Древней Руси. Оно положило конец языческой и начало христианской истории России. Крещение Руси произошло в конце IX века, усилиями, которые предпринял Князь Владимир в ходе утверждения христианства как государственной религии. Крещение Руси не проходило безболезненно для русского народа и было сопряжено со значительным сопротивлением новой православной культуре.

Не смотря на то, что хотя фактически, масштабное Крещение Руси началось лишь в IX веке, предпосылки для этого события, появились уже давно. Земли и народы, объединённые именем Древняя Русь, узнали христианство задолго до 988 г., когда его официально принял Князь Владимир. Существует предположение, согласно которому русов, находившихся под властью хазар, впервые крестили просветители славян Кирилл и Мефодий во время своего путешествия в Хазарский каганат в 858 г.

Изначально, дорогу христианству к самому сердцу киевского княжения Руси проложила княгиня Ольга, вдова убитого древлянами князя Игоря. Около 955 г. она проникнулась христианством и приняла крещение в Константинополе. Оттуда она и привезла греческих священников на Русь. Однако христианство тогда не получило широкого распространения. Сын княгини Ольги Святослав не видел нужды в христианстве и продолжал чтить старых богов. Заслуга утверждения православия на Руси принадлежит одному из его сыновей, Князю Владимиру.

Принятие христианства князем Владимиром не было свободно от политических расчётов. Византийский император Василий II (976-1025 гг.), искавший союзника против претендента на престол военачальника Варды Фоки, обратился за помощью к Владимиру Киевскому, соглашаясь выдать за него сестру Анну. Не приняв крещения, Владимир не мог жениться на принцессе, а такой союз высоко поднимал политический статус киевских князей. Союз с Византией был необходим для укрепления растущего авторитета древнерусского государства. Для славян Византия была таким же символом мощи, богатства и державного блеска, как и для других сопредельных государств, только начинавших строить и укреплять свою государственность. Союз с Византией открывал необходимые перспективы как для дальнейшего военного, так и экономического роста.

Наиболее распространённая версия обстоятельств Крещения Руси такова. Владимир отправил в помощь Василию II дружину, численностью около 6 тыс. человек, но греки не спешили выполнять обещания. Князь «поторопил» их, взяв город Корсунь (Херсонес), который не без некоторой иронии был предложен им как вено - выкуп за невесту. Империи оставалось тешить самолюбие лишь тем, что формально она приобретала нового подданного. Киевский князь получал третьестепенный придворный титул, автоматически вводящий тем не менее его в иерархическую систему империи. «Дипломатический» брак русского князя и византийской принцессы мог к тому же надолго обезопасить северные границы Византии, а преобладание на первых порах греческих священнослужителей на Руси предоставляло Царьграду (Константинополю) возможность воздействия на непредсказуемых русов авторитетом Православной Церкви.

В конце лета 988 г. Владимир собрал всех киевлян на берегу Днепра и в его водах их крестили византийские священники. Это событие и вошло в историю как крещение Руси, став началом длительного процесса утверждения христианства на русских землях.

Русские летописи содержат легендарные сведения о выборе веры князем Владимиром. Предания по-своему отразили реальную картину дипломатической активности киевского великокняжеского двора. Помимо Византии он поддерживал контакты с Хазарским каганатом, Римом, западноевропейскими странами, мусульманскими народами, южными славянами. Эти отношения были связаны и с поиском пути государственного развития, и с определением политической, культурной и духовной ориентации Киева.

Среди причин, определивших выбор именно Византии образцом государственного строительства, важную роль сыграло великолепие православного священнодействия. В летописи приводятся впечатления русского посольства о богослужении: в Царьградском храме послы, по их словам, не знали, на небе они или на земле. Неземной красотой храмов, благолепием службы поразила их Византийская Церковь. Незадолго до этого, рассказывает «Повесть временных лет» под 986 г., князь Владимир беседовал с послами из Волжской Булгарии об исламе, с миссионерами из Рима, с хазарскими проповедниками иудаизма и с «греческим философом» - православным миссионером. Особенно князю понравилась речь философа, и он стал склоняться к православию.

После крещения, которое, по преданию, Владимир принял в Корсуни, суровый правитель и воин, проложивший путь к вершинам власти в жестокой междуусобной борьбе, имевший шесть жён (не считая порядка восьмиста наложниц), не препятствовавший ранее человеческим жертвоприношениям, искренне принял учение Церкви о грехе, слова Христа о любви и милосердии. Крещение преобразило Владимира. Он даже всерьёз вознамерился ввести неслыханное до тех пор в человеческой истории новшество - отменить смертную казнь для разбойников, боясь греха.

Правление Владимира отмечено появлением на Руси христианской благотворительности, исходящей от государственной власти. Князь содействовал устройству больниц и богаделен (приютов для стариков и инвалидов), заботился о пропитании неимущих киевлян. Государственную поддержку получили строительство и украшение храмов, была создана первая школа, началась полномасштабная подготовка русского духовенства.

Конечно, насильственная христианизация и уничтожение древних языческих святилищ встречали подчас яростное сопротивление народа и жречества. Однако, в силу того, что первые русские христианские священники проявляли лояльность к ассимиляции языческих традиций к православным. Всё это привело к созданию самобытной православной традиции. И в результате, христианство содействовало общему развитию культуры, созданию памятников письменности, искусства и архитектурного зодчества Древней Руси.

С 10 века православие становится государственной религией. В русских землях, это наложило отпечаток на дальнейшую историю развития. До 11 века (до 1054 года) оно существовало в качестве единой религии, поскольку религия - одна физических форм общественного сознания, то она - отражение жизни общества. В различных районах не может быть единых социальных условий. Следовательно, и религия одинаковой быть не могла, зарождается две формы - в западной форме - католицизм, а в восточной форме - православие. И католицизм, и православие стали отличаться, хотя до середины 11 века они были в рамках одной церкви. Православие корнями уходило в древнегреческую культуру. В центре стоит человек. Внимание уделялось духовному миру человека. Православная церковь огромное внимание уделяла душе верующего. Смысл православной веры - приготовить свою душу к загробной жизни. Католицизм унаследовал от своего предшественника приверженность к силе, к порядку, и именно поэтому девизом католичества становятся: дисциплина, порядок, власть. С точки зрения православного человека, если тебе повезло, ты накопил богатство, то ты обязан в конце жизни отдать это монастырю или нищим. В России богатство никогда не поощрялось. Если люди и наживали богатство, то не афишировали это. Как правило, наиболее почитаемыми были юродивые, у которых нет ни дома, ничего. Это в конечном итоге явилось тормозом для утверждения и развития товароденежных отношений. Если же взять протестанта или католика, то они считают, что бог создал всех людей одинаковыми, но отправил их на землю, чтобы проверить, на что они способны. Чем богаче человек, тем лучше ему будет в загробной жизни. Иными словами утверждение протестантизма в Европе способствовало буржуазному развитию. Другое влияние, очень сильное оказало на политическую жизнь страны. С точки зрения православного человека - святых нет. Если все будешь делать правильно, то попадешь в рай. Для католика и протестанта, Папа Римский - главный свет веры. Что касается православия - то святых людей нет - церковь сама свята. Православная церковь признает не любого монарха, а только законного. Поэтому в истории России вопрос о законности царя имел большое значение. Православие повлияло и на психологию россиян. Что сказал Христос - то только так и надо делать. Нигде не дал марксизм таких корней как в России, потому что россиянину можно объяснить, что сейчас нужно отказаться от благ, потому что то-то и то-то. Самоотрешенность, самопожертвование характерно для россиян. При Владимире произошло одно из величайших событий в русской истории - Русь приняла христианство. До принятия христианства, т.к. славяне были земледельцами, они обожествляли землю, солнце, реки. Придя к власти, Владимир хотел укрепить языческую веру, но ему это не удалось. Заставить по- новому верить в старых богов было очень трудно, а в прежнем виде язычество уже не устраивало княжескую власть. “Повесть временных лет” рассказывает, что в 986 году в Киев приехали представители третьих религий: христианство (Византия), иудаизм (Хазария), ислам (Волжская Булгария). Каждый из них предлагал свою религию. Ислам не подходил Владимиру, т.к. его не устраивало воздержание от вина, иудаизм – т.к. евреи, исповедавшие его, лишились своего государства и были рассеяны по всей земле. А проповедь представителей византийской империи произвела на Владимира впечатление. Однако, чтобы во всем убедиться, он посылает своих послов посмотреть, как поклоняться богу в разных странах. И вернувшись, посланники назвали самую лучшую греческую веру. С решением Владимира принять христианскую веру могла также быть связана его женитьба на византийской принцессе Анне. Крещение Руси происходило очень медленно, т.к. было большое сопротивление со стороны населения, заставить язычников покориться помогало лишь насилие и запугивание. Чтобы как-то облегчить славянам принятие христианства, церковь освятила некоторые языческие праздники (такие как, масленица, Иван Купала…). Также сохранились веры в русалок, леших, домовых. Принятие христианства на Руси имело большое значение. Христианство заставляло употреблять в пищу много овощей, следовательно, совершенствовалось огородничество . Христианство повлияло на развитие ремёсел, также перенимались приёмы кладки стен, возведение куполов, мозайка и т.д. Каменное зодчество, фрески, иконопись появились на Руси также, благодаря христианству. Было построено много храмов (В Киеве было около 400 храмов, и не один из них не копировал другой). Русь получила две азбуки: глаголица и кирилица, что способствовало распространению грамотности. Стали появляться первые рукописные книги. Очень заметно сменялись нравы на Руси, так как церковь категорически запрещала человеческие жертвоприношения, убийство рабов… Также христианство способствовало укреплению княжеской власти. Князь теперь воспринимался, как посланник бога. И, наконец, принятие христианства коренным образом изменило международное положение Руси. Она органично вписалась в европейскую культуру и дипломатические отношения с другими странами.

Проникновение христианства в среду славян началось задолго до того, как оно стало государственной религией. Первыми христианами были купцы и дружинники, подолгу жившие в Византии. В ряде других византийских и арабских источников неоднократно говорится о христианстве среди русов.

Так, наиболее ранними предметами христианского культа, попавшими на Русь из стран христианского региона и быстро освоенные русскими ремесленниками, были энколпионы. Уже к XII в. широкие масштабы приобрело производство этих крестов-тельников для хранения мощей и других святынь. Предметы, в которых русский рынок не испытывал постоянной потребности, эпизодически попадали в пределы страны. Типичны, например, ампулы для благовоний, разносимые паломниками из святых мест по всему христианскому миру.

Важную роль в древней Руси в утверждении христианской веры играла княжеская власть. Среди канонизированных русской церковью святых было немало князей. Самой большой популярностью пользовался культ первых русских святых Бориса и Глеба. Празднование в честь святых было введено в 1072 г., а уже к концу XI в. в обиходе появилось большое количество т.н. борисоглебских энколпионов. От складней аналогичного типа они отличаются тем, что вместо пластических изображений Христа и Богоматери на створках помещались святые князья. Вообще иконография Бориса и Глеба в древнерусском искусстве огромна. Изображения князей-мучеников встречаем на иконах, в произведениях художественного литья, на эмалях. Такое богатое разнообразие воплощений образа первых русских святых связано в быстрым распространением культа в народной среде. Давно отмечена полуязыческая редакция этого христианского культа. Срок праздника в честь святых совмещен с языческим календарем. Ранние изображения святых на эмалях отразили как раз нехристианскую сторону культа, ибо они помещались в обрамлении зеленых нимбов и ростков-кринов, символизировавших собой буйно произраставшую растительность. Вопреки биографии князей народ упорно именовал их "хлебниками", очевидно, святые заслонили собой каких-то славянских божеств - покровителей земледелия. Облик святых чем-то напоминает добрых языческих божеств: совершая чудеса, святые действуют "своей силой" и тем самым как бы подменяют божественное вмешательство.

С XI по XIII в. постепенно увеличивается количество предметов с христианской символикой. Археологические находки ритуального характера объективно отражают динамику распространения в обществе новой веры. Они же дают представление и о социальных слоях, куда христианство проникало в первую очередь. Изысканно обработанные предметы из драгоценных металлов с очевидностью указывают на состоятельность их владельцев. Многие предметы христианского культа представляли собой подлинные произведения искусства. Они использовались духовенством, как в быту, так и при богослужении.

По мере христианизации общества появляется все больше дешевых и доступных широким слоям населения изделий с христианской символикой. Труднообозримы приемы, избиравшиеся древнерусскими мастерами для воплощения образа креста. Распространение получают литые привески-иконки и резные шиферные образки, на которые помещали изображения популярных в народе святых.

Кресты в своем бытовании не всегда были напрямую связаны с христианизацией. Нередко они использовались и в качестве простых украшений. Часто встречаются кресты в наборах амулетов, где каждая вещь имела далекую от христианства символику. Можно привести разнообразные магические действия с крестом, которые никак не мотивировались содержанием христианского учения. В народе прочно удерживалось значение креста как солнечного символа. Крест и крестовидность соотносились с идеей вечного, бессмертного, всестороннего, чистого, солнечного божественного и мужского жизненного начал.

Двойственная природа креста как основной христианской святыни, с одной стороны, и как древнего языческого символа - с другой, сохранялась длительное время. Духовенство постоянно преследовало всякие нецерковные действия с крестом. Изображения или изваяния крестов, которые способствовали в той или иной степени консервации дохристианских представлений, предписывалось разрушать.

При Ярославе Мудром Киевская Русь вступает в период своего культурного расцвета. В этот период укрепляется положение церкви, организуются школы, распространяется грамотность, с размахом ведется культовое и гражданское строительство. Древнерусские книжники привлекались для выполнения важных государственных заданий.

С христианством на Руси связано развитие иконописания и книжности. Иллюстрации и заставки к книгам являют собой образцы высокого мастерства. Они дают представление об изобразительном искусстве и художественной культуре того времени. Сюжеты рисунков отражают духовную атмосферу и эстетические вкусы древних русичей.

Родовым знаком рода Рюриковичей, к которому принадлежал Владимир Креститель, был трезубец. В первое время после введения христианства на серебряниках, чеканившихся при Владимире, вместо трезубца помещали изображение Христа, а сама монета превращалась в маленькую иконку. Затем вместо Христа стали вновь чеканить трезубец, но в него ввели дополнительный элемент - крест, а нимб стали помещать над головой восседающего на престоле князя.

Архитектура.

Если деревянная архитектура восходит в основном к Руси языческой, то архитектура каменная связана с Русью уже христианской. Подобного перехода не знала Западная Европа, издревле строившая и храмы, и жилища из камня. К сожалению, древние деревянные постройки не сохранились до наших дней, но архитектурный стиль народа дошел до нас в позднейших деревянных сооружениях, в древних описаниях и рисунках. Для русской деревянной архитектуры была характерна многоярусность строений, увенчивание их башенками и теремами, наличие разного рода пристроек -- клетей, переходов, сеней. Затейливая художественная резьба по дереву была традиционным украшением русских деревянных строений. Эта традиция живет в народе и до настоящей поры.

Мир христианства привнес на Русь новый строительный опыт и традиции: Русь восприняла сооружение своих церквей по образу крестово-купольного храма греков: квадрат, расчлененный четырьмя столбами, составляет его основу; примыкающие к подкупольному пространству прямоугольные ячейки образуют архитектурный крест. Но этот образец греческие мастера, прибывшие на Русь, начиная со времени Владимира, а также работающие с ними русские умельцы, применяли к традициям русской деревянной архитектуры, привычной для русского глаза. Если первые русские храмы, в том числе Десятинная церковь, в конце Х в. были выстроены греческими мастерами в строгом соответствии с византийскими традициями, то Софийский собор в Киеве отразил сочетание славянских и византийских традиций: на основу крестово-купольного храма были поставлены тринадцать веселых глав нового храма. Эта ступенчатая пирамида Софийского собора воскресила стиль русского деревянного зодчества.

Софийский собор, созданный в пору утверждения и возвышения Руси при Ярославе Мудром, показал, что строительство -- это тоже политика. Этим храмом Русь бросила вызов Византии, ее признанной святыне -- Константине польскому Софийскому собору. В XI в. выросли Софийские соборы в других крупных центрах Руси -- Новгороде, Полоцке, и каждый из них претендовал на свой, независимый от Киева престиж, как и Чернигов, где был сооружен монументальный Спасо-Преображенский собор. По всей Руси были построены монументальные многокупольные храмы с толстыми стенами, маленькими оконцами, свидетельства мощи и красоты.

Большого расцвета архитектура достигла в годы правления Андрея Боголюбского во Владимире. С его именем связана постройка Успенского собора во Владимире, расположенного на крутом берегу Клязьмы, белокаменного дворца в селе Боголюбове, "Золотых ворот" во Владимире -- мощного белокаменного куба, увенчанного златоглавой церковью. При нем же было создано чудо русской архитектуры -- храм Покрова на Нерли. Князь построил эту церковь неподалеку от своих палат после кончины любимого сына Изяслава. Эта небольшая однокупольная церковь стала поэмой из камня, в которой гармонично сочетаются скромная красота природы, тихая грусть, просветленная созерцательность архитектурных линий.

Искусство.

Древнерусское искусство -- живопись, резьба, музыка -- с принятием христианства также пережило ощутимые перемены. Языческая Русь знала все эти виды искусства, но в чисто языческом, народном выражении. Древние резчики по дереву, камнерезы создавали деревянные и каменные скульптуры языческих богов, духов. Живописцы разрисовывали стены языческих капищ, делали эскизы магических масок, которые затем изготовлялись ремесленниками; музыканты, играя на струнных и духовых деревянных инструментах, увеселяли племенных вождей, развлекали простой народ.

Христианская церковь внесла в эти виды искусства совершенно иное содержание. Церковное искусство подчинено высшей цели -- воспеть христианского Бога, подвиги апостолов, святых, деятелей церкви. Если в языческом искусстве "плоть" торжествовала над "духом" и утверждалось все земное, олицетворяющее природу, то церковное искусство воспевало победу "духа" над плотью, утверждало, высокие подвиги человеческой души ради нравственных принципов христианства. В византийском искусстве, считавшемся в те времена самым совершенным в мире, это нашло выражение в том, что там и живопись, и музыка, и искусство ваяния создавались в основном по церковным канонам, где отсекалось все, что противоречило высшим христианским принципам. Аскетизм и строгость в живописи (иконопись, мозаика, фреска), возвышенность, "божественность" греческих церковных молитв и песнопений, сам храм, становящийся местом молитвенного общения людей, -- все это было свойственно византийскому искусству. Если та или иная религиозная, богословская тема была в христианстве раз и навсегда строго установлена, то и ее выражение в искусстве, по мнению византийцев, должно было выражать эту идею лишь раз и навсегда установленным образом; художник становился лишь послушным исполнителем канонов, которые диктовала церковь.

И вот перенесенное на русскую почву каноническое по содержанию, блестящее по своему исполнению искусство Византии столкнулось с языческим мировосприятием восточных славян, с их радостным культом природы -- солнца, весны, света, с их вполне земными представлениями о добре и зле, о грехах и добродетелях. С первых же лет византийское церковное искусство на Руси испытало на себе всю мощь русской народной культуры и народных эстетических представлений.

Выше уже шла речь о том, что однокупольный византийский храм на Руси XI в. преобразовался в многокупольную пирамиду, основу которой составляло русское деревянное зодчество. То же произошло и с живописью. Уже в XI в. строгая аскетическая манера византийской иконописи превращалась под кистью русских художников в портреты, близкие к натуре, хотя русские иконы и несли в себе все черты условного иконописного лика.

Наряду с иконописью развивалась фресковая живопись мозаика. Фрески Софийского собора в Киеве показывают манеру письма здешних греческих и русских мастеров, и приверженность к человеческому теплу, цельности и простоте. На стенах собора мы видим и изображения святых, и семью Ярослава Мудрого, и изображение русских скоморохов, животных. Прекрасная иконописная, фресковая, мозаичная живопись наполняла и другие храмы Киева. Известны своей большой художественной силой мозаики Михайловского Златоверхого монастыря с их изображением апостолов, святых, которые потеряли свою византийскую суровость; лики их стали более мягкими, округлыми.

Позднее складывалась новгородская школа живописи. Ее характерными чертами стали ясность идеи, реальность изображения, доступность. От XII в. до нас дошли замечательные творения новгородских живописцев: икона "Ангел Златые власы", где при всей византийской условности облика Ангела чувствуется трепетная и красивая человеческая душа. Или икона "Спас Нерукотворный" (также XII в.), на которой Христос со своим выразительным изломом бровей предстает грозным, все понимающим судьей человеческого рода. В иконе "Успение Богородицы" в лицах апостолов запечатлена вся скорбь утраты. И таких шедевров Новгородская земля дала немало.

Широкое распространение иконописной, фресковой живописи было характерно и для Чернигова, Ростова, Суздаля, позднее Владимира-на- Клязьме, где замечательные фрески, изображающие "Страшный суд", украшали Дмитриевский собор.

В начале XIII в. прославилась ярославская школа иконописи. В монастырях и церквах Ярославля было написано немало превосходных иконописных произведений. Особенно известна среди них так называемая "Ярославская Оранта", изображавшая Богородицу. Ее прообразом стало мозаичное изображение Богородицы в Софийском соборе в Киеве работы греческих мастеров, запечатлевших суровую властную женщину, простирающую руки над человечеством. Ярославские же искусники сделали облик Богородицы теплее, человечнее. Это прежде всего мать-заступница, несущая людям помощь и сострадание. Византийцы видели Богородицу по-своему, русские живописцы -- по-своему.

На протяжении долгих веков на Руси развивалось, совершенствовалось искусство резьбы по дереву, позднее -- по камню. Деревянные резные украшения вообще стали характерной чертой жилищ горожан и крестьян, деревянных храмов.

Белокаменная резьба Владимиро-Суздальской Руси, особенно времени Андрея Боголюбского и Всеволода Большое Гнездо, в украшениях дворцов, соборов стала примечательной чертой древнерусского искусства вообще.

Прекрасной резьбой славились утварь и посуда. В искусстве резчиков с наибольшей полнотой проявлялись русские народные традиции, представления русичей о прекрасном и изящном. Знаменитый художественный критик второй половины XIX -- начала XX в. Стасов писал: "Есть еще пропасть людей, которые воображают, что нужно быть изящным только в музеях, в картинах и статуях, в громадных соборах, наконец, во всем исключительном, особенном, а что касается до остального, то можно расправляться, как ни попало -- дескать, дело пустое и вздорное... Нет, настоящее, цельное, здоровое, в самом деле, искусство существует лишь там, где потребность в изящных формах, в постоянной художественной внешности простерлась уже на сотни тысяч вещей, ежедневно окружающих нашу жизнь". Древние русичи, окружая свою жизнь постоянной скромной красотой, давно подтвердили справедливость этих слов.

Это касалось не только резьбы по дереву и камню, но и многих видов художественных ремесел. Изящные украшения, подлинные шедевры создавали древнерусские ювелиры -- золотых и серебряных дел мастера. Они делали браслеты, серьги, подвески, пряжки, диадемы, медальоны, отделывали золотом, серебром, эмалью, драгоценными камнями утварь, посуду, оружие. С особенным старанием и любовью мастера-искусники украшали оклады икон, а также книги. Примером может служить искусно отделанный кожей, ювелирными украшениями оклад "Остромирова Евангелия", созданного по заказу киевского посадника Остромира во времена Ярослава Мудрого.

Как и все средневековое искусство, церковная живопись имела прикладное значение и, будучи "Библией для неграмотных", служила прежде всего целям религиозного просветительства. Религиозное искусство являлось также средством общения с Богом. И процесс создания, и процесс восприятия превращались в богослужение. Эта его основная функция закрепляет значимость того, что изображено, а не как, и поэтому в принципе не различает шедевр и рядовую икону. В контексте своей эпохи икона исполняла и вполне утилитарные функции - охранительница от эпидемий и неурожаев, заступница, грозное оружие (языческое влияние).

Религиозная идеология пронизывала все сферы жизни, религиозные установления охранялись государством. Устанавливался религиозный канон - набор христианских мировоззренческих принципов и соответствующих приемов, норм и основных задач художественно-образного творчества. Канон вырабатывался и утверждался церковью как образец (шаблон) для подражания, как идеал святости и красоты, как стандарт соединения элементов образа. Например, строгое соблюдение иконописцами церковного канона требовалось для того, чтобы делать лики божеств, апостолов либо святых на всех им посвященных иконах или фресках абсолютно одинаковыми. Идеальным для церкви соотношением религиозной и художественной сторон в ее искусстве является положение, при котором художественные средства используются лишь для наиболее полного воплощения религиозного содержания в рамках принятого канона. Образец - древние новгородские и псковские иконы и фрески ХIII - ХIV вв. Этот религиозно-художественный канон после принятия в 988 году Русью христианства был заимствован из Византии и в переработанном виде закрепился на русской культурной почве. Так, в соответствии с требованиями иконописного канона в образах Иисуса Христа и всего пантеона, святых на иконах подчеркивается их бесплотность, святость, божественность, отрешенность от земного. Облик неподвижных, статичных, плоскостных фигур библейских персонажей и святых символизирует вечное и неизменное. Пространство на иконах изображается всегда условно, путем совмещения нескольких проекций на плоскости с применением обратной перспективы. Золотые фоны и нимбы, золотое сияние переносило в восприятии зрителя изображенное событие в некое иное, далекое от земного мира, измерение, в сферу духовных сущностей, реально являя собой эту сферу.

Особую художественно-религиозную символическую роль в византийской живописи играл цвет. Например, пурпурный символизировал божественное и императорское достоинство; красный - пламенность, огонь (очищающий), кровь Христа, как напоминание его воплощения и грядущего спасения рода человеческого. Белый обозначал божественный свет, чистоту и святость, отрешенность от мирского, устремленность к духовной простоте и возвышенности. В противоположность белому черный цвет воспринимался как знак конца, смерти. Зеленый цвет символизировал юность, цветение, а синий и голубой - потусторонний (трансцендентный) мир.

Для мастеров канон выступал в качестве художественного метода и стиля воплощения религиозно-эстетического общественного идеала и приближения к нему. Массе посредственных иконописцев, среди которых основное место занимали монастырские монахи ("богомазы"), канон часто служил лишь как совокупность формальных норм и правил, отличающих собственно религиозное письмо от художественного.

Можно выделить гениального русского живописца Андрея Рублева (ок. 1370 - ок.1430), который далеко не всегда следовал сложившимся иконографическим традициям. Проявляя творческую индивидуальность, как в построении композиций, так и в цветовых решениях икон, он воплощал новую идейную направленность искусства. Как показали исследования, неповторимой гаммой своих творений, даже новыми оттенками цветов Рублев как бы расширял границы канона. Например, в отличие от мрачноватых, темных по колориту икон Феофана Грека палитре Андрея Рублева присуща светлая гамма цветов, его иконы и фрески проникнуты трепетной солнечностью и воплощают радостное мироощущение, любование и умиление миром. В мировоззрении Андрея Рублева счастливо сочетались духовные традиции домонгольского наследия, проникнутого отзвуками эллинистического искусства, связанного с византийским стилем, с одной стороны, и общеевропейская предвозрожденческая эстетика, с другой. Подобное цельное и глубокое понимание классического канона наиболее полно выразилось в рублевских фресках, в "Троице". Светлая радость переполняет сердце от встречи с этим бесценным памятником отечественной духовной и художественной культуры, великим мировым шедевром, исполненным исключительной образной силы и гуманистического пафоса. Отличающаяся глубоким психологизмом, "Троица" внушает ощущение внутреннего спокойствия, ясной простоты, гордости и великой нравственной силы. Достигается это прежде всего классически уравновешенной статичной композицией расположения фигур трех ангелов, певучестью четких линий рисунка, гармонией колористической гаммы и жизнерадостностью общего цветового фона иконы.

Служение высоким идеалам, устремленность к совершенству отличали мастеров русского религиозного искусства.

Постепенно формировалась, написанная специально для сопровождения религиозно-культовых обрядов, духовная музыка, которая у верующих людей вызывала целую гамму переживаний и настроений.

Прикладное, декоративное искусство и культовые предметы, используемые во время богослужения или постоянно присутствующие в интерьерах храмов, подчас обретали не церковное звучание. Жертвенники, подсвечники, кресты, рясы, подрясники, митры, все одеяние священников являлось не столько культовыми произведениями, сколько прикладного искусства.

Литература и летописание.

Сообщения средневековых авторов позволяют предполагать наличие у славян письменности еще до принятия христианства. Однако широкое распространение письменности началось, по-видимому, с появлением на Руси христианства и созданием болгарскими миссионерами Кириллом и Мефодием славянского алфавита - кириллицы. Древнейшими дошедшими до нашего времени памятниками древнерусской письменности являются Остромирово Евангелие 1056 г., Изборники 1073 и 1076 гг.

В Древней Руси писали на пергамене (особым образом выделанной телячьей или бараньей коже). Книги переплетались в кожу, богато украшались золотом и драгоценными камнями.

В связи с распространением христианства на Руси (главным образом, при монастырях) стали создаваться школы для "книжного учения". Грамотность распространилась довольно широко, о чем свидетельствуют, прежде всего, обнаруженные в Новгороде берестяные грамоты, относящиеся к XI-XII вв. Среди них - частная переписка, деловые хозяйственные документы, даже ученические записи.

В Киеве при соборе Св. Софии была создана обширная библиотека. Подобные собрания книг существовали и в других богатых храмах и крупных монастырях.

На русский язык переводились греческие богослужебные книги, произведения отцов церкви, жития святых, исторические хроники, повести.

Уже в XI в. начинается формирование собственно древнерусской литературы. Ведущее место среди литературных произведений принадлежало летописям. Крупнейший летописный свод Киевской Руси - "Повесть временных лет" (ПВЛ) - возник в начале XII в. До нас ПВЛ дошла в двух редакциях, сложившихся в XIV-XV вв. ПВЛ стала основой русского летописания. Ее включали практически во все местные летописи. Важнейшими темами ПВЛ были защита христианской веры и родной земли. Автором ПВЛ обычно называют монаха Киево-Печерского монастыря Нестора. Однако по существу это коллективный труд, в составлении и переработке которого принимали участие несколько летописцев. Летописец не бесстрастно наблюдал за событиями. Летопись была документом политическим и потому нередко подвергалась переработке в связи с приходом к власти нового князя.

В летописи нередко включались публицистические и литературные произведения. "Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона (первого митрополита русского происхождения), написанное во второй трети XI в., было посвящено прославлению христианства и обоснованию самостоятельности Руси по отношению к Византии. В "Поучении" Владимира Мономаха был создан образ идеального князя, мужественного в бою, заботливого по отношению к подданным, радеющего о единстве и благополучии Руси.

Важным видом чтения средневекового русского человека были жития святых. На Руси стала создаваться собственная житийная литература. Среди них - "Сказание о Борисе и Глебе", "Жития" княгини Ольги, игумена Киево-Печерского монастыря Феодосия и др.

В условиях средневековья человек редко покидал родные края. Тем больше был интерес к далеким странам. Поэтому для средневековой литературы так характерен жанр "хождений", рассказов о путешествиях. К этому направлению древнерусской литературы относится "Хождение" игумена Даниила, совершившего паломничество в Палестину.

Составной частью искусства Руси являлось музыкальное, певческое искусство. В "Слове о полку Игореве" упоминается легендарный сказитель-певец Боян, который "напускал" свои пальцы на живые струны и они "сами князьям славу рокотали". На фресках Софийского собора мы видим изображение музыкантов, играющих на деревянных духовых и струнных инструментах -- лютне и гуслях. Из летописных сообщений известен талантливый певец Митус в Галиче. В некоторых церковных сочинениях, направленных против славянского языческого искусства, упоминаются уличные скоморохи, певцы, танцоры; существовал и народный кукольный театр. Известно, что при дворе князя Владимира, при дворах других видных русских властелинов во время пиров присутствующих развлекали певцы, сказители, исполнители на струнных инструментах.

И, конечно, важным элементом всей древнерусской культуры являлся фольклор -- песни, сказания, былины, пословицы, поговорки, афоризмы. В свадебных, застольных, похоронных песнях отражались многие черты жизни людей того времени. Так, в древних свадебных песнях говорилось и о том времени, когда невест похищали, в более поздних -- когда их выкупали, а в песнях уже христианского времени шла речь о согласии и невесты, и родителей на брак.

Целый мир русской жизни открывается в былинах. Их основной герой -- это богатырь, защитник народа. Богатыри обладали огромной физической силой. Так, о любимом русском богатыре Илье Муромце говорилось: "Куда не махнет, тут и улицы лежат, куда отвернет -- с переулками". Одновременно это был очень миролюбивый герой, который брался за оружие лишь в случае крайней необходимости. Как правило, носителем такой неуемной силы является выходец из народа, крестьянский сын. Народные богатыри обладали также огромной чародейской силой, мудростью, хитростью. Так, богатырь Волхв Всеславич мог обернуться сизым соколом, серым волком, мог стать и Туром-Золотые рога. Народная память сохранила образ богатырей, которые вышли не только из крестьянской среды, -- боярский сын Добрыня Никитич, представитель духовенства хитрый и изворотливый Алеша Попович. Каждый из них обладал своим характером, своими особенностями, но все они были как бы выразителями народных чаяний, дум, надежд. И главной из них была защита от лютых врагов.

В былинных обобщенных образах врагов угадываются и реальные внешнеполитические противники Руси, борьба с которыми глубоко вошла в сознание народа. Под именем Тугарина просматривается обобщенный образ половцев с их ханом Тугорканом, борьба с которым заняла целый период в истории Руси последней четверти XI в. Под именем "Жидовина" представляется Хазария, государственной религией которой было иудейство. Русские былинные богатыри верно служили былинному же князю Владимиру. Они выполняли его просьбы о защите Отечества, к ним он обращался в решающие часы. Непростыми были отношения богатырей и князя. Были здесь и обиды, и непонимание. Но все они -- и князь и герои в конце концов решали одно общее дело - дело народа. Ученые показали, что под именем князя Владимира не обязательно имеется в виду Владимир. В этом образе слился обобщенный образ и Владимира Святославича -- воителя против печенегов, и Владимира Мономаха -- защитника Руси от половцев, и облик других князей -- смелых, мудрых, хитрых. А в более древних былинах отразились легендарные времена борьбы восточных славян с киммерийцами, сарматами, скифами, со всеми теми, кого степь столь щедро посылала на завоевание восточнославянских земель. Это были старые богатыри совсем древних времен, и былины, повествующие о них, сродни эпосу Гомера, древнему эпосу других европейских и индоевропейских народов.

Многие литературные произведения Древней Руси (к Х в.) были написаны представителями духовенства. Можно назвать "Слово о законе и благодати" митрополита Иллариона, "Поучения" Феодосия Печерского, "Поучение" князя Владимира Мономаха, "Жития Бориса и Глеба", "Житие Феодосия Печерского" и др. Эти труды не являлись чисто богословскими, в этом смысле можно согласиться с академиком Д.С.Лихачевым, обосновывающим их высокое историческое, политическое и философское значение. Действительно, в период политической раздробленности и ослабления государства, судя по содержанию указанных первоисточников, правильным будет признать, что литература принимала на себя многие государственные, в том числе объединительные функции.

В средневековую эпоху религиозные установки являлись исходным пунктом и основой всякого мышления, а содержание наук, социокультурное развитие во многом было следствием учений христианства.

Первым отечественным писателем чаще всего называют Луку Жидяту - знатного новгородца, назначенного Ярославом Мудрым новгородским епископом (1036). При нем в Новгороде был заложен храм св. Софии, "Божией Премудрости" по образцу Софийского храма в Константинополе. Епископ играл значительную роль при выборе проекта храма и столь примечательного его названия, олицетворявшего отнюдь не всегда господствовавшее в христианстве почитание недостижимой для человека "мудрости" высшего порядка. До нас дошло единственное произведение Луки - "Поучение к братии", в котором автор главной заповедью называет веру в единого Бога и прославление Троицы. Его Поучение - главным образом опыт популяризации умеренно аскетических, нестяжательских норм христианской этики, нищелюбия, отчуждения от мира, любви к ближнему и т.д.

Существенно иную разновидность христианского православного сознания представляло мировоззрение современника Луки, первого русского по национальности киевского митрополита (с 1051 г.) Илариона. Его "Слово о законе и благодати", похвала князю Владимиру Святославичу, исповедание веры и одна из молитв сохранились до настоящих дней. Иларион - богослов по преимуществу, но мысль его принадлежит не только церкви, но и государству, ориентирована на защиту и обоснование его политических и национальных интересов. В своих рассуждениях Иларион опирается в первую очередь и почти исключительно на Библию, цитируя ее - вполне осознанный богословский метод, направленный на сохранение верности "первоисточнику" христианства, что подразумевало неприятие "латинского христианства", которое во времена Илариона восточная христианская церковь уже открыто и часто упрекала за "неправомерно излишний интеллектуализм". Иларион пришел к своей центральной идее - идее включения истории русского народа во всемирную историю. В его представлении "для нового учения нужны новые мехи, новые народы, и обое соблюдется. Так и было. Вера благодатная распространяется по всей земле, дошла и до нашего народа русского".

Еще один знаменитый древнерусский религиозный писатель - Феодосий Печерский (ум. в 1074 г.), чье мировоззрение может также служить ориентиром при решении вопроса об отношении к философии на Руси после ее крещения. Феодосий - первый столп аскетизма и нестяжательства на Руси. Идея несовместимости любви к Богу и любви к миру, любовь к Богу в делах, а не на словах, отречение от всего мирского, горячая молитва, строгий пост, труд в соответствии с максимой "праздный да не ест" (2 Фес., 3,10), религиозное чтение, любовь друг к другу - соблюдение этих заповедей, по Феодосию, путь к спасению. "Воздерживаться от обильной пищи, ибо от многоядения и пития возрастают помыслы лукавые...постное время очищает ум человека". "Нет иной веры лучше нашей, по своей чистоте и святости", - провозглашал Феодосий и пытался противодействовать "западничеству", считая нужным рекомендовать не приобщаться к латинской вере, не иметь с латинянами ничего общего.

Следует отметить, что Ярослав Мудрый (1015 - 1054), как сообщает летописец, собрал многих писцов, поручил перевести на "словенский" язык многие "эллинские" книги, и тем самым Русь пожала плоды деятельности Владимира Святославича, просветившего Русь "крещением" и посеявшего "книжное слово".

В "Поучении к детям" Владимира Мономаха (великий князь с 1113 по 1125 г.) следующий вариант христианской морали: "Научись, верующий человек, быть делателем благочестия, научись, по евангельскому слову, иметь очам управление, языку воздержанность, уму смирение, телу порабощение, гневу погибель, хранить мысль чистою, побуждая себя на добрые дела ради Господа. Будучи лишаем, - не мсти, ненавидим, - люби, гоним - терпи, хулим - моли, умертви грех. Избавьте обидимого, дайте суд сироте...". По его мнению, не пост, не уединение, не монашество приносят спасение людям, а именно благодеяния. Мономах - сторонник безусловного соблюдения принципа "не убий"; примечательно, что Мономах советовал учить иностранные языки, хорошо принимать иностранцев, чтобы они прославляли гостеприимных хозяев у себя. Призыв Мономаха "Укройся от зла и делай добро, и будешь жить вечно" - противопоставлен строгому аскетизму. Мораль Мономаха "приземлена", направлена на решение земных дел, тогда как аскетическая мораль требовала ухода из жизни, смотрела на земную жизнь как на подготовку к "жизни вечной".

Летописец Нестор (1056 - 1114), знаменитый автор "Повести временных лет", монах Киево-Печерского монастыря, считал, что все на свете совершается "по Божию изволению". Что же касается зла, то его людям, по Нестору, желает дьявол. "Кознями дьявола" объясняются такие проявления зла, как языческие пережитки, трубы, скоморохи, гусли, верования в приметы и т.д. "...Бесы ведь не знают мыслей человека, а только влагают помыслы в человека, тайны его не зная. Бог один знает помышления человеческие. Бесы же не знают ничего, ибо немощны они и скверны видом".

В центре политической истории эпохи Нестора по-прежнему актуальным оставался вопрос о независимости Руси от Византии, вопрос о ее культурной самобытности. У Нестора есть мысль о том, что Владимир Святославич - это "новый Константин великого Рима".

К тому моменту, когда начал работать Нестор, со времени официального крещения Руси не прошло и ста лет. Но за истекшие годы, несмотря на то, что принятое Русью христианство носило доктринально наднациональный характер, оно не только приобрело некоторые региональные особенности, но в нем стали вырисовываться и свои внутрирусские традиции. Нестор в этом отношении представляет характерный пример. Он стал первым, кто назвал себя учеником своего соотечественника, а именно Феодосия Печерского. Примеры, которые приводил Нестор из жизни монахов, фактически поощряли строгую аскезу.

В религиозной форме у Нестора возникает целый ряд "философем", выражающих еще на неадекватном языке важные философские проблемы: закономерности и необходимости в событиях истории, места Руси во всемирной истории.

Через древнюю и средневековую русскую мысль неизменно проходят споры о "свободе воли" человека. Кирилл Туровский (1130-1182) - один из древнерусских писателей, определенно высказывавшихся за признание этого принципа. Свобода человека понимается им как свобода выбора между добром и злом. К добру человека и человечество ведет Бог: "Бог создал меня самовластным". Определенный гуманистический смысл этих богословских утверждений Туровского можно видеть на фоне утверждений других древнерусских книжников, отвергавших принцип "свободы воли". В сфере этики Кирилл был сторонником умеренного аскетизма: "Многие иссушили тело свое постом и воздержанием, - и уста их смердят: но, поелику делают сие без рассуждения, то далеки они от Бога". Путь к спасению идет через добрые дела, а не через усиленные истязания плоти в монашеской жизни, и весь этот путь можно проделать в мирской жизни - таков смысл концепции Туровского, которая выступала некоторым противовесом крайне аскетическим этическим концепциям, широко распространенным на всем протяжении русского средневековья.

Философская мысль после введения христианства на Киевской Руси имела много общего с развитием философской мысли в Византии, в Болгарии, а также в Западной Европе. Общность историко-философского процесса на Руси и в Византии предопределялась, прежде всего, фактом принятия христианства именно из Византии и постоянным присутствием на Руси греческих митрополитов, проводивших политику и идеологию византийских патриархов. В оригинальной письменности древнерусского периода эта ситуация не могла не отразиться.

Как общие с Византией, так и специфические черты развития древнерусской культуры, в конечном счете, были результатом не пассивного следования византийскому образцу, а сознательного выбора самой Руси, высшие политические интересы которой диктовали необходимость, с одной стороны, создать "национальную", государственную церковь, чтобы сохранить свою политическую независимость и культурную самобытность, а с другой - сохранить тесные политические, религиозные и культурные связи с центром восточной православной церкви.

После принятия христианства Русь сумела не только освоить весьма значительное, общее для всего христианского мира наследие, но уже с ХI в. стала выдвигать оригинальных (насколько оригинальность вообще возможна в рамках одной, считающейся единой христианской доктрины) религиозных писателей и мыслителей. Можно сказать, что процесс становления философии задержался на Руси по сравнению с рядом других христианских стран. Это произошло вследствие более позднего принятия христианства и особенно вследствие огромности по историческому значению выбора, который Русь должна была сделать, а именно выбора между двумя разновидностями христианства - восточной и западной, а также как следствие выбора Русью способа сохранения религиозных связей с остальным христианским миром и способа защиты своей политической независимости и культурной самобытности. Закономерности становления и развития древнерусской идеологии и философской мысли являются порождением специфических социокультурных условий древнерусской действительности.

С религиозностью связаны и многие особенности русского характера. Отношение к вере и особенности православия не могли не оказать влияние на уклад русской жизни, на мировосприятие русского человека, его отношение к окружающему миру и людям. Конечно, в столь тонком и деликатном вопросе, как влияние веры на характер народа, нет и не может быть однозначных решений и мнений. Попробуем общими штрихами наметить лишь некоторые, представляющиеся наиболее яркими.

С православием связано такое чисто русское понятие, как смирение. Все попытки перевести его на иностранный язык терпят неудачу, при переводе смысл теряется. Появляется уничижительный оттенок, возникает определенный негативный подтекст. Так, англо-русский словарь дает следующие варианты перевода слова «смирение»: humility, humbleness, submission, resignation. Обратный же перевод этих слов на русский язык следующий:

humility — повиновение, подчинение, покорность;

humbleness — покорность, униженность, простота;

submission — повиновение, подчинение;

resignation — покорность, уступка, согласие.

Народная мудрость гласит: «Смиренье — Богу угождение, уму просвещение, душе спасение, дому благословение и людям утешение». А теперь можно попробовать отнести все это к любому из вышеозначенных английских эквивалентов, получится абсурд и издевательство. Очевидно, что ни одно из этих понятий, ни они все вместе взятые не передают того, что в русском языке вкладывается в слово «смирение».

Смирение, в русском понимании этого слова, это хорошо, оно несет в себе позитивное начало. Смирение — это противоположность гордыне и бунту, это спасение души человека. Достоевский призывал: «Смирись, гордый человек!» и много способствовал возвеличиванию этого понятия. В словаре Даля оно еще применяется широко и по отношению, например, к животному миру: «Смирить зверя, овладеть им, осилить его, или сделать его исподволь ручным; смирить человека, обуздать нравственно, подчинить волю его совести и рассудку». У него смиряют и осетра, и тюленя, и лошадь. Смирение, по Далю, это «сознание слабостей своих и недостатков, чувство сокрушения, унижения; раскаяние; скромность, в разных степенях». После Достоевского и русской религиозной философии второй половины XIX в. оно приобретает высокодуховный и сугубо религиозный смысл как главная добродетель, к тому же еще присущая прежде всего именно русскому народу.

С православным смирением связаны и многие другие особенности русского характера. Так, идея смирения обращает человека от настоящего к будущему, дает ему надежду в иной жизни, предполагая, что в этой можно и нужно терпеть. Это порождало и удивительное терпение русского народа, восхищавшее окружающий мир, и некую пассивность. Вера в высшую предопределенность, волю Божью, приводила к мысли о бесполезности сопротивления, бездействию. Информаторы Этнографического бюро сообщали, что на различные бедствия и несчастья крестьяне смотрят покорно, во всем полагаясь на волю Божью: «Сгорит ли у кого от грозы дом — не говорят иначе, как «сгорел от милости Божьей»» (Быт великорусских крестьян-землепашцев, 1993: 149).

С идеей смирения связана и удивительная русская традиция «просить прощения». Последнее воскресенье перед Великим постом носит название Прощеного воскресенья. В этот день предполагается, что люди должны, готовясь к духовному и физическому испытанию постом, полностью очистить свою душу, снять с нее все обременяющие совесть поступки и мысли. Для этого надо, с одной стороны, попросить прощения у людей, а с другой — простить самому. Очень важно смирить гордыню, забыть обиды, даже если они и справедливые, освободить себя от недоброго чувства к окружающим тебя людям и, попросив прощения, услышать ставшую привычной формулу: «Бог простит, меня прости». Эта традиция получила большое распространение в русском народе, сохранилась и по сей день.

Прощения просили не только в Прощеное воскресенье, но и в связи с какими-то важными событиями в жизни: болезнью, перед длительным расставанием, перед дальней дорогой и т. д. Наряду с благословением прощение должно было очистить душу, подготовить духовно к большим делам и возможным трудностям, дать защиту высших сил.

Возможно, именно с идеей смирения как важнейшей христианской добродетелью связаны и знаменитые контрасты в характере русского народа. Все обозреватели этой деликатной темы отмечают наличие в нем ярко выраженных прямо противоположных черт. Такого рода противоречивость свойственна любым народам, но в русском порой доведена до крайности. Страстность, необузданность, дикость, широта и размах, «буйная головушка», соединившись с православием, с необходимостью постоянно смирять свою натуру, привели к появлению в характере народа крайне противоречивых и на первый взгляд взаимоисключающих черт: отчаянность и покорность, подозрительность и наивность, страстность и пассивность и т. д.

Трудно сказать, причиной или следствием религиозности русских является их приверженность идее. Если есть какая-то идея — религиозная, революционная, коммунистическая, она полностью овладевает человеком, делает его жизнь осмысленной, определенной. Ради нее он готов трудиться, отказывать себе во всем, терпеть лишения и нужду, держаться определенных, насаждаемых ею принципов. Не закон, а идея правит русским человеком: закон представляет собой материалистическое начало, преходящее и сиюминутное, а идея — вещь духовная, значит, вечная. Отними у русского человека идею, и он растеряется, почувствует свою ненужность, потеряет ориентиры и станет способным на любые бесчинства — нет духовной цели, нет и смысла в жизни, нет и необходимости сдерживаться, смиряться.

В православие корнями уходит и вера русского человека в преобладание духовного начала над материальным. Краткость земной жизни, вера в светлую жизнь в Царстве Божием приводили и к особому отношению к материальному богатству. Во-первых, с собой его не унесешь, зачем и копить здесь, во-вторых, рождался страх, не является ли оно губительным для души человека. Отсюда и особо трепетное отношение к юродивым, о котором рассказывалось выше, и огромные пожертвования русских купцов и предпринимателей на церковное строительство, и размах, с которым в России всегда тратили деньги, в том числе последние.

Не случайно главным церковным праздником для русского народа стала Пасха, а не Рождество. Об этом хорошо писал Н. В. Гоголь в «Выбранных местах из переписки с друзьями»: «В русском человеке есть особенное участие к празднику Светлого Воскресения. Он это чувствует живей, если ему случится быть в чужой земле. Видя, как повсюду в других странах день этот почти не отличен от других дней — те же всегдашние занятия, та же вседневная жизнь, то же будничное выраженье на лицах, он чувствует грусть и обращается невольно к России. Ему кажется, что там как-то лучше празднуется этот день, и сам человек радостней и лучше, нежели в другие дни, и самая жизнь какая-то другая, а не повседневная. Ему вдруг представится — эта торжественная полночь, этот повсеместный колокольный звон, который как всю землю сливает в один гул, это восклицанье «Христос воскрес!», которое заменяет в этот день все другие приветствия, этот поцелуй, который только раздается у нас, — и он готов почти воскликнуть: «Только в одной России празднуется этот день так, как ему следует праздноваться!»».

Рождество — праздник более земной и реальный. Конечно, любое рождение ребенка — чудо, а рождение сына Божьего особенно. Но в своей основе оно вполне материалистично. Пасха же — явление духовное, мистическое, волшебное. Это победа жизни над смертью, сил добра над силами зла, это чудо, это прекрасная сказка, в которую хочется верить. Любимая русская сказка о птице Феникс, постоянно возрождающейся из пепла, дохристианская и даже доязыческая в своей основе, разве не создала она почву для искренней веры в возможность новой жизни после смерти.

Православие отличается стремлением к свету, достижение которого возможно через добрые дела и смирение (укрощение духа). К деланью добра призывают не только церковные постулаты, но и народные пословицы, в которых понятия добра и веры тесно переплетаются: «Без добрых дел — вера мертва пред Богом»; «Кто добро творит, тому Бог отплатит»; «Богу хвала, а добрым людям честь и слава»; «Доброму Бог помогает».

Важной частью мировоззрения русского народа стали понятия «страдание» и «сострадание». О страдании, очищающем и возвышающем душу, никто не писал лучше и больше Ф. М. Достоевского: «Я думаю, самая главная, самая коренная духовная потребность русского народа есть потребность страдания, всегдашнего и неутолимого, везде и во всем. Этою жаждою страдания он, кажется, заражен искони веков. Страдальческая струя проходит через всю его историю, не от внешних только несчастий и бедствий, а бьет ключом из самого сердца народного. У русского народа даже в счастье непременно есть часть страдания, иначе счастье его для него неполно. Никогда, даже в самые торжественные минуты его истории, не имеет он гордого и торжествующего вида, а лишь умиленный до страдания вид; он воздыхает и относит славу свою к милости Господа. Страданием своим русский народ как бы наслаждается». В «Дневнике писателя» (1873 г.) он выбрал «актуальный» пример: «Возьмите русского пьяницу и, например, хоть немецкого пьяницу: русский пакостнее немецкого, но пьяный немец несомненно глупее и смешнее русского. Немцы — народ по преимуществу самодовольный и гордый собою. В пьяном же немце эти основные черты народные вырастают в размерах выпитого пива. Пьяный немец несомненно счастливый человек и никогда не плачет; он поет самохвальные песни и гордится собою. Приходит домой пьяный как стелька, но гордый собою. Русский пьяница любит пить с горя и плакать. Если же куражится, то не торжествует, а лишь буянит. Всегда вспомнит какую-нибудь обиду и упрекает обидчика, тут ли он, нет ли. Он дерзостно, пожалуй, доказывает, что он чуть ли не генерал, горько ругается, если ему не верят, и, чтобы уверить, в конце концов всегда зовет «караул»».

Можно согласиться или нет с такой категоричностью русского классика, все герои которого, как и их создатель в реальной жизни, прошли через горнило страдания. Однако мысль об очищающей роли страдания встречается в русской культуре довольно часто.

Еще более распространенной является идея сострадания. Сострадание к ближнему, чувство жалости, умение простить чужие грехи (глядишь, и свои уже не кажутся тяжкими), по многим свидетельствам, являются отличительной чертой русского человека. Вот только некоторые, хорошо известные проявления этого качества. Многие иностранцы в различные эпохи отмечали обилие попрошаек и нищих в России, которые всегда могли рассчитывать на милостыню. Паломники, странники и юродивые проходили по стране многие километры и встречали сочувствие даже в самых небогатых деревнях. Была распространена и так называемая тайная милостыня (подробнее об этом см.: Православная вера…, 2002: 90-100), когда помощь бедным подбрасывали тайно, чтобы они не знали, от кого она. Считалось, что это лучше для спасения души, т. к. побеждается грех гордыни.

Известно, что в Сибири было принято кормить и поддерживать ссыльных, которых гнали по этапу (это хорошо описано в мемуарах декабристок, удивлявшихся этому свойству натуры простых людей). А ведь за легкие проступки в Сибирь не ссылали: государственные преступники, убийцы, грабители — все на равных получали сочувствие или помощь. Мало ли какие обстоятельства вынудили людей сбиться с пути, со всяким может случиться — такие рассуждения и чувство сострадания рождали снисхождение даже к преступникам.

Используется это свойство русской натуры и сегодня в том, что принято называть пиар-компаниями. Небольшие проступки человека, например пьянство, вызывают сочувствие в массах (достаточно почитать комментарии к новостям в Интернете, чтобы убедиться в этом). И нет ничего лучше, как возникновение угрозы: покушение, обвинение, достаточно придать некоторую жертвенность персонажу, как народ начинает ему сочувствовать вопреки всему остальному. Главное только, чтобы это было убедительно. За последние годы этим приемом пользовались так часто, что доверие людей к такого рода сообщениям слегка притупилось.

Уже не раз упоминалось, что для русского красота и вера были неразрывно связаны. Особенно ярко это проявляется в русской иконописи. Красота Богородицы в исполнении русских иконописцев — это не земная миловидность, а сверхземная духовность. Вспомним, например, чудесных итальянских Мадонн эпохи Возрождения. Прекрасные юные девушки, такие живые в своей миловидности, такие нежные и печальные. Их красота понятна каждому.

Совсем другое дело — русские иконы. И дело не только в канонах, которым строго следовали много веков, считая отступление от них святотатством. Внутренняя загадочная красота русской Богородицы доступна лишь посвященным. Вот мнение стороннего наблюдателя: «…живописные картины, которые без особого искусства и изящества коричнево-желтой краской написаны на досках» (Олеарий, 2003: 274). И он же далее отмечает огромное влияние, которое иконы имели на русских людей: «Они их как-то боятся и страшатся, точно в них действительно имеется какая-то Божественная сущность». Более того, Олеарий пишет о том, что немцы, жившие в Москве, вешали иконы в доме, иначе с ними русские не общались, и «нельзя было получить русской прислуги без этого» (там же: 275).

Об особом месте, которое иконы занимают в православии, написано много трудов. Вера в их чудотворность, в их покровительство, в их святость в значительной степени видна даже и по сей день. Икона воспринимается прежде всего как спасительница, утешительница, защитница. Не случайно ее роль всегда была велика в периоды войн, и не только в древности. Полковой священник отец Митрофан Серебрянский, участвовавший в русско-японской войне, вспоминал как к нему обратился однажды солдат с просьбой дать ему в землянку иконку, т. к. «без образа как-то на душе неспокойно». Икон у священника не было, но он нашел неожиданный выход — вырезал их из имевшихся у него газет и разнес по землянкам (Православная вера…, 2002: 145). Радость была всеобщей, даже черно-белый газетный образ давал солдатам чувство успокоения. Множество данных говорит о том (хотя эта информация и относилась к числу секретных), что в 1943 г. состоялся крестный ход вокруг блокадного Ленинграда с Казанской иконой Божией Матери (Цеханская, 1998: 276). Потом ее доставили в Сталинград и другие города, после чего выставили в Елоховском соборе в Москве (по некоторым сведениям, с ней предварительно облетели на самолете вокруг Москвы).

Отдельные особенности русского характера и восприятие религии настолько переплелись, что часто бывает трудно выяснить, что первично, а что вторично, влияние бывает взаимным и равнозначным. Рассматривая различные проблемы русского мира, мы постоянно сталкиваемся с важным свойством русской культуры. Его можно назвать долгой исторической памятью или приверженностью традиции. Очень часто старинные и даже древние обряды сохраняются на протяжении многих веков, даже в тех случаях, когда теряется понимание их внутреннего содержания. Их нередко поддерживают, потому что «так принято», «так всегда делали в семье» или «на всякий случай, хуже не будет». Отказ или отклонение от такого рода исторических привычек вызывает чувство недовольства и смутный страх.

Одновременно с этим существует и уже неоднократно упоминавшееся свойство русской культуры «перемалывать» заимствования на свой традиционно-исторический лад. Берется с Запада какое-нибудь культурное достижение и адаптируется на русской почве так, что оригинал очень далек от получившегося результата. Это заимствование обрастает привычными традициями и обрядами, старое сливается с новым, видоизменяя его по своему образу и подобию. При этом важнейшее значение имеет именно устоявшаяся форма. Это не значит, что русская культура застыла в своем развитии. Нет, она постоянно обновляется, но и сохраняет при этом старые пласты.

Именно поэтому нововведения в России требуют определенной деликатности, нуждаются в подготовленной почве. Самый явный пример приверженности старине в вопросах религии — это старообрядчество в России. Изначально проблема раскола представляется скорее государственной и моральной, чем церковной. И борьба с ним велась, время от времени, на государственном уровне. Не случайно правительство было более терпимо к другим вероисповеданиям и даже сектам, чем к неповиновению старообрядцев. Это был вопрос принципиальный и для государства, так и не сумевшего преодолеть сопротивления своих подданных, и для старообрядцев, не желавших по приказу отказываться от национальной традиции. Это был вопрос идеи и приверженности старине.

Напомним, что в основе раскола лежали проведенные в 1650-х гг. патриархом Никоном при поддержке царя Алексея Михайловича церковные реформы. Многочисленные исследования, написанные на эту тему в разные эпохи, оставляют открытым важный вопрос: как получилось, что достаточно незначительные на первый взгляд изменения привели к столь разрушительным последствиям. Необходимость перемен в церковном устройстве признается большинством авторов. Исправление церковных книг, искаженных вследствие постоянного переписывания далеко не всегда грамотными писцами, также представляется делом закономерным. За источники взяли греческие образцы и унифицировали русские книги. Самой принципиальной можно считать изменение написания имени Исус на Иисус. Изменения в обрядовой стороне также не представляются значительными — крещение тремя пальцами, как это было принято у греков, вместо русского двоеперстия, признание четырехконечного креста наряду с шести- и восьмиконечным, хождение во время обряда против солнца вместо принятого по солнцу, возглашение троекратной вместо двукратной «аллилуйи» и некоторые другие.

Все это вместе взятое возмутило многих верующих как попытка вмешаться в естественный ход вещей, в исторически сложившиеся традиции, в конце концов, как отрицание Божественного провидения. Ведь даже ошибки в богослужебных книгах могли иметь определенный смысл, раз были допущены свыше. Как это нередко случалось в России, организатор и вдохновитель реформ патриарх Никон впал в немилость, но это уже не имело никакого значения для возмутившейся массы. Характерно, что опальный патриарх был осужден тем же церковным собором, что и раскол. Противники новшеств выступали не просто против патриаршей реформы или против власти царя, они боролись за идею, за «древлее благочестие», за подлинную, с их точки зрения, веру. А за это можно было и умереть без страха. Первые жертвы раскола вознесли идею на еще большую высоту, окружили ее ореолом мученичества, страдания.

Постепенно раскол охватил широкие слои населения. Подлинный масштаб этого явления неизвестен, статистика не велась, да и многие скрывали свою приверженность идее, боясь преследований. Когда при Александре II началось научное изучение старообрядчества, по данным П. И. Мельникова-Печерского, которому было поручено исследование проблемы, его придерживались от 12 до 14 млн. человек, т. е. примерно пятая часть населения России, исповедующего христианство (Федоров, 2000: 305). Причем не худшая его часть. Среди старообрядцев была широко распространена грамотность, они были в меньшей степени подвержены национальной русской слабости — пьянству. Когда в XIX в. начался подъем промышленности и торговли, старообрядцы оказались одной из самых активных групп купечества. Они обладали недюжинной деловой хваткой, значительными средствами и прекрасной организацией.

Ошибка реформаторов была не в содержании нововведений, а в форме их проведения. Все то же самое можно было сделать тихо и незаметно, как естественное развитие исторического процесса. Это напоминает схожую ситуацию в XIX в., когда отмена крепостного права, давно назревшая и насущная, была проведена слишком торжественно и пафосно (о том, что этого нельзя делать, Александра II предупреждал еще его отец, Николай I). Что и привело к сильным волнениям в крестьянстве.

Трудно представить, что вышеозначенные новшества могли стать поводом для столь яростного сопротивления. Между тем большинство старообрядцев были готовы умереть за свои убеждения. И умирали, преследуемые властями, предпочитая самосожжение позору (т. е. подчинению «отступникам», как они называли остальных православных). Постепенно разрыв увеличивался, выходя за рамки исключительно религиозных споров.

Так, большое значение в старообрядчестве имеют свои особые бытовые традиции, не связанные с церковной жизнью. Было решено не принимать никаких новшеств, возникших в обществе после XVII в., — если уж придерживаться старины, так во всем. В результате старообрядцы превратились в своеобразный «законсервированный» материал для историков и этнографов. Одним из отличительных внешних признаков старообрядцев стали окладистые бороды — бритье почиталось страшным грехом. Осуждалось курение и употребление спиртных напитков. Старообрядцы пили квас и бражку (правда, иногда такие, что с ног валили).

Еще четверть века назад старообрядческие села, особенно в отдаленных районах, старались следовать заветам предков. В глухой деревушке, например, в Пермской области, приготовление еды, шитье одежды, обработка поля — все велось традиционным, старинным методом. Не признавались продукты, появившиеся в России в большом количестве в XVIII в.: чай, кофе, картофель. Употребление сахара тоже считалось великим грехом, он заменялся медом. Даже самовар попал под запрет как адская машина для приготовления греховного напитка. За употребление запрещенных продуктов в старые времена на старообрядцев налагалась епитимия, церковное наказание. В старообрядческой рукописи XIX в. сказано, что «за чай трижды проклят человек, за кофею десять раз анафема, за картофель епитимья 36 лет, по 1800 поклонов на день, сухояста девять часов дня» (Палладий, 1863: 149).

Отвергались и все новые изобретения, включая мыло, электричество, телевизор, радио и пр. Для старообрядцев было характерно стремление изолироваться от окружающего «греховного» мира, прежде всего от людей, «соблазненных дьяволом». Следовало избегать каких бы то ни было контактов с ними. Даже есть из посуды, которой пользовались нестарообрядцы, считалось грехом, ее либо выбрасывали, либо держали отдельно для гостей.

Гонения времен советской власти не уничтожили старообрядчества. Его последователям было не впервой прятаться от властей и обманывать их. В начале 1980-х гг. на территории СССР еще в значительном количестве существовали старообрядческие села, жители которых по мере возможности старались следовать традиции и сохранять уклад жизни. Перестройка и последовавшие за ней религиозная свобода и взлет интереса к вопросам веры сыграли двойственную роль в истории старообрядчества. С одной стороны, как и в других вероисповеданиях, здесь наметился расцвет: были сняты все запреты, стали отстраиваться церкви и молельные дома, пришло официальное признание. С другой — в этих условиях оказалось невозможным придерживаться изоляционизма в быту, что неизбежно привело к утрате своеобразия старообрядческой культуры.

Не столько вопросы веры отличали старообрядчество от официальной церкви, сколько весь уклад жизни, определенное мировоззрение, сформированное им и идеей приверженности исторической традиции. В современных условиях оказалось невозможным отказаться от благ цивилизации, которые все являются «новшествами». Одно только обилие старообрядческих сайтов, в том числе и официальных, в Интернете говорит о многом. На одном из них, кстати, приводится интересное размышление по поводу утраты самобытности. Речь идет об общине старообрядцев в Сибири, находящейся в глухом, труднодоступном уголке: «Небольшая деревушка раскинулась по берегу реки Чуна в самой гуще красноярской тайги в одном из живописнейших уголков Сибири… Поселение небольшое — всего 8 семей или 49 душ. Большинство людей молодых. Стариков почти не видно... Нужно отметить, что отголоски современной цивилизации уже достигли и этого укромного уголка. Как ни печально, но приходится признать, что вероятнее всего вскоре эти оазисы старорусской культуры исчезнут под все нарастающими и безжалостными ударами всемирной духовной пустыни. Помимо изменившейся одежды, что вполне отражают помещенные ниже фотографии, изменился и быт: не так давно светские власти привезли сюда дизельную электростанцию, староверы, поворчав немножко, провели в свои дома электричество, приобрели и доставили на плотах стиральные машинки; затем в здание школы поставили спутниковый телефон, повозмущавшись стали пользоваться и им. И дело, безусловно, не в том, что технический прогресс, достигший таежников, — зло, а в том, что молодое поколение, познакомившись с неведомой им ранее комфортной жизнью, вероятнее всего, потянется с этих мест в те, где все достижения современного мира в области комфорта являются нормой. И этому уже есть примеры. Староверы назвали нам не одну семью, что покинула родной уголок по причине бытовых трудностей и потянулась за плотскими удобствами во внешний мир. А трудности здесь действительно немалые. Впрочем, до недавнего времени все было вполне терпимо. Староверы занимались рыбным промыслом, охотой, сплавляли по реке лес. Торговля лесом и была основным источником дохода деревни, однако не так давно государство перекрыло реку и запретило староверам пользоваться дарованной им Самим Богом природой» (см.: http://ancient-orthodoxy.narod.ru/life/Chuna.htm).

Раскол наглядно проиллюстрировал приверженность русского человека исторической традиции. Однако чаще старое и новое органично переплетались, мирно сосуществуя, что привело к сохранению в русской культуре и религии многих слоев: очень древнего, языческого, христианского, коммунистического. Все они объединились в некое единое целое и оказались взаимосвязаными и взаимозависимыми.

Крещение Руси прошло относительно мирно, без кардинального уничтожения языческих верований, без преследований и гонений, может быть, поэтому в православных обрядах так много напоминаний о дохристианской эпохе. Вместе с тем надо отметить, что речь не идет о двоеверии, как это иногда представляют некоторые авторы. Просто христианство, попав на русскую почву, впитало местные традиции, и в результате получилось русское православие со своими особенностями.

Оставив в некоторых случаях привычную древнюю форму, христианство наполнило ее новым содержанием. Культ предков органично слился с поминками и родительскими субботами, совершенно языческая по своей обрядовости Масленица с ее блинами-солнцами стала мясопустной неделей, преддверием Великого поста, христианский праздник Троицы «украсился» языческими березками и ленточками и т. д. Пристрастие к сказкам и вера в чудеса стала сочетаться с верой в Божественное чудо. Не ушло и истовое поклонение святыням, оно просто перекинулось на христианские, но своей страстностью заставляет вспомнить о более древних эпохах. Наконец, удивительный размах на русской земле сохранили разного рода суеверия, изжитые в большинстве так называемых цивилизованных стран, но благополучно дожившие в России до сегодняшнего дня.

Проблема эта осознавалась русскими людьми давным-давно. Еще летописец в «Повести временных лет» сетовал на обилие суеверий, на чрезмерное увлечение празднествами, на языческие привычки. Огорченный нападением и победой половцев в 1068 г., автор-монах склонен в неудачах винить самих русских, т. к., пишет он, «словом только называемся христианами, а живем, как язычники. Вот разве не по-язычески мы живем, если во встречу верим? Ведь если кто встретит черноризца, то возвращается, так же поступает и встретив кабана или свинью, — разве это не по-язычески? Это ведь по наущению дьявола держатся эти приметы; другие же в чихание веруют, которое на самом деле бывает на здравие голове! Но дьявол обманывает и этими и иными способами, всякими хитростями отвращая нас от Бога, трубами и скоморохами, гуслями и русалиями. Видим ведь, как места игрищ утоптаны, и людей множество на них, как толкают друг друга, устраивая зрелища, бесом задуманные, — а церкви пусты стоят; когда же бывает время молитвы, молящихся мало оказывается в церкви. Потому и казни всяческие принимаем от Бога и набеги врагов; по Божьему повелению принимаем наказание за грехи наши».

То, что волновало летописца тысячу лет назад, звучит на удивление современно. Про игрища и бесконечные шумные гулянья и говорить не приходится, склонность к ним так и не удалось изжить, несмотря на все осуждения. Но даже суеверия сохранились прежними: встреча с попом считается плохим предзнаменованием, так же как и с котом, заменившим кабана. Про чихание разговор особый (есть даже обстоятельная научная статья «Чиханье: явление, суеверие, этикет» (Богданов, 2001)). Тут и «чихнул — правду сказал», и, если один раз, то «пути не будет», и многое другое. Семейные предания сохранили, например, историю об одном государственном деятеле, который отказался от полета на самолете, т. к. перед выходом чихнул всего один раз. На дворе был 1935 г., и полет был организован для почетных гостей, являлся делом политическим, игнорирование его было чревато нехорошими последствиями. Но ни доводы жены, стыдившей суеверного партийца, ни карьерные соображения не поколебали его решимости. Он не полетел, а самолет, печально знаменитый «Максим Горький», разбился при взлете.

В последние годы опубликовано множество книг, посвященных русским народным суевериям. Более того, обычно именно к этой теме чаще всего сводятся вопросы, касающиеся народных традиций и обычаев. Обилие разного рода предрассудков, примет, суеверий не перестает удивлять. Особенно если вспомнить, что речь идет о народе, более тысячи лет прожившем в христианстве и традиционно считавшемся очень верующим. Многие из них сохранились по сей день. Вот только некоторые, приводимые в материалах Этнографического бюро Тенишева: разговор через порог — к ссоре; рассыпать соль — тоже; первой в новый дом пускают кошку; надеть одежду наизнанку — значит быть битым; при любой купле-продаже обязательно надо выпить, «обмыть»; жениться в мае — всю жизнь «маяться». Это из тех, что сохранились. Но многие ушли в историю: печь хлеб в жестяных плошках — грех («это немец выдумал жестянки-то, а уж что немец выдумает, то воистину грех»); чтобы избавиться от клопов и тараканов, надо положить их по три штуки в шапку попу; черные тараканы — к богатству, их истреблять нельзя; носить бумажное белье грех, ибо его «принес француз»; чтобы рыбалка была удачной, надо умыться речной водой и выпить ее (Быт великорусских крестьян-землепашцев, 1993: 132-136). Полный список займет несколько томов. И это лишь примеры общерусских суеверий, а были еще региональные, деревенские, семейные.

Уже в XIX в. над предрассудками смеялись в образованной среде. И все-таки соблюдали их. Об этом писал В. И. Даль, собиратель «поверий, суеверий и предрассудков» русского народа: «Большая часть тех, кои считают долгом приличия гласно и презрительно насмехаться надо всеми народными предрассудками, без разбора, — сами верят им втихомолку, или по крайней мере из предосторожности, на всякий случай, не выезжают со двора в понедельник и не здороваются через порог» (Даль, 1996: 10).

Нигде не было такого обилия различных существ, обитающих в каждом уголке дома, поля, леса, как на Руси. Безусловно, во многих культурах и по сей день существуют свои мифические персонажи. В Исландии до сих пор стараются жить в мире с эльфами, в Норвегии создали целый культ троллей, в Англии с уважением упоминают о «зеленом человеке», духе леса. В России же существует целый сонм разного рода нечисти, ко многим из которых отношение крайне уважительное. Это и лесовой (или леший), и водяной, и банник, и полуденник, и болотница, и овинник, и множество других. О местонахождении многих из них можно судить по их именам. Свой дух, по народным верованиям, существовал и в разных злаках, деревьях, силах природы. Эти представления уходят корнями в совсем уже далекую древность, еще и доязыческую.

Особым почетом пользовался домовой, дух, обитавший в доме (верили и в существование его подруги — домани, помогавшей женщинам по хозяйству). В общем и целом домовой считался дружелюбным по отношению к людям, помогал им, всячески покровительствовал всем, кто жил в доме. Чаще всего его представляли в виде старика, лохматого и мохнатого. Но он мог и рассердиться на людей, тогда начинал хулиганить, стучать по ночам, щипать спящих, бить посуду. Мог и вообще обидеться и уйти, тогда в доме начинались беды и беспорядок.

Интересно приводимое Д. Н. Ушаковым описание обряда, призванного вернуть домового домой. В нем намешаны и древнейшие, и языческие, и христианские, и народные верования: «Чтобы вернуть домой домового: берут хлеб-соль, кладут четыре поклона на все стороны, читают Отче наш, а также заклинания, призывающие «хозяина» возвратиться домой, еще читают молитвы к Божей матери, Прасковее-пятнице, к бел-горюч-камню» (Даль, 1996: 215).

Множество поверий было связано с чертями. Причем происхождение их основывалось на христианской вере, крестьяне считали, что черти сотворены Богом, чтобы испытать и соблазнить на зло слабых людей (Быт великорусских крестьян-землепашцев, 1993: 122). А вели себя черти в народных представлениях вполне сказочно, по-язычески. Именно им приписывали изобретение разного рода греховных удовольствий, например вина и табака. Часты были и истории о согрешении женщины с чертом. От таких союзов рождалась, по мнению крестьян, всякая нечисть. Боялись черти, по мнению крестьян, лаптей. Влезали в непокрытый сосуд и в открытый рот спящего человека. Часто появлялись в облике черной кошки (за что последних всегда побаивались). Водили компанию с лешим. Иногда устраивали свадьбы, отчего на дороге появлялся столб пыли.

Вообще в народных суевериях встречается множество перекличек со сказочными мотивами. Например, отмечалось, что колдунов всегда старались приглашать на пирушки и свадьбы, боясь, что невнимание к ним обернется порчей молодых и вредом себе. Как тут не вспомнить сказку «Спящая Красавица», в которой героиня пострадала из-за того, что одну злую волшебницу забыли пригласить на праздник. А также традиции древнего гостеприимства, предписывавшие угощать всех, не делая различий между людьми. Или еще один интересный ритуал, описанный корреспондентом тенишевского бюро: в случае заболевания грудного ребенка над ним совершали обряд перепеченья, его заворачивали в холстину, окунали в воду и на лопате сажали в печь (там же: 140).

Удивительно, но многие приметы и суеверия живы и по сей день. Так же как не смогли их изжить века преданности православию, не помогли и годы материалистического отношения к окружающему миру. Вроде и незаметно, на всякий случай, часто по привычке, но они продолжают соблюдаться. Встреча с черной кошкой многих остановит и всех огорчит, рассыпав соль, многие продолжают плевать через левое плечо, через порог предпочитают не здороваться, а подарив нож, непременно потребуют монетку, чтобы обмануть злые силы и сделать вид, что его просто продали.

Мало того, продолжается процесс обновления суеверий: не так давно вошла в русскую культуру, но стала общераспространенной традиция покупать нечетное число цветов в подарок, а четное носить на кладбища, мало было устаревшего домового, появился барабашка и т. д.

Как будто недостаточно было своих, в последние годы распространились разного рода восточные и астрологические суеверия. Теперь в канун каждого Нового года все магазины заполняются различными животными, символизирующими грядущий год по китайскому календарю.

Празднование Нового года вообще вызывает особый ажиотаж. Праздник этот очень любим в России, в советское время он был самым пышным и веселым. Зайдите накануне его в любое место, даже в университет, и вы услышите что-нибудь вроде: «В этом году надо надеть все красное, а на голову перья», «на столе должно быть десять предметов на букву «р»», «обязательно в полночь нужно залезть под стол и прокукарекать», «я буду справлять за границей, в Японии, у них стол без ножек, как же под него залезть?» и т. д. Конечно, многие обсуждают это в шутку, но на всякий случай перья на голову наденут.

Объявление же типа «я — Козерог, с высшим образованием, ищу Рака без вредных привычек» сейчас никого не удивит. Теперь по знакам зодиака подбирают не только возлюбленных, но и сотрудников на работу, друзей, попутчиков в поездку. Вполне интеллигентная дама вдруг может, сощурившись, совершенно серьезно воскликнуть: «Так вы — Весы, теперь все понятно», что сразу заставляет поежиться, как будто она теперь все про вас знает. Словно изголодавшись за десятилетия рационального взгляда на мир, сопровождавшего атеизм советского времени, люди жадно накинулись на любые виды суеверий и предрассудков. В начале XXI в., покорив космические просторы, приручив атом, завладев (с помощью косметической хирургии) тайнами вечной молодости, человек продолжает верить во все, что только можно, а гадалки, ворожеи и колдуны чувствуют себя в России еще лучше, чем 200 лет назад, когда с ними хотя бы боролась церковь.

Как и прежде, в России до сих пор сильно боятся так называемого сглаза. Согласно русским суевериям, зависть окружающих непременно приведет к потерям и несчастьям. Жизнь в тесном сообществе приучила русского человека не высовываться, не выделяться. Поэтому и сегодня, как когда-то, люди предпочитают не выставлять свой достаток, свое счастье, свои приобретения на глаза окружающим. Мало ли что, ведь до сих пор актуальна пословица «береженого Бог бережет».

Сегодня в современном обществе существует заметный интерес к религии, церкви, старинным обрядам и традициям. Кое-что уцелело и в советскую эпоху, перейдя в разряд «народных обычаев»: праздновали Масленицу, называя ее просто встречей весны, красили яйца и пекли куличи на Пасху, в родительские субботы ездили на кладбище. Кто-то еще связывал это с церковью и религией, многие просто следовали сложившейся традиции. Как только все запреты на веру и посещение церкви были сняты, более того, это стало поощряться, начался своеобразный религиозный бум. Конец XX в. увидел небывалый взлет интереса к вопросам религии.

Вот данные за первые 10 лет после перестройки. Согласно всероссийскому социологическому опросу, проведенному в декабре 1997 года, 32,1% молодых людей в возрасте 16-26 лет верят в Бога (против 2% в 1980-е гг.), 27% сомневаются, 13,9% безразличны к вопросу веры и лишь 14,6% не верят. О возрождении интереса к религиозным обрядам говорят следующие данные по Санкт-Петербургской епархии (Петербург и Ленинградская область), которые можно считать типичными для всей России. За два года, 1991-1992, было совершено обрядов крещений 327,2 тыс., венчаний 6,8 тыс. и отпеваний 72 тыс., другими словами, львиная доля новорожденных прошла обряд крещения, 6,3% новобрачных венчались и 41% умерших отпевались в церкви. Важно отметить, что обряд крещения совершили свыше 212 тыс. взрослых, поскольку число новорожденных составило 115,2 тыс., а крещений — 327,2 тыс. (Миронов, 2001). Сейчас эти цифры значительно выше.

Обращение к вере заметно и на государственном уровне. Политические деятели сегодня непременно подчеркивают свое серьезное отношение к церкви, зная, что такое поведение получит одобрение и у атеистов, а вот небрежения в этом вопросе не простят. Церкви и приходы отдаются Русской православной церкви (что, правда, создает новые конфликты на местах, чаще всего с музеями, находившимися на территории монастырей). В большие праздники вся верхушка правительства находится в церкви, со свечами в руках, отечественное телевидение заботливо доносит это до широких масс зрителей. Впрочем, чрезмерное слияние церкви и правительства, как уже отмечалось, порой вызывает неодобрение у народа, но оно направлено скорее на официальную церковь, чем на политиков или религию как таковую.

Причины подобного интереса к религиозным вопросам разные. Здесь и подлинная вера, не сдерживаемая теперь никакими запретительными рамками. Кроме этого сказывается и дань моде, сегодня в хорошем обществе не принято быть атеистом. Не последнюю роль играет и отсутствие какой бы то ни было альтернативной идеи, в которую можно было бы верить (ну нельзя же в самом деле верить в царство капитализма или во всеобщую демократию на земле). Многие приходят в церковь просто так, на всякий случай или во время несчастий, болезни — вдруг поможет. Наконец, существует и часть населения, которая следует обрядам вне религии, просто отдавая дань традиции.

Особое отношение русских к вопросам религии хорошо раскрывается при сравнении празднования Пасхи в России и в Англии. Англичанам напоминают о грядущем празднике задолго до его наступления, в продаже и в оформлении магазинов, улиц, общественных мест появляются разные симпатичные зайчики, которые здесь символизируют праздник, цыплятки, разукрашенные яйца, весенние цветы. Все это также продается в шоколадном варианте для детей.

На сам праздник в Англии устраивают разные веселые мероприятия, многие из который являются продолжением старинных традиций, например поиски спрятанных в саду яиц (всегда шоколадных) или катание их по лужайкам. В Пасху у англичан длинные выходные, так что многие уезжают на природу, посещают старинные замки, ходят на экскурсии в музеи. Обязательными являются семейные обеды или еще чаще ланчи. В ресторанах, пабах, даже на оборудованных местах для пикников невозможно найти свободного места: старики, дети, собаки — все радуются весеннему празднику.

Однако изначальный смысл праздника абсолютно утерян. Он начинается с пятницы, продолжается в субботу и заканчивается в воскресенье. Именно эти три дня посвящены веселью, дружеским попойкам, семейным сборам. Служба — в воскресенье утром, никаких ночных бдений, все весело и радостно.

В России часто даже люди, далекие от религии, помнят, что вся неделя, предшествующая Пасхе, называется страстной, эта неделя страданий Христовых. В пятницу Он был распят, в субботу мертв, воскресение еще не наступило. Это дни страшные и трагические, каждый день в церкви идут службы, иногда несколько раз в день. Кульминация — ночная служба, начинающаяся в субботу вечером, торжественная и величественная. Радость наступает только в воскресенье, да и то радость светлая и спокойная, тихая, Пасха не Масленица. Конечно, есть люди в России, которые вообще не интересуются пасхальными днями и живут своей жизнью. Но те, кто помнят, а таких сейчас большинство, даже неверующие, не будут веселиться и праздновать накануне Пасхи в пятницу и субботу.

Большую популярность сегодня в России приобрели религиозные обряды крещения детей, венчания и отпевания. Многие сегодня стремятся ввести религию в жизнь, как это было когда-то. Освящают квартиры, дачи и автомобили. Празднуют церковные праздники дома и в церкви. Совершаются обряды поминовения усопших в церкви и на могилах.

Восстановлена и приняла заметный размах традиция крестных ходов. Летом 1991 г. перенесение вновь обретенных мощей преподобного Серафима Саровского превратилось в торжественное и многолюдное шествие из Москвы в Дивеево. По дороге они были пронесены по многим российским городам, во время остановок поклониться мощам приходило множество людей. Особое значение и размах приобрело паломничество по святым местам, как России, так и зарубежья.

Особо почитаются так называемые святые источники: теперь над ними, как правило, установлен крест и, как и прежде, на деревьях вокруг них повязывают языческие ленточки, загадав желание. Словом, в повседневной жизни религия занимает все более заметное место.

Особо надо отметить почитание святынь. Традиция эта имеет очень давние истоки. Как и прежде, особым почитанием пользуются иконы, сохранилась вера в их спасительную силу. Люди приезжают специально, часто издалека, чтобы поклониться той или иной чудотворной иконе. Большой популярностью пользуется посещение святых мощей и могил, где похоронены святые. Так, к могиле Блаженной Матроны на Даниловском кладбище выстраиваются большие очереди тех, кто хочет ей поклониться (в 1999 г. она была признана местночтимой московской святой; в октябре 2004 г. состоялась ее общецерковная канонизация).

В июне 2006 г. в храме Христа Спасителя в Москве была выставлена десница Иоанна Предтечи. Люди выстаивали по 8-10 часов, чтобы поклониться ей. При этом из-за наплыва народа было не разрешено даже останавливаться около нее ни на секунду.

Невольно вспоминается, как в начале 1970-х гг. в Москву привезли Джоконду Леонардо да Винчи. Многочасовые очереди осаждали тогда Музей изобразительных искусств им. Пушкина. Останавливаться тоже не разрешали. Надо было отстоять много часов, чтобы просто пройти мимо. Но это никого не останавливало. Жажда чуда, поклонения прекрасному была так сильна и настолько не удовлетворялась в обычной атеистической жизни, что вылилась в настоящее паломничество к картине итальянского мастера.

Вот как описывал толпу очевидец: «В огромном пуленепробиваемом стекле вижу, как в зеркале, лица людей. Глаза, устремленные к Джоконде. Они дождались. Дождались этого свидания. Долгие, долгие, долгие часы очереди. И вот наконец Она. Единственная, неповторимая. Джоконда… Лепет людской. Шепот. Шорох платьев. Тихие шаги. Жадно, нанасытно глядят люди на творение Леонардо… Тревожно, немного печально, неотрывно глядит девушка в джинсах на Джоконду. Седой мужчина прижал к груди шляпу и весь вытянулся, устремился к Моне Лизе. Он что-то вспомнил, и я вижу слезы на его глазах... Бинокли. Бинокли. Люди хотят быть ближе к Джоконде» (Долгополов, 1986: 108-109). Удивительно похоже на религиозный восторг.

Еще одно свидетельство особого трепетного отношения к святыням проявляется в современных свадебных обычаях. После регистрации и перед застольем принято ездить в какие-нибудь важные историко-культурные места. В Москве чаще всего ездят к Кремлю, к могиле Неизвестного солдата, положить цветы. Эта традиция была очень популярна в советское время. Еще любят Воробьевы горы, оттуда открывается вид на всю Москву. Веселые компании пьют шампанское, фотографируются, шумят и общаются.

В каждом регионе есть свои объекты для свадебного поклонения. Причем здесь наблюдается полное смешение разных времен, идей и верований: это и религиозные, и исторические, и советского времени (очень часто военные мемориалы), и культурные памятники. В Петербурге едут к памятнику Петру I, в Калуге — в Тихонову пустынь, в Туле — в музей-усадьбу Льва Толстого, в Подмосковье к памятнику молодому Пушкину в усадьбе Большие Вяземы. Случаются и курьезы, подобные случайно подслушанному диалогу в Ясной Поляне, когда развеселая свадебная толпа, состоявшая из очень молодых людей того типа, который раньше называли «пэтэушниками», направлялась к могиле Толстого:

— А куда идем-то?

— Да на могилу какого-то писателя.

— А какого?

— Да кто его знает.

Важно не то, что это за писатель и что он написал, а в день свадьбы надо поклониться какому-то известному месту, святыне. Столь живуча в русских людях любовь к святым местам и жажда поклонения им.

Сегодня часто говорят о возрождении религии в России. Интерес к ней действительно огромен. Но станет ли она той же базой, нравственной основой жизни, какой была несколько веков, или превратится в своего рода театрализованную игру, внешний обряд, не имеющий внутреннего духовного содержания? И что тогда придет на ее место, которое, согласно русской традиции, не может пустовать? Русскому человеку очень трудно жить без прекрасной и бескорыстной идеи, без поклонения высоким идеалам.

СПИСОК ЛИТЕРАТУРЫ

Богданов, К. (2001) Повседневность и мифология. СПб.

Быт великорусских крестьян-землепашцев (1993) / Описание материалов этнографического бюро князя В. Н. Тенишева. СПб.

Даль, В. И. (1996) О повериях, суевериях и предрассудках русского народа. СПб.

Долгополов, И. (1986) Мастера и шедевры. Т. 1. М.

Миронов, Б. (2001) Народ-богоносец или народ-атеист: как сильно россияне верили в Бога накануне 1917 года? // Родина. № 3.

Олеарий, А. (2003) Описание путешествия в Московию. Смоленск.

Палладий (архимандрит) (1863) Обозрение Пермскаго раскола так называемого «старообрядства». СПб.

Православная вера и традиции благочестия у русских в XVIII-XX веках (2002). Этнографические исследования и материалы / Под ред. О. В. Кириченко и др. М.: Наука.

Федоров, В. А. (2000) Православная церковь и государство / Очерки русской культуры XIX в. / Под ред. Л. В. Кошман. Т. 2. М.

Цеханская, К. В. (1998) Икона в жизни русского народа. М.

С 10 века православие становится государственной религией. В русских землях, это наложило отпечаток на дальнейшую историю развития. До 11 века (до 1054 года) оно существовало в качестве единой религии, поскольку религия - одна физических форм общественного сознания, то она - отражение жизни общества. В различных районах не может быть единых социальных условий. Следовательно, и религия одинаковой быть не могла, зарождается две формы - в западной форме - католицизм, а в восточной форме - православие. И католицизм, и православие стали отличаться, хотя до середины 11 века они были в рамках одной церкви. Православие корнями уходило в древнегреческую культуру. В центре стоит человек. Внимание уделялось духовному миру человека. Православная церковь огромное внимание уделяла душе верующего. Смысл православной веры - приготовить свою душу к загробной жизни. Католицизм унаследовал от своего предшественника приверженность к силе, к порядку, и именно поэтому девизом католичества становятся: дисциплина, порядок, власть. С точки зрения православного человека, если тебе повезло, ты накопил богатство, то ты обязан в конце жизни отдать это монастырю или нищим. В России богатство никогда не поощрялось. Если люди и наживали богатство, то не афишировали это. Как правило, наиболее почитаемыми были юродивые, у которых нет ни дома, ничего. Это в конечном итоге явилось тормозом для утверждения и развития товароденежных отношений. Если же взять протестанта или католика, то они считают, что бог создал всех людей одинаковыми, но отправил их на землю, чтобы проверить, на что они способны. Чем богаче человек, тем лучше ему будет в загробной жизни. Иными словами утверждение протестантизма в Европе способствовало буржуазному развитию. Другое влияние, очень сильное оказало на политическую жизнь страны. С точки зрения православного человека - святых нет. Если все будешь делать правильно, то попадешь в рай. Для католика и протестанта, Папа Римский - главный свет веры. Что касается православия - то святых людей нет - церковь сама свята. Православная церковь признает не любого монарха, а только законного. Поэтому в истории России вопрос о законности царя имел большое значение. Православие повлияло и на психологию россиян. Что сказал Христос - то только так и надо делать. Нигде не дал марксизм таких корней как в России, потому что россиянину можно объяснить, что сейчас нужно отказаться от благ, потому что то-то и то-то. Самоотрешенность, самопожертвование характерно для россиян. При Владимире произошло одно из величайших событий в русской истории - Русь приняла христианство. До принятия христианства, т.к. славяне были земледельцами, они обожествляли землю, солнце, реки. Придя к власти, Владимир хотел укрепить языческую веру, но ему это не удалось. Заставить по- новому верить в старых богов было очень трудно, а в прежнем виде язычество уже не устраивало княжескую власть. “Повесть временных лет” рассказывает, что в 986 году в Киев приехали представители третьих религий: христианство (Византия), иудаизм (Хазария), ислам (Волжская Булгария). Каждый из них предлагал свою религию. Ислам не подходил Владимиру, т.к. его не устраивало воздержание от вина, иудаизм – т.к. евреи, исповедавшие его, лишились своего государства и были рассеяны по всей земле. А проповедь представителей византийской империи произвела на Владимира впечатление. Однако, чтобы во всем убедиться, он посылает своих послов посмотреть, как поклоняться богу в разных странах. И вернувшись, посланники назвали самую лучшую греческую веру. С решением Владимира принять христианскую веру могла также быть связана его женитьба на византийской принцессе Анне. Крещение Руси происходило очень медленно, т.к. было большое сопротивление со стороны населения, заставить язычников покориться помогало лишь насилие и запугивание. Чтобы как-то облегчить славянам принятие христианства, церковь освятила некоторые языческие праздники (такие как, масленица, Иван Купала…). Также сохранились веры в русалок, леших, домовых. Принятие христианства на Руси имело большое значение. Христианство заставляло употреблять в пищу много овощей, следовательно, совершенствовалось огородничество. Христианство повлияло на развитие ремёсел, также перенимались приёмы кладки стен, возведение куполов, мозайка и т.д. Каменное зодчество, фрески, иконопись появились на Руси также, благодаря христианству. Было построено много храмов (В Киеве было около 400 храмов, и не один из них не копировал другой). Русь получила две азбуки: глаголица и кирилица, что способствовало распространению грамотности. Стали появляться первые рукописные книги. Очень заметно сменялись нравы на Руси, так как церковь категорически запрещала человеческие жертвоприношения, убийство рабов… Также христианство способствовало укреплению княжеской власти. Князь теперь воспринимался, как посланник бога. И, наконец, принятие христианства коренным образом изменило международное положение Руси. Она органично вписалась в европейскую культуру и дипломатические отношения с другими странами.

В настоящее время на земном шаре проживает более 6 миллиардов человек, и все они отличаются друг от друга не только языком, цветом кожи, национальностью, но и вероисповеданием.

Религия в современном обществе объективно представляет собой одну из важнейших составляющих культуры народов. Первым и центральным вопросом любой религии является вопрос веры. Религия представляет собой сложившуюся систему, существующую на основе теории (религиозного вероучения - в русском языке этому слову соответствует понятие «богословие») и практической деятельности. Существование религии невозможно без практики, основным и обязательным элементом которой является культ (от латинского - уход, почитание).

Вопросы питания в большей или меньшей степени как элементы культа присутствуют во всех религиях. Это запреты и ограничения (посты), обычаи, традиции и другие предписания.

Культура и традиции народов, связанные с питанием и национальной кухней, существенно зависят от религиозных верований. Еще И. М. Мечников в 1915 году писал, что многие народы сохранили кулинарные обычаи, предписанные правилами религии.

Религия влияла на жизнь верующих и изменяла традиции питания отдельных народов. Это влияние можно проследить по истории питания восточных славян до Крещения Руси и после него. Православные посты привели к появлению множества блюд из растительных продуктов и рыбы. Параллельно была вытеснена конина.

Верующим человеком религиозные предписания не обсуждаются, чего бы они ни касались. Пищевые предписания в своей основе имели и чисто экономическую основу - необходимость бережного расходования пищевых припасов; соблюдение постепенно вырабатываемых элементарных гигиенических правил имело жизненное значение.

Так постепенно жизнь первобытной общины регламентировалась системой различных запретов. Впоследствии, по мере развития общества, эти культы приобретали религиозную окраску. В итоге постам церковью было придано, по существу, новое содержание - не только и не столько физическое, но, прежде всего нравственное очищение.

Существует множество религий - от совсем малочисленных до национально-государственных (например, индуизм в Индии составляет основу религиозной жизни нации) и даже мировых, распространившихся за пределы культурно-национального очага, в котором они возникли, и имеющих огромное число приверженцев во всем мире. Мировыми религиями считаются буддизм, христианство и ислам: 1833 млн христиан; 971 млн мусульман; 732,8 млн индуистов; 314,9 млн буддистов.

Одним из самых древних занятий человека было приготовление пищи. На протяжении длительного времени у разных народов формировались не только навыки кулинарии, но и привязанности, предпочтения. Кулинарные особенности складывались под влиянием многих факторов: географическое положение, климатические особенности, возможности экономики, определенные традиции и другое. В меню народов, проживающих на берегах морей и океанов, естественно, преобладали рыба и морепродукты; кочевники (скотоводы) питались тем, что могло дать животноводство, т. е. молоком и мясом; жители лесостепей использовали в питании продукты животноводства и лесных промыслов; жители южных стран для приготовления пищи применяли большое количество овощей и фруктов. Таким образом определялся набор исходных продуктов для приготовления пищи. Другой важнейший фактор, под влиянием которого складывались национальные кухни, - это технология приготовления пищи, способ ее обработки. Определяющим было использование огня, т. е. устройство очага. Географическое положение и климат имели первостепенное значение и в этом вопросе. Русская печь в условиях довольно суровой зимы служила источником тепла и устройством для приготовления пищи одновременно. Южане использовали открытый огонь, нередко устраивая кухню отдельно от жилья. В свою очередь, устройство очага определяло особенности тепловой обработки. В печи удобнее всего варить, тушить и выпекать, на открытом огне предпочтительнее жарить (на вертеле, решетке).

Вкусовые предпочтения и режим питания складывались также в зависимости от климатических и географических особенностей: южные народы при приготовлении пищи широко использовали различные специи, острые соусы и приправы, северяне предпочитали относительно пресную еду. У большинства народов сложилась традиция питаться три раза в день. У южан завтрак, как правило, легкий, обед и ужин обильные.

Степень влияния религий на особенности национального питания у разных народов различна. Чаще всего церковные предписания и запреты органично вписывались в систему уже сложившихся кулинарных традиций. Однако влияние церкви в целом на особенности национальных кухонь является неоспоримым и значительным фактом. Всем известно, что мусульмане не едят свинину, считая свинью «нечистым» животным. Народы Индии, исповедующие индуизм (их в стране подавляющее большинство), вообще не употребляют в пищу мясо животных, многие индуисты - строгие вегетарианцы. В результате у каждого народа кулинария приобретает свои специфические особенности. Так складывались национальные кухни, существенным элементом которых до настоящего времени являются религиозные предписания.

В Китае удивительным образом сложилась система религиозной практики. На равных в стране существуют буддизм, даосизм, конфуцианство. Если буддизм является одной из мировых религий, то две последние преимущественно распространены в Китае.

Жители Японии также исповедуют одновременно буддизм и синтоизм (национальная японская религия). Аналогичное положение существует во многих странах мира. Кроме того, внутри конфессий строгого единства нет. Христиане давно разделены на католиков, протестантов и православных, мусульмане - на суннитов и шиитов, внутри буддизма имеется несколько направлений и даже индуизм не однороден. Также можно наблюдать сочетание религиозного и национального в жизни людей, в том числе и в вопросах кулинарии. Взаимопроникновение национального и религиозного привело к своеобразию и неповторимости народов и особенностей их питания.

Зороастризм относят к древним религиям. Примерно с 1500 по 1200 гг. до н. э. жил наделенный даром предвидения пророк Зороастр (3аратуштра, или Заратустра), основатель этой религии. И в настоящее время 130150 тыс. человек в Иране, Пакистане, Индии и в некоторых других странах считают себя приверженцами зороастризма.

Уже тогда вопросам питания уделялось большое внимание: религией предписывалось не употреблять в пищу мясо, предварительно не удалив из него кровь. Регламентировалось праздничное меню - при встрече Нового года (Ноуруза) на праздничном столе обязательно должны находиться семь блюд (составляющих так называемую лорку) из миндаля, фисташек, грецкого ореха, хурмы, инжира, винограда и гранатов.

Основателем даосизма считают мудреца Лао-цзы, хотя о нем самом почти ничего достоверно неизвестно. Учение возникло в веках до н. э. в Китае, и до настоящего времени многие китайцы исповедуют даосизм, хотя нет точных данных, сколько в современном Китае проживает последователей этой религии в настоящее время. Даосизм не относится к мировым религиям и распространен только в Китае. Современной китайской медициной используются принципы даосской диеты с лечебной и профилактической целями, а также для оздоровления организма. Важнейшее место в этом занимает пост (чжай). Отличительной особенностью поста даосизма является отсутствие единых, строго расписанных правил. Пост - это система самых различных предписаний и ограничений, касающихся не только пищи; это строгое соблюдение ритуалов, сдерживание эмоций и страстей («ограничения сердца») и воздержание от многих мыслей, желаний, слов, действий.

Чрезвычайно своеобразным является метод «девяти форм пищевого поста». В целом метод представляет собой путь совершенствования даоса (исповедующего даосизм), состоящий из 9 этапов. Общее правило питания, относящееся к его количеству, - непереедание, ненасыщение до конца, следование «золотой середине».

Конфуцианство также является одной из религий Китая. Конфуций (в китайском произношении звучит как Кунцзы, или Кунфуцзы, - мудрец Кун), основатель религии, жил с 551 по 479 гг. до н. э., т. е. приблизительно 25 веков тому назад. Учение Конфуция многогранно, оно представляет собой совокупность духовных и социальных норм, которые передаются из поколения в поколение вот уже почти 2,5 тыс. лет. Кроме Китая, конфуцианство исповедуется также в Японии, Корее, Вьетнаме, Сингапуре (хотя и не имеет там столь же широкого распространения). До 1913 года учение Конфуция в Китае оставалось официальной идеологией. Конфуций во всем проповедовал принцип умеренности, «золотой середины» и сам на практике придерживался этих принципов.

Будда в переводе с санскрита означает «Просветленный», «Пробужденный». В настоящее время большинство приверженцев буддизма проживает в Южной, Юго-Восточной и Восточной Азии: Шри-Ланке, Индии, Непале, Бутане, Китае, Монголии, Вьетнаме, Корее, Японии, Камбодже, Мьянме (бывшей Бирме), Таиланде и Лаосе. Будда жил с 624 по 544 гг. до н. э.

Кухня Китая, с конфессиональной точки зрения, представляет собой синтез предписаний даосизма, конфуцианства и буддизма. С одной стороны, согласно известной китайской пословице «Для жизни необходимо семь предметов: дрова, рис, масло, соль, соя, уксус и чай», кухня китайцев проста, с другой - для приготовления блюд китайцы используют самые разнообразные, в том числе и экзотические, продукты. Наряду с крупами, овощами, мясом, рыбой, птицей китайские повара готовят блюда из морских беспозвоночных животных, водорослей, побегов бамбука. А вот молоко и молочные продукты в Китае традиционно не употребляются. Г лавным продуктом питания является рис; без него не обходится практически ни одна трапеза. Рисовая каша готовится повсеместно и самыми различными способами, по существу заменяя хлеб. Основных видов рисовой каши две: сухая рассыпчатая и очень жидкая, составляющая основу китайского завтрака. Также популярны каши из кукурузы и проса. Основным источником белка служат бобовые и продукты из них; распространены соевое масло, соевое молоко, соевый творог (его существуют сотни рецептов), соусы и паста из соевых бобов. Популярны в Китае мучные изделия - лапша, лепешки разных видов, так называемые пампушки - паровые хлебцы, пельмени, печенье. Овощи играют большую роль в китайской кухне: капуста, картофель, лук, чеснок, помидоры, перец, шпинат, множество сортов редьки, зеленые стручки фасоли. Среди овощей наиболее популярна капуста. Молодые ростки бамбука едят вареными. Мясо не является самым популярным в Китае продуктом питания; большинство мясных блюд готовится из свинины, в то время как говядина и баранина пользуются меньшим спросом. Более широко китайская кулинария использует домашнюю птицу, прежде всего уток и кур, их яйца, а также рыбу и различные морепродукты - крабов, креветок, различных моллюсков - кальмаров, осьминогов, каракатиц, трепангов. Наиболее распространенный напиток в Китае - чай, который пьют повсеместно.

Синтоизм - национальная религия Японии, сложившаяся на основе местных верований древности. Синто, как называют его сами японцы, мирно уживается с буддизмом, пришедшим на острова с юга. В Японии средняя продолжительность жизни одна из самых высоких, поэтому интерес к особенностям питания японцев носит не просто познавательный характер. Используемые для приготовления пищи продукты отличаются разнообразием: прежде всего это растительные и морепродукты, разнообразные овощи, зелень, рыба морская и речная, птица, икра, яйца, сладости. Как и в Китае, рис у японцев является любимым и самым распространенным продуктом. В то же время японцы больше употребляют мясных блюд из говядины и свинины. Широко используют на островах капусту, в том числе морскую, и различные овощи - огурцы, баклажаны, репу, редис. Популярны соя и другие бобовые культуры, в том числе пророщенные. Первое блюдо принято готовить на основе специальным образом приготовленных, соевых бобов. Такой суп едят с вермишелью, мясом и зеленью. Основой второго блюда японцев чаще всего служит рыба, которую готовят чрезвычайно разнообразно или употребляют сырую, нарезав ломтиками. Особенностью национальной кухни японцев является широкое использование различных острых приправ, которые готовят из редиса, редиса и зелени. Также постоянны на столе японцев соленые и квашеные овощи, маринованный чеснок, соленые огурцы. Для приготовления блюд японской кухни применяются растительное масло и рыбий жир. В Японии принято пить зеленый чай.

Ведущей особенностью индуизма, по вопросам питания, является отношение к животным. Индуизм не однороден (специалисты выделяют брахманизм, бхагаватизм, вишнуизм, шиваизм и др.), но идея перерождения в индуизме - одна из центральных, она и определяет отношение человека к животным. Считается, что в одном из последующих перерождений человек может явиться на землю в обличье коровы, козы, обезьяны, буйвола или другого животного или птицы, т. е. индуист относится к животным как к священным существам, и ни при каких обстоятельствах не может причинить им вред, за исключением ритуала. Поэтому индуисты являются строгими вегетарианцами. Аюрведа (означает «знание о жизни» или, в более полном переводе, «знание о продолжительности человеческой жизни») является системой медицинской профилактики и заботы о здоровье , возникшей в Индии более 5000 лет назад. В учении Аюрведы вопросам рационального питания придается исключительно важное значение; считается, что основная причина болезней - плохое пищеварение. Вот основной тезис учения: способность эффективно усваивать пищу позволяет даже от яда получать пользу, в то время как лечебный бальзам при нарушенном пищеварении может нанести непоправимый вред (и даже привести к смерти). Поэтому нет пищи хорошей или плохой, все зависит от способности организма усваивать пищу и извлекать из нее необходимые вещества. Эта способность усваивать и извлекать определяется интенсивностью пищеварения.

Система питания Аюрведы необычна, в ней не рассматриваются привычные нам понятия, например, вообще не говорится о жирах, углеводах, белках и витаминах, Считается, что для построения правильной диеты необходима лишь информация о пище, организм сам обладает необходимыми инструментами для получения этой информации: первичная информация о пище заложена в ее вкусе. Аюрведа различает шесть вкусов: сладкий, кислый, соленый, горький, острый и вяжущий. Сочетание и представительство вкусов определяет питательную ценность пищи. Сбалансированное, согласно аюрведическому принципу, блюдо должно содержать все шесть вкусов, тогда происходит оптимальное расщепление компонентов пищи и их усвоение организмом.

Кроме того, диета построена на основе гармонии с окружающей природой; она практически вегетарианская. Недостатком ее современные специалисты считают недостаточно разнообразный перечень продуктов, не способный полностью удовлетворить все потребности взрослого организма.

Система йогов, также известная благодаря Индии, пропагандирует внутреннее очищение с помощью чистой пищи. Йоги рекомендуют свести к минимуму или исключить все продукты животного происхождения (мясо, рыбу, яйца, птицу и все изделия из них), за исключением молока и меда. Мясная пища вызывает гниение в кишечнике. Употребление мяса, по их мнению, способствуют преждевременному половому созреванию, но и способность к половой жизни исчезает у мясоедов раньше , чем должно быть. Однако йоги не считают вправе навязывать свои правила другим людям, в частности европейцам.

Йоги рекомендуют естественную пищу, прежде всего, растительные продукты - все овощи, фрукты, сухофрукты, ягоды, зелень, бобовые, крупы, орехи, семечки, мед, отвары и настои из трав. Также рекомендуется возможно меньшая (щадящая) кулинарная обработка продуктов, в идеале - сыроедение, хотя допускается использование печеных и вареных, но не жареных и копченых продуктов. Посуда и для приготовления пищи, и для еды в идеале должна быть глиняной, фарфоровой или стеклянной. Йоги не рекомендуют есть чаще 2-3-х раз в день, последний раз - в 18 часов (6 ч вечера). Завтракать утром нужно легко, после физической зарядки, следуя общему правилу - есть тогда, когда испытываете чувство голода. Неправильно запивать пищу жидкостью, нужно хорошо жевать. Девизом йогов может быть: «Пить твердую пищу и жевать жидкую». Очень вредным считается переедание, лучше недоесть, а из-за стола нужно вставать с чувством легкого голода. Важно знать правильное сочетание пищевых продуктов.

Основу питания индусов составляет растительная пища, т. к. не только убить животное, но и причинить ему вред не может человек, убежденный в переселении душ. Молоко же (преимущественно кислое) распространено довольно широко. Из растительных продуктов чаще используются рис, кукуруза, горох и другие бобовые, а также овощи, в том числе картофель. Наиболее популярным блюдом считают плов, который варится с овощами и бобовыми и небольшим количеством растительного масла. В Индии распространены различные приправы и специи, за которыми, как известно, устремлялись со всего света (красный и черный перец, мускат, гвоздика, корица, горчица, мята, петрушка, укроп, шафран и другие); все национальные блюда неизменно готовят с большим количеством перца. Источником белка для индусов служат орехи, бобовые и молоко. Фрукты (яблоки, абрикосы), ягоды и бахчевые культуры также играют заметную роль в питании индусов.

Иудаизм - религия еврейского народа с соответствующим числом верующих. Основателем иудаизма является пророк Моисей, родившийся в египетском плену. Сам Моисей, как и в последующем Иисус Христос, постился 40 дней. Предписания, касающиеся питания евреев, определены, прежде всего, соответствующими главами Ветхого Завета

Вся пища у евреев делится на дозволенную (кошерную) и недозволенную (трефную). Кашрут (дозволенность или пригодность) - понятие, чаще всего связанное с вопросом об употреблении той или иной пищи. К разрешенным, «чистым», млекопитающим относятся жвачные парнокопытные - как дикие, так и домашние; в то время как животное, наделенное лишь одним из этих признаков (например, свинья - парнокопытное, но не жвачное), является «нечистым», т. е. запрещенным. С другой стороны, свинья считается «нечистым» животным, т. к. в нее вселился дьявол. Запрещено есть мясо верблюда, тушканчика, зайца, свиньи, пресмыкающихся, некоторых птиц. Нельзя употреблять в пищу мясо хищных птиц, а также болотных и водоплавающих (кроме гуся и утки). Из рыб разрешено есть тех, которые имеют хотя бы один плавник и легко отделяемую чешую.

Если пищевые предписания многих религий делят продукты на «чистые» и «нечистые», то в православном христианстве нет абсолютных запретов на употребление отдельных продуктов. Пищевые предписания связаны с постами и носят временный характер, что является принципиальным отличием христианства от других религий.

В христианской религии прослеживается разумный принцип умеренности с отказом от крайностей. Святой Максим Заповедник подчеркивал: «Не пища зло, а чревоугодие»: Это положение согласуется с современными медицинскими представлениями о питании и здоровом .

В православном церковном календаре около 200 дней отведено постам. Каждому верующему предписано поститься по средам и пятницам в течение всего года. Помимо этого, существует четыре многодневных поста - Великий, Петров, Успенский и Рождественский. Особенность постов в том, что они постепенно готовят человека к строгому вегетарианскому питанию. Так, в первую подготовительную неделю Великого поста не постятся в среду и пятницу, в последнюю неделю - сырную - исключается мясная пища, но разрешается есть молоко, сыр, яйца.

Каждый пост предшествует большому христианскому празднику: Великий - Пасхе, Рождественский - Рождеству, Петров - дню святых Петра и Павла, Успенский приурочен к Успению Пресвятой Богородицы.

Если рассмотреть посты с точки зрения питания, то окажется, что в эти периоды верующему предписано придерживаться вегетарианской диеты с различной степенью строгости вегетарианства. В любой пост можно есть овощи и фрукты в любом виде, картофель, блюда из рыбы (некоторые посты не разрешают рыбу), грибы, хлеб, блины, пироги, макароны, каши. Все блюда в постные дни готовятся на растительном масле. Из пищи исключаются мясные и молочные продукты, яйца, животные жиры (сливочное масло, сало).

Православные посты по пищевым предписаниям делят на пять основных категорий, которые содержат элементы рационального питания.

1. Строжайший пост - запрещена любая пища, допустима только вода. В диетологии это соответствует кратковременному .

2.Пост с «сухоедением» - разрешена невареная растительная пища, что частично соответствует теории сыроедения.

3.Пост с «едением сварения» - разрешено употребление растительной пищи, подвергнутой тепловой обработке, но без растительного масла. Этот тип поста полностью соответствует строгому вегетарианству.

4. Пост с «едением сварения с елеем» - разрешается применение растительного масла для приготовления вегетарианской пищи.

5.Пост с «едением рыбы» - разрешено потребление наряду с растительной пищей и растительным маслом рыбы и рыбных продуктов.

Церковным уставом оговорены также дни однократного приема пищи. В посты нельзя употреблять мясо и мясопродукты, молоко и молочные продукты, животные жиры, яйца, кондитерские изделия с включением масла и яиц.

Надо сказать, что строгий пост - не для всех. Отношение к соблюдению поста детьми должно быть таким же, как к вегетарианству. Это полностью совпадает с установлениями церкви. Православная церковь «не возлагает правил пощения во всей полноте на детей и больных, немощных и престарелых». Посты, учрежденные христианской церковью как средство, содействующее возвышению духа над плотью, заслуживают внимания и должны поощряться.

По мнению врачей-диетологов, посты, хотя и вызывают отклонения от сбалансированного питания , но не наносят вред здоровью и даже целесообразны с учетом современных взглядов на значение периодического нарушения баланса питания.

В дни великих праздников предусматривается разнообразная и высококалорийная пища.

Посты соблюдают не только православные, но и мусульмане, и иудеи. Условия мусульманского поста более суровые и строгие, чем у православных: пост предписан для мусульман на весь месяц рамазан. В течение всего этого месяца в дневное время, от утренней зари до вечернего заката, нельзя пить, есть, купаться, курить, принимать лекарства.

В крупнейших протестантских религиях - лютеранстве, англиканстве, методизме - нет регламентации питания. А у адвентистов седьмого дня запрещается употребление свинины, кофе, чая и алкогольных напитков.