Rituali pagani, segni e superstizioni tra gli slavi moderni. Credenze pagane e rituali degli antichi slavi

L'adozione del cristianesimo in Europa fu accompagnata non solo dallo spostamento dei culti pagani, ma anche dal prestito di alcuni dei loro elementi. Pertanto, per rendere più facile per la popolazione il passaggio da una religione all'altra, la Chiesa cristiana spesso preservava le festività pagane, ma dava loro un nuovo significato. Pertanto, non sorprende che alcune festività moderne, che siamo abituati a considerare cristiane o addirittura secolari, abbiano in realtà profonde radici pagane.

Per un lungo periodo nel nostro Paese è stato vietato celebrare le feste religiose. Pertanto, una parte significativa dell'armamentario delle vacanze di Natale, ad esempio l'usanza di decorare un albero di Natale e decorarne la parte superiore con una stella, è passata al nuovo anno. Ma se presti attenzione alla storia del Natale come festa, si scopre che una parte significativa delle tradizioni natalizie ha origine nel paganesimo.

Pertanto, la tradizione di decorare l'albero di Natale risale ai tempi precristiani. Anche gli antichi egizi decoravano le palme in occasione delle festività. E gli antichi tedeschi celebravano il solstizio d'inverno (22 dicembre) appendendo sacrifici agli dei: cibo e decorazioni sull'abete rosso, simbolo di perseveranza e vita eterna. Inoltre, in questo giorno era consuetudine scambiarsi regali.

In alcuni paesi slavi esiste ancora la tradizione natalizia dei canti natalizi. I giovani vanno di casa in casa e cantano canzoni natalizie, ricevendo per questo denaro, cibo e regali. Questa tradizione risale alla celebrazione pagana di Kolyada, il compleanno della divinità con lo stesso nome. Quell'antica festa era associata al solstizio d'inverno e al cambio delle stagioni. Durante Kolyada, era consuetudine cantare canti di lode ai ricchi proprietari, promettendo loro un raccolto abbondante e augurando benessere alla casa. Le persone avrebbero dovuto ringraziare per tali canzoni con pani e torte, e si credeva che per coloro che mostravano avarizia, il nuovo anno non avrebbe avuto successo.

Anche la data stessa del Natale veniva originariamente scelta secondo le tradizioni pagane. Nei primi testi sacri cristiani non c'è un'indicazione chiara della data di nascita di Cristo, e il 25 dicembre fu indicato per la prima volta solo nel 221 nella cronaca di uno dei primi storici cristiani, Sesto Giulio Africano. Nel 354 si decise di far coincidere la celebrazione del Natale con il solstizio d'inverno. In questo giorno molte culture pagane celebravano la nascita degli dei: in Grecia era il dio del vino Dioniso, in Egitto era il sovrano morente e rinato degli inferi Osiride, a Roma all'inizio della nostra era era il dio del sole Mitra, ecc. Il mitraismo era popolare nell'Impero Romano di quel tempo, quindi, per indebolirne la posizione, oltre che per ottenere il sostegno della popolazione, si decise di fissare la Natività di Cristo nello stesso giorno della Nascita dell'Invincibile. Sole.

La decisione finale di fissare il 25 dicembre come data del Natale fu presa solo nel 431 al Terzo Concilio Ecumenico (Efeso). Così il Natale coincise temporalmente con i Saturnali romani e li soppiantò.

San Valentino (14 febbraio)

Valentino era vescovo della città di Terni in un'epoca in cui i cristiani erano perseguitati nel territorio dell'Impero Romano. Il 14 febbraio 269 d.C. fu giustiziato per la sua attività di predicazione; nel 496 papa Gelasio I canonizzò Valentino e il 14 febbraio fu dichiarato giorno della sua festa.

Fino a questo momento, il 14 febbraio cadeva un'altra festività: i pagani Lupercalia. Questa celebrazione della fertilità e dell'amore libero ebbe luogo nel luogo in cui, secondo la leggenda, la lupa nutrì i futuri fondatori di Roma: Romolo e Remo. La stessa parola "Lupercalia" deriva dal latino "lupa" - "lupa", che è anche l'omonimo di "prostituta". Una delle tradizioni di Lupercalia era una specie di lotteria: le ragazze scrivevano i loro nomi su biglietti e li gettavano in un'urna, e gli uomini tiravano fuori questi biglietti con i nomi dei loro futuri amanti.

Queste feste erano così popolari che continuarono anche dopo che il cristianesimo divenne la religione ufficiale dell'Impero Romano. Papa Gelasio I cercò di combattere questa tradizione, ma i suoi tentativi di sostituire Lupercalia con San Valentino furono coronati solo da un successo parziale: due festività si fusero in una, che però divenne più dignitosa delle orge pagane. Il nome del santo venne associato al mecenatismo degli innamorati. C'era persino una leggenda secondo cui Valentino sposò segretamente i soldati cristiani e i loro amanti, violando il divieto dell'imperatore romano Claudio II, il quale credeva che i single sarebbero stati più capaci di combattere per la propria patria.

È interessante notare che la tradizione di celebrare San Valentino come festa per tutti gli innamorati è popolare, non ecclesiastica. Inoltre, dal 1969, San Valentino, come altri santi romani, le cui informazioni sulla vita sono contraddittorie e inaffidabili, è stato escluso dal calendario liturgico della Chiesa cattolica.

Maslenitsa (ultima settimana prima della Quaresima)

Maslenitsa è una delle poche feste pagane che ci è giunta quasi invariata. Molti dei suoi partecipanti, attratti dall'abbondante cibo festivo, dai giochi, dallo sci sulle montagne ghiacciate e dalle feste popolari, non si rendono nemmeno conto che stanno essenzialmente riproducendo una serie di rituali pagani volti a scacciare l'inverno e aiutare la primavera a manifestarsi.

La Maslenitsa pagana iniziò una settimana prima dell'equinozio di primavera (22 marzo) e terminò 7 giorni dopo. In questo momento venivano accesi fuochi luminosi e ruote ardenti venivano fatte rotolare, aiutando il sole a sciogliere la neve e scacciare il freddo. Giochi divertenti, risse, flirt e baci tra ragazzi e ragazze glorificavano Yarila, il dio della fertilità, della vitalità e dell'istinto di procreazione. Il dolce tradizionale erano le frittelle, che sono sia un alimento funebre associato al culto degli antenati che un simbolo del disco solare. L'ultimo giorno di Maslenitsa è stata bruciata un'effigie di paglia in costume femminile, che simboleggiava Morana, la dea dell'inverno e della morte.

Con l'adozione del cristianesimo, l'ordine delle celebrazioni cambiò leggermente: Maslenitsa fu ridotta a una settimana e la sua data fu legata all'inizio della Quaresima, in modo che le tradizioni di questa festa non contraddicessero la preparazione dei credenti alla Pasqua. Il nome stesso "Maslenitsa" è dovuto al fatto che nell'ultima settimana prima della Quaresima è consentito mangiare burro, latticini e pesce, ma è vietato mangiare carne. Il nome della chiesa per questa settimana è Settimana del formaggio o della carne.

Pasqua (la data dipende dall'anno)

La Pasqua, conosciuta anche come Resurrezione di Cristo, è una delle festività cristiane più importanti. Tuttavia, alcuni simboli e tradizioni della Pasqua, senza i quali non è più possibile immaginare questa festa, non sono di origine cristiana, ma pagani. Pertanto, molti popoli vedono l'uovo come un simbolo di nascita, primavera e rinnovamento della natura. Secondo le credenze popolari, il tuorlo dell'uovo simboleggia il sole primaverile, e l'uovo stesso simboleggia la liberazione dalle catene della neve e il passaggio dalla non esistenza all'esistenza.

Anche l'usanza di tingere le uova, divenuta parte integrante della tradizione delle festività pasquali, esisteva prima che Roma adottasse il cristianesimo come religione ufficiale. Secondo la leggenda, il giorno in cui nacque il futuro imperatore romano Marco Aurelio, una delle galline di sua madre depose un uovo contrassegnato da punti rossi, considerato di buon auspicio. Dalla prima metà del III secolo d.C. divenne consuetudine scambiarsi uova colorate come congratulazioni.

La leggenda più comune che collega le uova tinte di rosso al cristianesimo è che il primo uovo di Pasqua fu donato da Maria Maddalena all'imperatore romano Tiberio. Secondo questa leggenda, quando Maria raccontò a Tiberio della risurrezione di Cristo, l'imperatore disse che ciò era impossibile quanto il colore rosso del guscio di un uovo di gallina, e dopo queste parole l'uovo che teneva in mano cambiò colore.

Un altro simbolo della risurrezione di Cristo, comune nell'Europa occidentale e negli Stati Uniti, era il coniglietto pasquale o la lepre. Ha anche radici pagane ed è associato alle feste primaverili della fertilità. Per molti popoli, tali festività includevano rituali legati al sesso progettati per aumentare la fertilità della terra, e la lepre è stata considerata fin dall'antichità un simbolo della forza maschile e dell'energia sessuale.

È interessante notare che nell'era precristiana, le religioni di molti popoli, ad esempio greci, egiziani e fenici, includevano idee sulla morte e sulla resurrezione delle divinità.

Halloween, Ognissanti (31 ottobre - 1 novembre)

Questa festa è familiare agli abitanti del nostro paese principalmente dai film americani, e questa non è una coincidenza, perché è più popolare negli Stati Uniti d'America. Tuttavia, anche i rappresentanti di altri paesi hanno apprezzato gli accessori di Halloween, motivo per cui la vigilia di Ognissanti viene celebrata in molti paesi del mondo, inclusa la Russia.

La stessa parola "Halloween" deriva dall'inglese "All Hallows Even", che tradotto significa "Serata di Tutti i Santi". Questa festa ha ricevuto questo nome perché è celebrata alla vigilia del giorno cristiano di Ognissanti, cioè il giorno del ricordo di tutti i santi venerati dalla chiesa. Ma, nonostante il legame con il cristianesimo visibile già dal nome, Halloween ha profonde radici pagane. Risale alla festa celtica di Samhain, che iniziava la sera del 31 ottobre e durava diversi giorni.

Gli antichi Celti dividevano l'anno in sole due stagioni, estate e inverno. Ogni stagione durava sei mesi e il primo giorno d'inverno era considerato l'inizio del nuovo anno. La notte di passaggio dall'estate all'inverno era considerata speciale: secondo le credenze, in questo momento veniva cancellato il confine tra il mondo dei vivi e quello dei morti. I Celti credevano che nella notte di Samhain le anime dei morti potessero ritornare alle loro case, e per questo offrivano loro del cibo. Dopo l'adozione del cristianesimo, Samhain si trasformò gradualmente in Halloween, seguito dal giorno di Ognissanti e dal Giorno della Memoria, celebrato il 2 novembre. Nella tradizione di celebrare Halloween si possono facilmente notare motivi pagani che hanno attraversato i secoli. Così i bambini vestiti con costumi di scheletri e streghe vanno di casa in casa, invitando gli adulti a ripagare i morti e gli spiriti maligni con una varietà di prelibatezze. Tuttavia, i costumi di Halloween ora includono tutti gli abiti di carnevale, compresi i costumi da supereroe di film e fumetti.

Di seguito è riportato un parallelo tra il paganesimo antico, Bisanzio, il paganesimo slavo e il cristianesimo ortodosso. Alcune date potrebbero differire a causa delle festività celebrate secondo calendari diversi.

Calendario dei rituali e delle festività dell'anno (abbreviato).

Antica idolatria	Paganesimo slavo	Cristianesimo ortodosso
31.12 Avrebbe dovuto portare gli alberi di Natale in casa, un messaggio dell'antico dio Yer-su, adorato dai popoli Altai circa 3mila anni fa. Per i Kipchak l'abete rosso è un albero sacro fin dai tempi antichi. E l'usanza di decorare gli alberi esisteva anche prima dell'avvento della nuova era. A quei tempi si credeva che gli spiriti, sia buoni che cattivi, trovassero rifugio tra i rami degli alberi e, per andare d'accordo con loro e ottenere il loro aiuto nella vita di tutti i giorni, venivano presentati e appesi ai rami abbondanti doni.	31.12 Sera prima del nuovo anno; Serata di Basilio di Cesarea. Non è un caso che gli slavi nordoccidentali ricevessero il nome "Shchedrukha" o Vasily the Shchedry. Una ricca tavola festiva, secondo l’antica credenza, sembrava garantire benessere per tutto l’anno a venire ed era considerata la chiave della ricchezza della famiglia; cercarono quindi di decorarlo con tutto ciò che avrebbero voluto avere in abbondanza in casa.	31.12 Capodanno. Gli alberi di Natale vengono portati in casa e decorati con giocattoli, stelle filanti e ghirlande. Viene servita una tavola ricca, carne, purè di patate, pesce, insalate, gelatina, ecc., Oltre a bevande alcoliche e sempre champagne. Si siedono a tavola fino alle 12.00: alzano i bicchieri all'anno passato, si divertono, mangiano e trascorrono l'anno vecchio. Dopo le 12, il Capodanno si svolge in modo simile, solo fino al mattino. Feste notturne, canti e visite sono comuni, soprattutto il giorno successivo.
La forma più antica di comunicazione di Capodanno con il mondo dei morti era vestirsi con pelli di animali - antenati mitici. L'antica usanza di travestirsi è sopravvissuta fino ai giorni nostri, trasformandosi nel carnevale di Capodanno o nel Natale con le mamme.	01.01 Abbiamo provato a vestirci con tutto di nuovo, ci siamo trattati a vicenda, siamo andati a trovarci, perché credevamo che come tu celebravi la festa, così sarebbe stato tutto l'anno prossimo.	01.01 Festa della Circoncisione del Signore. Gli abitanti della città di Roma si sono riuniti nella Basilica di Santa Maria per glorificare la Vergine Maria come Madre di Dio, celebrando così il suo ruolo speciale nel piano di salvezza di Dio e chiedendo la sua protezione e protezione nel nuovo anno. Altre chiese tengono servizi festivi e preghiere. Gli slavi si trattano a vicenda con cibo e alcol, vanno a trovarsi e credono che come si celebra questo giorno, lo sarà anche l'intero anno prossimo.
06.01 Culto del dio sole Mitra (Osiride egiziano, Tammuz babilonese)	06.01 Festa di Dio Veles	06.01 Vigilia di Natale. Si sta svolgendo il servizio divino. 2). Epifania o Epifania. Si sta svolgendo il servizio divino.
07.01 Anche i sacerdoti caldei, e poi i saggi slavi, praticavano la predizione del futuro, invocando forze soprannaturali per rivelare il futuro. La stessa parola "predizione del futuro" è simile alla parola ebraica Gad, che era il nome della dea della felicità. La predizione del futuro nell'antichità significava servire la dea Gada (fortuna, dea della felicità).	07.01 Koljada. Ragazzi e ragazze giravano per il villaggio e cantavano canti natalizi sotto le finestre: brevi canti rituali in cui auguravano benessere ai proprietari e loro, in pagamento dei loro desideri, regalavano loro cibo delizioso. Più abbondante è la delizia, più soddisfacente dovrebbe essere il prossimo anno. Si poteva indovinare in qualsiasi momento, ma il più "sicuro" era considerato l'incantesimo nel periodo natalizio, il cosiddetto. "giorni santi" dal 7 gennaio al 19 gennaio. Arte.	07.01 Natale. Si sta svolgendo il servizio divino. 2. Koljada. Ragazzi, ragazze e adulti vanno di casa in casa e cantano canti natalizi, per i quali ricevono soldi, dolci, ecc. Si ritiene che questo sia importante per il benessere della casa. I proprietari cercano di essere generosi e aprono le porte a tutti affinché ci sia più benedizione in casa.
Il porridge dolce cucinato con miele, condito con frutti di bosco, era il più antico alimento rituale pagano: portava una potente idea di fertilità, di vittoria sulla Morte e di eterno ritorno della Vita.	C'erano tipi speciali di porridge che avevano solo uno scopo rituale: "kutya", "kolivo". Kutya veniva cucinato in una pentola e servito in una pentola o in una ciotola su un tavolo festivo o portato in un cimitero.	Kutya, lo trattano ai funerali e lo portano a casa dell'altro. Molti non capiscono nemmeno il perché, ma seguono fedelmente questa tradizione. Ora si usa lo zucchero al posto del miele, l'uvetta al posto dei frutti di bosco e il riso al posto del grano integrale.
	19.01 La festa dell'Epifania era popolarmente chiamata la benedizione dell'acqua, perché il giorno prima aveva luogo la consacrazione dell'acqua nelle chiese, e lo stesso giorno della festa venivano benedetti anche i bacini naturali - fiumi e laghi, per i quali un ghiaccio è stato fatto un buco in loro.	19.01 Epifania del Signore. L'acqua dell'Epifania è chiamata un grande santuario dalla Chiesa ortodossa. Si usava per aspergere templi e abitazioni, lo bevevano, lo spruzzavano su tutta la casa e sulle proprietà; si credeva che questo proteggesse da varie disgrazie e dal malocchio. Le anime coraggiose nuotavano nella buca di ghiaccio, credendo che nuotare in questo giorno avrebbe mondato tutti i peccati.
Giorno del dio Baal, Bel-Marduk. (patrono degli animali)	24.02 Giorno del dio Veles (patrono del bestiame)	24.02 San Giorno Blasia (patrono degli animali)
	02.03 Giorno della Pazza	02.03 San Giorno Marianna
07.04 Una simile festa pagana di benvenuto alla primavera è caratteristica di quasi tutte le credenze pagane conosciute dalla scienza: era celebrata tra gli egiziani come il giorno della dea Iside, tra i babilonesi - Ishtar, tra i greci - Cibele, tra i Cananei - Astarte . Secondo Plutarco Iside è “il principio femminile della natura e contiene in sé ogni generazione”... Tutto ciò che l'uomo poteva dire sul Divino era concentrato in questa immagine materna. In un'epoca in cui le donne ottennero la libertà, Iside divenne la loro patrona celeste. “Io sono colui”, dice l'iscrizione, “che le donne chiamano il Divino”. La celebrazione della nuova fioritura della terra si è conclusa con una tempestosa manifestazione di gioia.	07.04 Maslenitsa. Questa celebrazione è durata un'intera settimana. A Maslenitsa cuocevano frittelle, facevano rotolare ruote illuminate, accendevano falò: tutto questo simboleggiava il sole che guadagnava forza. Gli sposi giravano per il villaggio su slitte dipinte, si baciavano davanti a tutti: il loro amore giovane e ardente avrebbe dovuto riempire di vitalità tutta la natura. Un attributo indispensabile di questa festa erano le frittelle, un cibo funebre rituale associato al culto degli antenati tra gli antichi slavi, nonché al culto del dio del sole, che veniva glorificato nella speranza di un futuro raccolto abbondante. L'ultimo giorno della vacanza, ha organizzato un addio a Maslenitsa, una bambola di paglia in costume da donna, che è stata prima chiamata, poi strappata e sparsa nei campi in modo che il raccolto fosse ricco.	04/07 Annunciazione della Beata Vergine Maria. Settimana senza carne prima della Quaresima, durante la quale è consentito mangiare burro, ricotta, pesce, prodotti farinacei (frittelle), ma è vietato mangiare carne. Le persone preparano sempre i pancake per Maslenitsa e si trattano a vicenda.
La seconda grande festa tra i Tengriani era considerata “l’arrivo della primavera”. Secondo una tradizione le cui radici affondano in India. È noto che i Tengriani preparavano dolci pasquali per questo giorno. Kulich personificava il principio maschile. In India e in molti altri paesi, il suo simbolo era il fallo. Al dolce pasquale è stata data la forma appropriata e accanto ad esso sono state poste due uova colorate. In tutte queste feste primaverili, popoli diversi (egiziani, babilonesi, greci, ecc.) avevano gli stessi simboli: i dolci pasquali e le uova.	La Pasqua nella Rus' comprendeva molti aspetti dell'antica festa dell'“arrivo della primavera”. Le uova di Pasqua erano un simbolo della rinascita della vita, quindi alcune uova venivano date in pasto al bestiame in modo che potesse riprodursi bene. A Pasqua si dondolavano sempre su un'altalena: più in alto volava l'altalena, più in alto avrebbero dovuto crescere le spighe di grano e l'erba. In questo giorno ballavano in cerchio, cantando canzoni sull'amore: anche questo era un rito magico che assicurava benessere e fertilità.	La Pasqua è una grande festa con attributi indispensabili; Dolci pasquali e uova colorate. Dalla sera la gente si accalca in chiesa. Molti cercano di portare paska, uova e altro cibo alla benedizione. È importante che tutti i membri della famiglia assaggino i paska benedetti; questo garantisce una speciale benedizione pasquale per tutto l'anno.
Sono ben noti i rituali legati al culto degli antenati e alla commemorazione dei defunti sull'arcobaleno. Si preparano a ricevere le anime dei loro antenati: riscaldano per loro uno stabilimento balneare (fonti del XII secolo lo notano), lavano la capanna, preparano piatti rituali e ricordano i morti. Una parte del cibo rituale è riservata alle anime degli antenati”. L'idea che l'aldilà sia una continuazione della vita terrena era diffusa tra i popoli indoeuropei. Il risultato di questa idea fu l'usanza di “nutrire” e “riscaldare gli antenati”, da cui dipendeva il benessere dei vivi.	Veglia. Una settimana dopo Pasqua, hanno celebrato la "piccola Pasqua" - "Pasqua dei morti". Nel cimitero si sono svolte commemorazioni pubbliche per i parenti defunti. Le azioni rituali eseguite in ogni casa avevano lo scopo di “invitare a casa i parenti defunti come cari ospiti”. La mattina presto veniva acceso un piccolo fuoco nel cortile di ogni casa, accanto al quale era posto un tavolo con kutia, kalach e una candela. Sulla soglia della casa veniva appeso un asciugamano e veniva posto un secchio o una ciotola d'acqua «affinché l'anima potesse lavarsi». Sul letto rifatto era posto un cuscino bianco e accanto ad esso c'era una tazza d'acqua, "affinché l'anima potesse dissetarsi e riposarsi". Il giorno successivo, tutti in famiglia hanno bevuto l'acqua da questa tazza. Al cimitero si scambiarono il cibo che portavano, trattandosi a vicenda; Parte del vino è stato portato a casa in una bottiglia.	Veglia. I funerali in onore dei defunti, celebrati dopo Pasqua, sono comuni tra molti popoli, bulgari, jugoslavi, ucraini, bielorussi, russi, rumeni, moldavi. In questo giorno, folle di persone si recano nei cimiteri e mangiano il cibo che hanno portato con sé e bevono alcolici sulle tombe dei loro parenti. È importante lasciare una parte del cibo sulla tomba e un po' di vodka o vino in un bicchiere. Non è consuetudine ridere forte in questo momento. Non puoi rifiutare quando gli altri te lo chiedono. È consuetudine trattare qualcun altro. E le cose che si fanno sono molte altre (ogni nazione ha le sue usanze). All'inizio del XX secolo, molti villaggi della Gagauzia celebravano un "raduno" durante la domenica dell'Ascensione o della Trinità, una festa tra villaggi, una parte importante della quale era il sacrificio di animali, fiere, divertimento e competizioni sportive (cavalli).
Culto di Baal - una divinità venerata in Palestina e Siria, "signore", "maestro". I contadini credevano che da questo dipendessero il raccolto e l'aumento del bestiame. Moglie di Baal. apparve la dea Anat (spesso è anche Astarte, o Asherah). La venerazione di V. era associata alla dissolutezza e alla prostituzione settaria (1 Re 14:24), al sacrificio dei figli da parte dei genitori (Ger 19:5) e, infine, al bacio degli idoli (1 Re 19:18; Os 13:2)	06.05 Giorno di Dazhbog (il primo pascolo del bestiame, l'accordo tra i pastori e il diavolo) Nel giorno di primavera di Yegori, per la prima volta dopo l'inverno, portarono il bestiame al pascolo e lo frustarono con il salice. Il salice è la pianta che nasce per prima in primavera, e il suo tocco avrebbe dovuto aumentare la fertilità del bestiame. Intorno agli animali veniva tracciato un cerchio con un'ascia a terra per proteggerli dai danni: l'ascia era il simbolo dell'arma celeste (il fulmine) ed era considerata magica, il rituale veniva eseguito di notte o al mattino presto, l'intero vi ha preso parte la famiglia.	06.05 San Giorno San Giorgio il Vittorioso (patrono del bestiame e protettore dei guerrieri)
	15.05 Festa di Boris il Coltivatore di pane (festa dei primi germogli)	15.05 Trasferimento delle reliquie dei fedeli Boris e Gleb
	22.05 Giorno del dio Yarila (dio della primavera)	22.05 Traslazione delle reliquie di S. Nicola di Primavera, che porta il clima caldo
	07.06 Triglav (trinità pagana - Perun, Svarog, Sventovit). La domenica della Trinità tagliarono una betulla, la decorarono con nastri, la portarono in giro per il villaggio cantando, poi ne spezzarono i rami e li sparsero nei campi per rendere la terra più fertile. La domenica della Trinità, le ragazze intrecciavano ghirlande e se le regalavano a vicenda, augurando loro una vita felice e un matrimonio veloce.	07.06 Santissima Trinità. I cristiani hanno anche preservato la tradizione dell'Antico Testamento di decorare chiese e case con rami di alberi, piante e fiori durante la festa di Pentecoste.
Una festa pagana in onore di Lelya, la protettrice delle ragazze.	06.07 Settimana delle Sirene	06.07 Giornata costume da bagno Agrafena (con nuoto obbligatorio)
	07.07 Giorno di Ivan Kupala I contadini credevano che nella notte di Ivan Kupala gli alberi e gli animali parlassero, le erbe fossero piene di uno speciale potere vivificante, quindi i guaritori si precipitarono a raccoglierle. Come altre festività dedicate al sole, su Ivan Kupala furono lanciate spighe di grano ardenti. In questo giorno si sono sbarazzati di tutta la sporcizia. Bruciarono le camicie dei bambini malati per distruggere la malattia, si lavarono con la rugiada in modo che la malattia non si attaccasse, accesero fuochi e saltarono sopra di loro in modo che il fuoco sacro purificasse una persona da ogni danno. La notte del bagno, le ragazze si interrogavano sulla loro promessa sposa: intrecciavano ghirlande, vi mettevano diverse candele accese e le facevano galleggiare sull'acqua.	07.07 Natività di Giovanni Battista
	02.08 Giorno del dio Perun (dio del tuono) Era necessario placare il tuono, quindi gli fu sacrificato un toro, che fu poi mangiato da tutto il villaggio. Il Tuono colpì gli spiriti maligni con le sue frecce e i demoni, per evitare la morte, si trasformarono in animali. Ecco perché ai tempi di Elia non erano ammessi animali in casa: avevano paura che fosse uno spirito maligno che avrebbe potuto essere sopraffatto dalla freccia del Tuono nella capanna e che la capanna sarebbe bruciata.	02.08 San Giorno Elia il profeta (Tuonatore)
Gadadrimmon. I nomi delle due divinità sono semitici occidentali. il dio della vegetazione Hadad e l'analoga divinità principale di Damasco. Gli Elleni celebravano Dionisia in onore del dio Dioniso (Bacco, Bacco) - il dio delle forze feconde della terra, della vegetazione, della viticoltura e della vinificazione.	19.08 Festa delle primizie. Il primo covone era considerato curativo, veniva decorato con fiori e nastri, portato in casa cantando e posto nell'angolo rosso. I chicchi di questo covone venivano somministrati ai malati e al pollame, e la paglia veniva utilizzata per nutrire il bestiame debole. I contadini cercavano di placare lo spirito facendogli sacrifici.	19.08 Festa della Benedizione dei Frutti
	21.08 Giorno del dio Stribog (dio dei venti)	21.08 Giorno di Mirone Carminativo (portatore di vento)
	14.09 Giornata del Volkh Zmeevich	14.09 Festa di San Simone lo Stilita
Culto delle divinità della fertilità. Servivano nel santuario della divinità femminile (Astarte, Asherah, Anat, Baalat) o maschile della fertilità (Baal, Adonis), non solo le ragazze, ma anche gli uomini. Come riportano gli autori antichi, ogni ragazza o donna prima del matrimonio era obbligata a donarsi una volta nella vita al sacerdote del tempio o ad un estraneo.	21.09 La festa delle partorienti era la fine di tutto il lavoro nei campi, un'ospitale festa del raccolto. In epoca pagana la celebrazione era dedicata alla Famiglia e alle Mamme nel parto. In questo giorno non solo hanno preparato un'abbondante festa, ma hanno anche eseguito il rito del “rinnovamento del fuoco”: i vecchi fuochi sono stati spenti ovunque e ne è stato creato uno nuovo sfregando due blocchi di legno.	21.09 Natività della Vergine Maria
	9.11 Il ciclo dei lavori agricoli si è concluso nella giornata autunnale di Yegoryev. Fino alla fine del XVI secolo. in questo giorno il contadino poteva lasciare il suo padrone.	9.11 Giorno di San Giorgio
	10/11 Giorno della dea Mokosh (la dea che fila il filo del destino) In questi giorni, le donne pregavano la protettrice del ricamo e si esibivano a vicenda nel cucito e nel ricamo.	10/11 Giorno del venerdì Paraskeva (patrona del cucito)
	14/11 In questo giorno, il dio Svarog ha rivelato il ferro alle persone.	14/11 Giorno di Kozma e Damiano (patroni dei fabbri)
	21.11 Giorno degli dei Svarog e Simargl (Svarog - dio del cielo e del fuoco)	21.11 Festa di San Michele Arcangelo
25.11 La nascita del dio Tammuz (tra i Sumeri - il dio pastore, tra numerosi popoli dell'Asia occidentale - il dio della fertilità) e tra i sacerdoti astronomi nell'antica India la nascita del dio Agni (il dio del fuoco, il focolare e il fuoco sacrificale). Il Giorno del Sole è stato celebrato fin dall'antichità, già a Babilonia. I romani pagani celebravano in questo giorno la nascita del sole invincibile “Dies natalis Solis Unvicti”, l'Adorazione dell'Uomo Sole Tengri Khan (tra i Ciuvascia - Tura, tra i Mongoli - Tenger, tra i Buriati - Tengeri).	25.11 Nel giorno del solstizio d'inverno, era necessario aiutare il sole a guadagnare forza - così i contadini accesero fuochi e rotolarono spighe di grano ardenti, a simboleggiare il luminare. Per evitare che l'inverno fosse troppo rigido, scolpirono una donna delle nevi per rappresentare l'inverno e la fracassarono con palle di neve.	25.11 Natale

Non c'è una quarta colonna in questa tabella: il "cristianesimo moderno". Volutamente non l'abbiamo incluso, poiché lo scopo di questa tavola era mostrarvi le radici delle tradizioni e delle festività attuali. Puoi prendere le tue decisioni su cosa è bene e cosa è male.

Vivi nella libertà che Gesù ha dato, non appesantirti e non accontentare il paganesimo dentro di noi e senza di te.

Amen!

Maggiori dettagli sul paganesimo, culti pagani, rituali, tradizioni e radici che penetrarono nel cristianesimo in questi argomenti:

Conferenza: Cultura dell'antica Rus'. Cultura cristiana e tradizioni pagane

Cultura dell'antica Rus'

Ai tempi di Kievan Rus, le persone, ovviamente, non si limitavano alla raccolta, al commercio e alle guerre. Anche la cultura aveva una grande importanza. Varie tribù, unite in un unico stato, hanno portato molte delle loro caratteristiche culturali, tradizioni, costumi e mestieri. Pertanto, i popoli slavi orientali conservarono tradizioni e leggende, credenze pagane, che in seguito si rifletterono nel cristianesimo, nella scultura in legno e pietra, nelle differenze nel fabbro e così via.

Ma anche a quei tempi, grazie al commercio, la cultura delle persone, sia comuni che nobili, era fortemente influenzata da quella dei vicini. Tra tutti gli stati confinanti, Bisanzio ebbe ovviamente la maggiore influenza. Come centro di cultura e commercio, ha permesso agli slavi orientali di acquisire una religione monoteista (credenza in un solo dio): il cristianesimo. Ciò, a sua volta, ha dato origine a molte ondate culturali, come la scrittura, la pittura di icone, l’architettura e così via. Oltre a Bisanzio, molte conquiste delle tribù ugro-finniche, dei Cazari, degli slavi occidentali, degli europei, dei baltici e dei pecheneg furono adottate dagli slavi orientali.

"Bogatiri". Viktor Vasnetsov.Ilya Muromets al centro

Una delle caratteristiche culturali più importanti era arte popolare orale (folclore) che si tramanda da generazioni. Molte fiabe ed epiche ci sono pervenute sulla vita degli eroi, come Ilya-Muromets. La particolarità di tali poemi epici era che non era la conquista di altre terre ad essere glorificata, ma soprattutto la difesa della terra natale. I poemi epici elogiavano gli eroi eroici che servivano altruisticamente il principe e la madrepatria. Riflettevano anche il lavoro dei contadini, idee religiose, opinioni su personaggi ed eventi storici. Il folklore era importante per trasmettere l'esperienza di vita alle generazioni più giovani. Tra i generi folcloristici c'erano cospirazioni attraverso le quali si cercava di influenzare le forze naturali o il destino umano. Venivano usati durante i rituali.

Lettera di corteccia di betulla

Sviluppo della scrittura , ricevette un'impennata con l'adozione del cristianesimo, ovviamente, non senza l'aiuto di Bisanzio. Da lì venivano i sacerdoti e portavano manoscritti e libri sacri. Cominciarono ad aprire le scuole nelle chiese dove si insegnava a leggere e scrivere. Pertanto la popolazione, soprattutto nelle città, era piuttosto alfabetizzata. I primi libri erano molto costosi, poiché venivano scritti a mano su pelle conciata (pergamena). Ma col passare del tempo, la corteccia di betulla più economica (corteccia di betulla) iniziò a essere utilizzata. Ciò contribuì a una diffusione ancora maggiore della scrittura, che non solo risolse il problema dell'alfabetizzazione della popolazione, ma fu necessaria per consolidare i trattati internazionali e le norme giuridiche.

Nestore

Letteratura. I più antichi libri manoscritti della metà dell’XI secolo sono la “Collezione di Svyatoslav”, il “Vangelo di Ostromir” e il “Codice di Novgorod”. Durante questo periodo fu scritta un'opera letteraria e giornalistica ampiamente conosciuta: "Il sermone sulla legge e la grazia" - il discorso solenne del metropolita Hilarion. La letteratura della Rus' di Kiev del XII secolo è, ovviamente, associata a Nestore il Cronista, un monaco del Monastero delle Grotte di Kiev. È stato lui a pubblicare il suo "Il racconto degli anni passati", un documento storico che è ancora il più importante nello studio della storia di Kievan Rus. Questa storia è stata scritta all'inizio del XII secolo. Descrive la storia della terra russa dai tempi di Noè al 1117. Quest'opera ha ricevuto il suo nome grazie alla prima frase del testo: “Questa è la storia degli anni passati, da dove venne la terra russa, chi cominciò a regnare prima a Kiev e da dove la terra russa cominciò a mangiare”. Questi e altri libri suscitavano profonda riverenza e venivano percepiti come una fonte di saggezza divina. Leggere ad alta voce. La lettura veniva trattata come un compito speciale. I lettori pigri e negligenti furono condannati. L'attenta gestione del libro corrispondeva al duro lavoro dello scrittore del libro, durato mesi e anni. Se i libri erano grandi, il testo veniva inserito in due colonne, se piccoli, in una colonna. Hanno scritto in cirillico.

Santi Cirillo e Metodio. A sinistra c'è un affresco della Cattedrale di S. Sofia a Ohrid (Macedonia), intorno al 1045
A destra c'è un'icona dei secoli XVIII-XIX.
Cirillo e Metodio - Predicatori cristiani di Bisanzio, creatori dell'alfabeto antico slavo, canonizzati e venerati come santi.

Architettura prima dell'adozione del cristianesimo, si basava sulla costruzione in legno, poiché era il materiale da costruzione più economico e accessibile. Naturalmente, nel corso dei secoli di utilizzo, i popoli slavi orientali hanno ottenuto notevoli successi in questo campo. Ma la costruzione in pietra venne da Bisanzio, dopo che Vladimir adottò il cristianesimo. Quando costruirono templi in pietra, i primi architetti furono di Bisanzio e già trasmisero quest'arte agli slavi. Pertanto, studiando i templi, vediamo che quelli costruiti sotto Vladimir sono pienamente coerenti con le tradizioni bizantine, e quelli costruiti sotto Yaroslav hanno già il loro speciale aspetto slavo.

Chiesa delle decime (Chiesa dell'Assunzione della Vergine Maria), 989 - 996, Kiev, Vladimir Svyatoslavich. Distrutta dai Mongoli nel 1240.

Cattedrale di Santa Sofia (Cattedrale di Santa Sofia), Kiev, per. pavimento. XI secolo, Yaroslav il Saggio

Cattedrale di Santa Sofia, Novgorod, 1045-1050, Yaroslav il Saggio

Cattedrale di Santa Sofia, Polotsk, 1060, Yaroslav il Saggio

La magnifica struttura architettonica era Porta d'Oro a Kiev - una torre della fortezza con un passaggio alto. Costruito da artigiani greci nel 1037 sotto Yaroslav il Saggio.

Naturalmente vale la pena menzionare le conquiste artistiche degli slavi orientali. Oltre ai fabbri slavi, famosi tra tutti i vicini di Kievan Rus, i gioiellieri erano famosi anche per la fabbricazione di armi e armature. Il loro lavoro migliore era sempre richiesto dai commercianti stranieri.

In generale, la cultura dell'antica Russia è un esempio di quando tutto il meglio è stato preso da tutti i vicini, mentre la loro eredità non è stata dimenticata. Nel corso del tempo, gli slavi orientali, integrandoli con le loro scoperte, trasformarono tutte le conquiste culturali acquisite da altri paesi in una cultura unica e originale, arricchendo allo stesso tempo la cultura mondiale di quegli anni.

Cultura cristiana e tradizioni pagane

Gli slavi orientali, molto prima del battesimo della Rus', conoscevano il cristianesimo e le sue tradizioni. Naturalmente, Bisanzio fungeva da base, essendo un ampio centro commerciale culturale. Il cristianesimo a Bisanzio fu adottato dai mercanti slavi orientali, che spesso visitavano Costantinopoli per vendere le loro merci. Cirillo e Metodio, che crearono l'alfabeto slavo nell'858, erano educatori cristiani. La principessa Olga fu la prima della famiglia principesca a convertirsi al cristianesimo a Costantinopoli, la capitale di Bisanzio. Anche gli ambasciatori e i commercianti bizantini che vivevano nel territorio di Kievan Rus ebbero una grande influenza sugli slavi.

Battesimo della Rus' sul fiume Dnepr

Quando Vladimir arrivò alla conclusione che non solo la squadra militare e le tasse avrebbero dovuto unire lo stato, ma anche un'unica religione, si trovò di fronte alla difficile scelta di quale religione accettare. Inizialmente tentò di creare un unico pantheon di dei slavi guidati da Perun, ma questa idea alla fine fallì. Poi si rivolse ai suoi vicini. I vicini Khazar erano ebrei, mentre il Khazar Khaganate aveva già cessato di esistere sotto i colpi di Svyatoslav. Pertanto, il giudaismo non poteva dare alcuna preferenza al giovane stato. Altri vicini erano musulmani e c'erano anche estesi collegamenti con gli stati europei. Ma la scelta ricadde sul cristianesimo di stampo orientale, poiché Bisanzio era un punto di riferimento per la Rus'. Era lo stato vicino più maestoso e ricco, che aveva influenza economica, politica e culturale sulla Rus'. Avendo sposato la figlia del re bizantino, Vladimir iniziò a battezzare i suoi sudditi. Arrivato a Kiev con i vescovi bizantini, celebrò la prima cerimonia proprio sul fiume Dnepr. Naturalmente, non tutti gli slavi volevano separarsi così facilmente dalla loro fede pagana, soprattutto perché la portavano avanti da secoli.

Ci fu persino una rivolta a Novgorod e ci furono numerosi scontri con la squadra principesca. Sebbene l’attuazione sia stata alquanto violenta e abbia richiesto molti anni, portare l’intero stato a un’unica fede ha avuto successo. In molti modi, ciò fu facilitato dal figlio di Vladimir, il principe Yaroslav il Saggio. Ha eretto molte chiese e cattedrali. È vero, alcune tradizioni pagane dovettero essere abbandonate o combinate con quelle cristiane. Ad esempio, festività come Ivan Kupala, Maslenitsa, Kolyada sono rimaste con noi fin dai tempi pagani e vengono celebrate fino ad oggi.

La stessa cosa colpì gli dei pagani: nel tempo e con l'aiuto dei sacerdoti cristiani, gli antichi dei furono sostituiti dai santi della Chiesa ortodossa. Così, il rovesciato e calpestato Perun, i cui idoli furono bruciati senza pietà o gettati nei fiumi, si trasformò gradualmente e acquisì le caratteristiche del profeta ortodosso Sant'Elia. Il dio nero Veles, sovrano della natura, un potente lupo mannaro, eterno nemico di Perun, fu trasformato nel cristiano San Blasio, il dio della luce primaverile Yarilo fu identificato con San Giorgio.

In generale, il cristianesimo è stato in grado di sostituire gradualmente e completamente il paganesimo, portando un'unica fede in tutto il territorio di Kievan Rus, che ha contribuito a rafforzare in modo significativo l'unità delle persone, anche con un numero così elevato di nazionalità diverse.

I concetti di spiriti maligni e le sue varie manifestazioni costituiscono senza dubbio lo sfondo generale su cui poggia la più grande massa di pregiudizi e superstizioni esistenti tra le persone. Tutto ciò che è più o meno misterioso e che allo stesso tempo è in un modo o nell'altro dannoso per una persona, le persone di solito lo attribuiscono all'azione di qualche spirito impuro (poiché hanno tutti le loro funzioni speciali, o, più correttamente, speciali aree delle loro azioni), tuttavia ciò non distrugge la convinzione generale di una persona che, in ogni caso, questa è opera di una persona “impura”.

Tuttavia, non si può dire che le persone attribuiscano agli spiriti maligni solo manifestazioni dannose per le persone, causando danni alle persone. Sebbene tutti gli spiriti impuri, secondo i concetti degli slavi, siano effettivamente creature malvagie in sé, a volte sono condiscendenti verso certe persone che "gli piacciono" e forniscono vari servizi ai loro preferiti nella loro vita materiale. Per non parlare del fatto che esiste un'intera categoria di persone che sono, per così dire, intermediari tra le persone e gli spiriti immondi e per le quali questi ultimi svolgono un ruolo quasi di servizio, soddisfacendo i loro vari desideri e capricci, per lo più volti al danno di altre persone. Ma oltre a queste persone che sono in costante comunicazione con gli spiriti maligni, secondo i concetti delle persone, ogni persona in generale ha l'opportunità di placare o placare uno spirito impuro che è arrabbiato per qualche motivo o di prevenire in anticipo questa rabbia. Per questo esistono regole e rituali ben noti che possono essere definiti, in qualche modo, un culto demonologico.

Secondo gli slavi, l'origine degli spiriti maligni è la seguente: all'inizio c'era Dio e solo gli angeli buoni. Ma uno di loro, soprannominato Satana, era pieno di invidia verso Dio, e lui stesso voleva esserlo. Scoppiò una lotta tra lui e Dio, e finì con Dio che gettò Satana nel fango (palude), motivo per cui Satana da allora divenne noto come Satanail. E i suoi servitori caddero dal cielo in tutte le direzioni e divennero goblin, goblin dell'acqua, brownies e altri spiriti maligni. Pertanto, gli spiriti impuri hanno preso possesso di alcune aree in cui cercano in ogni modo di danneggiare le persone.

Di seguito verranno presentati vari rituali degli slavi moderni, mostrati nell'esempio Regione di Surgut.

a) Opinioni della gente moderna sulle varie festività religiose e relative usanze e rituali

Il periodo natalizio, e soprattutto quello di Capodanno, è il momento in cui i giovani possono fare fortuna riguardo al loro destino futuro. Consideriamo le festività e i periodi religiosi più importanti, a cominciare dalla vigilia di Natale dell'Epifania.

Sera Epifania vigilia di Natale la gente la chiama "una serata terribile" e dice che in questo momento bisogna essere particolarmente diffidenti nei confronti degli spiriti maligni, che, come se allarmati dall'imminente benedizione dell'acqua, iniziano a correre e precipitarsi ovunque. Pertanto, uscendo dalla chiesa, tutte le finestre e le porte sono ricoperte di carbone o gesso. E con l'acqua santa portata dalla chiesa, dopo aver asperso la casa, certamente aspergeranno anche il bestiame, perché, secondo la leggenda, se non si asperge il bestiame e il recinto con l'acqua santa, allora quella notte l'impuro tormenterà “pesantemente” il bestiame e domani (la mattina dell'Epifania) lo ritroverai in sapone e sudore. Insieme all'acqua portano dalla chiesa anche una candela, che viene immersa nell'acqua mentre si è ancora in chiesa e tenuta sempre nell'acqua. Questa candela ha anche un grande potere protettivo contro gli spiriti immondi.

Anche alla vigilia dell'Epifania, le persone fanno del loro meglio per predire il futuro e cercare di predire il futuro.

SU battesimo, dopo la benedizione dell'acqua, coloro che sono andati al Natale come mummers, si bagnano nella buca del ghiaccio per lavare via questo peccato, poiché mormorare da parte degli anziani è considerato un grande peccato.

La festa che segue l'Epifania è Maslenitsa- addio all'inverno, che è accompagnato dalla costruzione di una “serpentina” (montagna di ghiaccio) per i giovani e dalle passeggiate a cavallo per la città nelle ultime tre settimane da parte di persone più rispettabili. La gente cuoce frittelle e brucia un'effigie di Maslenitsa. E nel giorno del "perdono" (l'ultimo giorno di Maslenitsa) vanno a "salutare" i loro anziani, così come le tombe dei parenti. Dopo questo rituale, Maslenitsa è considerata finita.

La Quaresima sta arrivando. Di tutti i giorni di digiuno, quello che attira maggiormente l'attenzione è giovedì Santo, che è accompagnato da vari rituali e segni che hanno un indubbio legame con gli spiriti maligni. Ad esempio, il Giovedì Santo, dopo esserti alzato presto la mattina, dopo esserti lavato, ecc., dovresti saltare tre gradini del portico o saltare tre soglie “all'indietro” (all'indietro): sarai una persona leggera tutto l'anno , cioè non sarai malato tutto l'anno.

Annunciazione(25 marzo) è considerata una festa importante. Secondo le credenze, in questo giorno “un uccello non costruisce un nido, una fanciulla non si intreccia i capelli”... Allo stesso modo, dormire con la moglie durante l'Annunciazione è considerato un grande peccato. Ci sono stati casi in cui i sacerdoti imponevano una penitenza al marito se un bambino era nato a Natale, poiché in questo caso pensano che un bambino del genere fosse stato concepito durante l'Annunciazione.

Il primo giorno Pasqua, Secondo la leggenda, il sole “gioca” all'alba: aumenta e diminuisce. Molte persone presumibilmente hanno visto questo fenomeno. Se una ragazza dorme durante il Mattutino di Cristo, questo è un segno che avrà un cattivo marito. Dal primo giorno di Pasqua fino all'Ascensione, Cristo cammina sotto le finestre e ascolta quello che dicono di lui. Perciò non puoi sputare fuori dalla finestra né versare lì niente, nemmeno acqua pulita: puoi versarla su Cristo.

In un giorno Ivana Kupala Vengono raccolte erbe medicinali, si svolgono feste e predizione del futuro.

b) Usanze e riti della nascita e del battesimo e relative superstizioni e segni

Molto prima dell’inizio del parto, le donne già adottano alcune precauzioni sia per preservare la propria vita durante la gravidanza e il parto, sia, soprattutto, per tenere al sicuro il proprio bambino. Alle donne incinte è vietato scavalcare un albero, un golik o un cane, nonché "prendere a calci" il cane con i piedi: il bambino può sviluppare un "allenatore", cioè la schiena del bambino farà male e si piegherà all'indietro. Inoltre, non dovresti incrociare le gambe di una donna incinta; le donne incinte non dovrebbero sedersi sulla soglia. Non puoi rimanere incinta di un uomo morto: il bambino morirà nel grembo materno, e anche tu non puoi essere un sensale, per lo stesso motivo. Un mese o due prima della nascita, la nonna viene invitata a "governare" la pancia e monitorare il normale corso della gravidanza. Quando arriva il momento del parto, la donna prima di tutto si toglie la maglietta che indossava e ne indossa una pulita, poi le pettinano la testa e le intrecciano i capelli, le tolgono gli orecchini e gli anelli e le tolgono le scarpe. Quindi accendono una candela davanti alle icone, che brucia continuamente. Non appena il bambino nasce e la nonna ripulisce tutto dopo la madre in travaglio, e il “luogo” (placenta) viene avvolto in uno straccio con un pezzo di pane e sepolto nel terreno sottoterra, la nonna va da tutte le sue parti parenti e amici e li invita al neonato “per una tazza di tè”.

Fino a quando il bambino non viene battezzato, il fuoco in casa non può essere spento e la madre non può voltare le spalle al bambino e passare dall'altra parte. Se un neonato è preoccupato, è opera di uno spirito impuro, che, secondo le persone, spesso sostituisce i bambini. In questo caso vuol dire che ha sostituito quello calmo con quello inquieto.

Quando un bambino viene battezzato, osservano: se i capelli del bambino, tagliati dal sacerdote e gettati nel fonte battesimale, affondano, il bambino morirà presto, e se galleggiano in alto, vivrà a lungo. Quando una nonna torna dalla chiesa con il suo bambino dopo il battesimo, qualche parente del neonato li incontra sulla soglia di casa e benedice il bambino con il pane, dopodiché alza la mano con il pane in modo che la nonna e il bambino passino sotto Esso. Il bordo di questo pane viene tagliato e posto in una culla: il bambino sarà più tranquillo e, inoltre, il pane lo proteggerà da varie disgrazie.

c) Usanze e rituali nuziali

Organizzare i matrimoni è considerata una questione riservata agli anziani. Non appena il ragazzo decide di sposarsi oi suoi parenti ritengono necessario sposarlo in un modo o nell'altro, si riunisce un consiglio di anziani. In questo consiglio viene scelta la sposa. Quindi, nello stesso consiglio degli anziani, scelgono un sensale.

Da questo momento iniziano i rituali nuziali, che si aprono con il “matchmaking”, continuano con un “appuntamento”, o “traduzioni”, e un “addio al nubilato” e si concludono con un “banchetto”.

Prima di partire per l'incoronazione, gli sposi vengono benedetti con pane, sale e un'icona. Lo sposo sta in mezzo alla stanza, e i suoi genitori, prima il padre, poi la madre, prendono una ad una l'icona dal tavolo e con essa benedicono lo sposo a forma di croce. Fanno lo stesso con il pane. Insieme ai genitori dello sposo, i suoi padrini - padre e madre, ciascuno con la propria icona - benedicono lo sposo. Allo stesso tempo, lo sposo si inchina ai loro piedi e li bacia. Quindi lo sposo va dalla sposa. Ha la stessa procedura per benedire, ma non solo la sposa, ma insieme allo sposo. Poi tutti vanno in chiesa. Davanti allo strascico nuziale la sposa porta un'icona benedetta. Quando le candele nuziali vengono accese in chiesa, si nota che quale candela brucia di più morirà per prima.

d) Usanze e riti nella vita quotidiana

· Non appena la casa costruita è finalmente pronta, viene fissato un giorno speciale per il passaggio e gli ospiti vengono invitati. Allo stesso tempo, nelle nuove stanze superiori, il pavimento è coperto di fieno e vicino alle icone vengono accese candele. Gli ospiti si riuniscono nella nuova casa davanti ai proprietari e li aspettano. Per qualche tempo i riuniti in silenzio e con aria solenne si siedono e aspettano. Poi compaiono i proprietari, e il proprietario porta il pane con sale e un'icona, e la padrona di casa porta un gatto, un pollo e dei crauti.

· Quando si viaggia da qualche parte, si ritiene necessario sedersi per un breve periodo e, il giorno in cui qualcuno parte, non lasciare la capanna finché non se ne è andato e non è trascorsa un'ora o due dalla sua partenza.

· Durante un incendio, un'icona viene circondata attorno a una casa in fiamme e nel fuoco viene gettato un "uovo di gallo" che, secondo la leggenda, viene trasportato da un gallo prima della sua morte.

· Se si perde un cane, è necessario chiamarlo per nome fino a tre volte attraverso il camino nel momento in cui esce il primo fumo dalla stufa appena allagata e il cane apparirà.

· A mezzanotte del giorno di mezza estate, devi prendere un gatto completamente nero, bollirlo in un calderone. Quando il gatto è bollito fino alle ossa, iniziano a sistemare tutte le sue ossa davanti allo specchio: prendono un osso, lo puliscono con un asciugamano, lo guardano allo specchio e lo mettono da parte. Dopo un po 'di tempo raggiungerai sicuramente un osso tale che quando ti guardi allo specchio non vedrai nulla, né te stesso né l'osso. Questo osso è preso: ha la proprietà di nascondere una persona, come un berretto dell'invisibilità.

· Durante un temporale, accendono candele vicino a tutte le icone e pregano Dio, mentre certamente chiudono il camino e cacciano cani e gatti fuori di casa, e mettono pietre alle finestre e alle prese d'aria, perché pensano che attraverso la pietra in cui non possono entrare nella casa "Thunder Arrow".

e) Riti funebri e superstizioni sui defunti

· Quando un paziente muore, accendono una candela vicino all'icona anteriore e mettono una tazza di acqua pulita sul tavolo vicino al letto della persona morente.

· Quando una persona muore, chi passa vicino alla casa dove giace può facilmente notare come nell'angolo anteriore di questa casa c'è qualcuno vestito di bianco in piedi come se stesse facendo la guardia a qualcuno... Questa è la morte che aspetta la sua vittima. Molti dicono di averlo visto “con i propri occhi”.

· Le persone hanno molta paura dei morti e, per non provare questa paura, usano questa tecnica: prendono il defunto per le gambe e dicono: “Non sono io, paura, che ho paura di te, ma tu, paura , abbiate paura di me”, e poi camminano all'indietro fino alla soglia. Dopodiché, il defunto non ispirerà più paura.

· Il morto inesperto sente tutto ciò che accade o viene detto vicino a lui, e solo quando su di lui si canta per l'ultima volta il ricordo eterno, calandolo nella tomba, perde ogni coscienza.

· Se la bara realizzata per il defunto risulta accidentalmente lunga o se il copriletto risulta essere più lungo della bara, ciò è di cattivo auspicio: qualcuno della stessa casa morirà.

· Quando il defunto viene portato fuori di casa, viene posta una pietra nell'angolo anteriore dove giaceva.

· Dal cimitero, tutti coloro che accompagnavano il corpo del defunto vengono solitamente invitati a uno speciale pasto funebre, e vengono anche chiamati i mendicanti, ai quali vengono date tre elemosine, ad esempio tre pani, tre torte, ecc.

· Il giorno della veglia funebre ordinano una commemorazione o una messa, si recano sulle tombe e si lamentano, quindi chiamano gli ospiti e i mendicanti nel modo consueto.

· Per non desiderare i morti, prendono un pizzico di sabbia dalle loro tombe e se lo mettono sul petto, nel seno.

· Le vedove non dovrebbero indossare orecchini. Non appena il marito muore, la moglie si toglie immediatamente orecchini e anelli.

· Riguardo ai suicidi, si dice che una persona non “si soffoca” mai di sua spontanea volontà: viene attaccata dai diavoli. Ma questo può accadere solo quando la persona non ha una croce sul collo.

· Se un morto non marcisce per molto tempo, pensano che sia una reliquia o una persona maledetta da sua madre o da Dio.

ISTITUTO EDUCATIVO NON GOVERNATIVO DI ISTRUZIONE PROFESSIONALE SUPERIORE “ISTITUTO DI TECNOLOGIA E IMPRESA”

Argomento: tradizioni pagane nella cultura del popolo russo

Studente gr. TDz-21

E.A. Belousova

Insegnante O.A. Berezkina

Nachodka 2014

introduzione

In considerazione del crescente interesse per il nostro paganesimo indigeno nativo, questo argomento è rilevante. Il popolo russo ha un legame inevitabile con le proprie radici, con le proprie fonti originarie. E le nostre origini sono slave comuni, e quindi pagane. Non dobbiamo e non possiamo porre fine a quella cultura, storia, credenze e aspirazioni in cui viveva il nostro popolo prima del battesimo della Rus'. L'oblio degli dei pagani, dei loro templi, delle credenze e delle superstizioni dei nostri antenati è un percorso senza uscita. Non siamo apparsi dal nulla; qualunque sia la nostra, deve rimanere con noi. E per migliaia di anni il cristianesimo è rimasto nella Rus' sotto forma di conoscenza residua, nel folklore (leggende, fiabe, poemi epici, canzoni), nella memoria genetica delle persone.

La rilevanza dello studio è il crescente interesse per il paganesimo indigeno nativo.

Oggetto: tradizioni pagane nella cultura del popolo russo

Oggetto: il posto delle tradizioni pagane nella cultura del popolo russo nella fase attuale

L'obiettivo è studiare il posto delle tradizioni pagane nella cultura del popolo russo nella fase attuale.

identificare il posto delle tradizioni pagane nella cultura del popolo russo nella fase attuale

tracciare un parallelo tra tradizioni pagane e modernità

determinare il livello di conoscenza e interesse per la storia della Russia e dell'antica Rus'.

L'influenza di fattori storici sulla cultura russa

L'oscurità che veniva dal Mar Mediterraneo...

MA Bulgakov

È meglio per noi morire piuttosto che rinunciare ai nostri Dei per il vituperio!

Ruba via, mille, Novgorod, 989

Per cultura si intende l'attività umana nelle sue manifestazioni più diverse, comprese tutte le forme e i metodi di autoespressione e conoscenza di sé dell'uomo, l'accumulo di competenze e abilità da parte dell'uomo e della società nel suo insieme.

Attualmente, nell'era della globalizzazione, la questione dell'autoidentificazione del popolo russo è diventata acuta. Questo problema esiste da molto tempo. Ogni russo che abbia familiarità con la storia delle relazioni internazionali degli ultimi trecento anni è rimasto, ovviamente, perplesso dall'atteggiamento ostile e alquanto sprezzante nei confronti della Russia, che è considerato del tutto naturale nei paesi dell'Europa occidentale. Questo sentimento tra i principali strati sociali era ingiusto, scientificamente non provato e decisamente parziale. Ci devono essere ragioni profonde per un malinteso così persistente.

L’ignoranza della nostra storia ci priva della fiducia in noi stessi come nazione sulla scala della globalizzazione. Sfortunatamente, molti russi si allontanano completamente dalla nostra storia, rinnegandola come qualcosa di vergognoso e indegno, ma abbiamo qualcosa di cui essere orgogliosi e dovremmo essere orgogliosi delle nostre radici. L'anima di un russo scoppia, fa male e si sforza di tornare a ciò che è nativo e comprensibile. In tutti i secoli passati, il sangue di un russo conserva la memoria genetica dei suoi antenati; alcuni sentono questa chiamata, altri non vogliono sentirla. Ma dobbiamo conoscere la nostra storia, che ci piaccia o no.

Per secoli, al popolo russo è stato quasi letteralmente tolto il terreno sotto i piedi. La Russia è stata privata delle sue radici, della memoria dei suoi antenati, della sua cultura, e non ha esitato a riscrivere la sua storia per il bene di obiettivi politici. Hanno imposto la fede di qualcun altro, sacrificandovi un terzo della popolazione della Rus', bruciando villaggi e intere città che non volevano sottomettersi. È dal battesimo che la storia del nostro Paese comincia a stravolgersi. Pochissime fonti che raccontano la vita e lo stile di vita dei nostri antenati sono arrivate ai nostri giorni, perché il nuovo governo si è assicurato che questa storia fosse dimenticata, distruggendo le prove della profondità e della saggezza della cultura russa originaria, chiamandole diavoleria.

La teoria del Normanismo ha svolto un ruolo significativo, ma è nata per una ragione, è stato un tentativo di tappare un buco nella storia, e non un piccolo buco. Come è possibile che dal nulla, come dal nulla, subito dopo il battesimo, sia sorto e fiorito un intero popolo? Era così selvaggio che si dedicò persino al commercio internazionale e concluse accordi internazionali con i suoi vicini, completamente selvaggi, perché senza il permesso del Gran Principe, agli estranei non era permesso camminare sul suolo russo. Per prima cosa, inchinati al principe e poi vai, se lo consente.

Nel frattempo, anche se dimentichiamo che la cronaca parla chiaramente dell'origine varangiana degli abitanti della città di Novgorod (dopo tutto, nessuno sospetterebbe i vichinghi a Sadko e Buslai) e localizza la Pomerania varangiana a “Kushaby” oltre Dansk; le saghe distinguono i Variaghi-Vereng dai Normanni e riferiscono che il primo Normanno entrato al servizio dell'imperatore di Costantinopoli, Bolle Boleson (1021), vi trovò la consolidata squadra di Vereng; fonti orientali chiamano i Varanghi "sakalib as-sakaliba" - "slavi degli slavi"; e gli autori occidentali chiamano i Varanghi al servizio dell'imperatore bizantino "Vandali", come a quei tempi non chiamavano gli scandinavi o i Normanni, ma gli abitanti della costa meridionale slava del Baltico.

In rispettabili opere scientifiche si possono trovare argomenti secondo cui gli slavi non avevano e non potevano avere un'unica fede e dei comuni, proprio come non esisteva un unico stato. Solo nell'860, a causa dell'assassinio di due russi, per ordine di Michele III, che si distinse per la sua eccentricità (di cui troviamo chiari accenni in Fozio), per mancato pagamento del loro debito, lo stato slavo sul Dnepr , con centro a Kiev, sconfisse Costantinopoli, inviando una spedizione punitiva di 360 tribunali (con ogni probabilità, 40 persone ciascuno) per far valere i propri diritti internazionali. Uno stato debole e sottosviluppato è capace di una cosa del genere? Nell'860 la Rus' era forte e abbastanza organizzata.

Il messaggio della cronaca russa, preso in prestito dalla cronaca del successore Georgy Amartol (o da una fonte generale), che scrisse molto più tardi rispetto agli eventi accaduti, che la Rus' fu sconfitta a Costantinopoli a causa dello scoppio di una tempesta, è errato. Il cronista ha mescolato due eventi accaduti in tempi diversi. Infatti, non solo Fozio (parente della regina Teodora, patriarca di Costantinopoli, testimone dei fatti), ma anche molte altre fonti greche ed europee occidentali affermano che la Rus' tornò trionfante nell'860. Sebbene alcuni dei nostri storici ne abbiano scritto, nei corsi di storia russi l'errore della cronaca russa non è stato enfatizzato. Proprio un’enorme vittoria ha dato ai russi le basi per emergere alla superficie della storia russa.

L'attacco a Costantinopoli non fu affatto un attacco di ladri, ma una guerra tra due stati, in cui l'aggressore difendeva i propri diritti internazionali e insisteva sull'attuazione dei trattati. Che la campagna non fosse un'incursione di una banda di ladri lo si vede già dal fatto che l'imperatore Vasilij il Macedone, dopo la sconfitta della periferia di Costantinopoli e l'allontanamento dei russi, fu costretto a inviare ai russi ambasciatori con doni di “rinnovare i trattati precedenti”. I primi accordi con Bisanzio, le cui informazioni sono sopravvissute fino ad oggi, furono conclusi nell'860 e nell'874.

L'idea che lo stato russo sia iniziato con la vocazione dei Varanghi non può essere considerata irremovibile. Al momento dell’apparizione di Rurik a Novgorod, a Kiev esisteva già uno stato che combatteva, concludeva trattati internazionali e con la sua forza ispirava rispetto anche per stati come Bisanzio. C'è un altro documento che conferma le conclusioni tratte dalle conversazioni di Fozio e riferisce che una comunità cristiana organizzata con un vescovo a capo esisteva nella Rus' più di cento anni prima di Vladimir il Grande. Questo documento è un messaggio distrettuale del patriarca Fozio, inviato ad altri patriarchi nell'867, in cui si annunciava che la Rus' aveva adottato il cristianesimo.

Entro la metà del XII secolo. lo stato iniziò a perdere la sua forza e il suo significato come potenza potente nella prima Europa feudale. La ragione di ciò era la frammentazione economica e poi politica del paese in principati separati. L'invasione mongolo-tartara causò innumerevoli problemi.

Perché si parla così poco della Rus' e delle sue relazioni internazionali? Il fatto è che le persone stesse non si consideravano unite, la regione di Kiev si chiamava Rus, i novgorodiani si consideravano sloveni, mentre per tutto questo non c'era divisione per altri stati, gli stati stranieri chiamavano le tribù in una parola: "Rus" . Troveremo conferma di questa idea nel "Racconto degli anni passati" compilato nel 1114. È assolutamente indiscutibile che Novgorod per l'autore del "Racconto" non fosse "Rus", così come i Novgorodiani non si consideravano Russia. Per il cronista la Rus' era innanzitutto la regione di Kiev; usava la parola "Rus" principalmente in un significato geografico ristretto. Dalla cronaca è chiaro che il primo principe russo Oleg divise i suoi sudditi in Kieviti (Rus) e Novgorodiani (Sloveni). Il significato generale della Rus' tardò a radicarsi, almeno fino alla fine del XV secolo; anche ai tempi di Ivan III a Novgorod si ricordava che Vladimir battezzò “la terra russa e la nostra terra slovena”.

Novgorod non è mai stato il centro principale di tutta la Rus'. Quando Rurik divenne principe di Novgorod e principe delle vicine tribù finlandesi, iniziò il consolidamento solo della parte settentrionale delle tribù slave e non slave in una sorta di conglomerato, che in seguito sarebbe diventato una delle parti costitutive di Rus'. L'inizio di una dinastia non deve essere confuso con l'inizio di uno stato. Lo stato di Novgorod esisteva già se fosse riuscito a cacciare i Varanghi oltreoceano, ma anche a concordare con le vicine tribù finlandesi un nuovo passo organizzativo: la formazione di un esercito permanente e l'invito di un completamente estraneo al posto di capo militare generale e manager , che ha assicurato la neutralità della sua decisione.

Non possiamo riconoscere Novgorod come la culla della Rus' perché non era la Russia, come abbiamo già detto. Era lo stato di Kiev che, anche prima di Rurik, si chiamava Russia, e solo i "Varangiani" - i Rurikovich - iniziarono a imporre questo nome a Novgorod. Anche lo stato di Kiev si formò molto prima dei Rurikovich ed era, a quanto pare, più forte e più importante di Novgorod. Non sappiamo quando vissero i fratelli fondatori della città di Kiev - Kyi, Shchek e Khoriv, ​​ma probabilmente li ha già menzionati il ​​cronista armeno del VII secolo Zenob Gluck. Di conseguenza, c'erano almeno due secoli tra loro e Askold e Dir. Novgorod ha avuto un ruolo significativo nella storia della Russia, ma non quello che le viene attribuito.

La nostra storia e cultura si perdono nelle sabbie del tempo, macinando senza pietà tutto ciò che non siamo riusciti a preservare. E nonostante ciò che la Russia ha dovuto sopportare, gli echi del nostro lontano passato sono ancora vivi.

Cristianesimo e paganesimo dopo il battesimo della Rus'

I russi avvicinarono il loro cristianesimo al paganesimo a tal punto che sarebbe difficile dire cosa prevalse nella miscela risultante: o il cristianesimo, che assorbì i principi pagani, o il paganesimo, che assorbì la dottrina cristiana.

Cardinale d'Ely, XV secolo.

L'impero e la chiesa stessi allevarono e curarono i loro becchini e seppellirono essi stessi i migliori figli della nazione russa. Ci sono voluti molto tempo e sforzi per costringere un russo a rinunciare e dimenticare la fede dei nostri nonni e bisnonni. L'anima russa non voleva accettare la religione cristiana che le era estranea; per assimilare la nuova fede, doveva entrare in simbiosi con il paganesimo.

A cominciare dalla croce, antico simbolo pagano usurpato dai cristiani, che esprime l’idea di sicurezza “dai quattro lati”. Nella visione del mondo tradizionale non ci sono quattro lati, ma cinque, proprio come gli elementi primari. Non siamo abituati a considerare il centro, la verticale dell'asse del mondo, come un lato, la parte più importante dell'universo dell'uomo tradizionale, anche dopo la caduta del paganesimo, e soprattutto durante i tempi del suo dominio indiviso.

Come è noto, la crocifissione del tempo della vita terrena di Cristo fu effettuata su un pilastro a forma di T, e non su una croce - nel "Giudizio delle lettere vocaliche" l'antico autore Luciano (circa 160) indica che è il lettera “tau” (moderna “t”) che i “tiranni” furono presi a modello, il suo aspetto fu copiato quando eressero pilastri su cui le persone furono crocifisse”. Il suo contemporaneo, il cristiano Minucius Felix, esclama nell'opera “Octavius”: “Noi non onoriamo le croci e non le desideriamo. Siete voi (pagani), che avete dei di legno, che onorate anche le croci di legno come accessori dei vostri dei”.

Come mostrano la nostra storia e la nostra cultura, il battesimo della Rus' non ebbe luogo come si aspettavano i sacerdoti bizantini. Il popolo russo non voleva rinunciare ai propri dei nativi e alla fede dei propri nonni e bisnonni. La politica imposta ha dato i suoi frutti, ma non quelli che i vicini si aspettavano. Si rivelò più difficile sradicare il paganesimo e la chiesa dovette nascondere le festività pagane, dando loro nomi cristiani. Se guardiamo indietro ai nostri vicini occidentali, diventeranno immediatamente evidenti le peculiarità della nostra cultura cristiana intrecciata con il paganesimo, in cui sono visibili paralleli sia con la saggezza dell'Oriente che con i sacramenti dell'induismo pubblicizzato. Come la chiesa abbia velato il paganesimo può essere visto almeno nell'esempio dei cinque principali dei pagani.

Perun (Patrono di tutti e cinque i clan russi. Unisce tutte le loro qualità.) Secondo il diacono bizantino Leone, in onore di Perun nella città bulgara di Dorostol il 20 luglio 971, il granduca russo Svyatoslav compì solenni sacrifici e proprio in questo giorno, secondo la tradizione russa, “l'Ortodossia popolare” divenne il giorno di celebrazione di Ilya il Tonante. Allo stesso tempo, come si addice a una divinità pagana, "Ilya" poteva punire non solo il bestemmiatore stesso, ma anche la sua comunità (nell'antichità, ovviamente, il clan), per evitare che, all'inizio del XX secolo secolo, attaccarono il contadino che era uscito ad arare il giorno di Gromovnik, subito tutti i compaesani lo picchiarono, gli portarono via l'imbracatura e la bevvero in onore di "Ilya". Nel Giorno del Tuono, i contadini ortodossi russi veneravano il formidabile "santo" non tanto con una candela e un'umile preghiera, ma con una festa, durante la quale, come i loro antenati ai tempi di Giustiniano, massacravano il toro "Ilyinsky" , ingrassato dall'intero villaggio, nel peggiore dei casi, un ariete. Poi seguì una danza sfrenata: "Ballerò a Sant'Elia".

Gli insegnanti cristiani non erano contenti di questa “mescolanza di stili”. In uno degli insegnamenti medievali si dice: “Epifanio disse: è giusto che si dica che il profeta Elia cavalca su un carro, tuona, sussurra tra le nuvole e se ne va? Il santo disse: non lasciare che il bambino sia così, perché c’è una grande follia… sono un male umano, ma l’hanno scritto per la loro follia”.

Alla fine, però, si dovette sopportare almeno una tale forma di venerazione dell'antica divinità, coperta da uno “pseudonimo” cristiano, se non altro perché, in molti luoghi, la venerazione dell'antico Dio sotto il proprio nome continuò fino all’era moderna, in Bulgaria fino al XVIII secolo, in Bielorussia fino al XIX secolo a Pskov, il viaggiatore tedesco I. Wunderer vide gli idoli di pietra di Perun e Khors nel XVI secolo, e fino al XX secolo rimproverarono: "Abbattiti Perun!" Maledizioni simili furono usate in Bielorussia: "Kabtsyabe Pyarun rotto!" e in Slovacchia - "Hanno segnato il traghetto!"

Nella Rus', le canzoni venivano cantate in onore di Ilya il Tonante: "dove Ilya cammina, lì partorirà" - proprio come per secoli hanno portato un giovane avvolto nel fogliame in giro per il villaggio, chiamandolo "Kral Perun". Ecco tutta la magia agricola degli incantesimi del raccolto, in tutto simili ai riti slavi orientali dedicati a Yarila. Tuttavia, Perun funge da protagonista. Successivamente, questo ruolo passò alla ragazza, che si chiamava Peperuda o Peperuna (a volte anche Dodola, che è in consonanza con il soprannome lituano Perkuna - Dundulis). È stata cantata una canzone su come la Peperuda dorata vola davanti a Perun, chiedendogli la pioggia. Infine, nella canzone Kupala registrata negli anni '20 del secolo scorso nella regione di Stanislav in Galizia, Perun è chiamato "padre di Lada", e gli chiedono di "dochekati (aspettare) Lada-Kupala", cioè. Perun patrocina la festa principale della fertilità e dell'amore.

Horse-Dazhdbog (Patrono della famiglia dei Magi). Sostituisce Veles nei Five. In Ucraina ci sono molte canzoni che menzionano Dazhdbog. Nel primo, registrato nella regione del Volyn nel 1965, l'usignolo, arrivato in primavera dal paradiso sloveno - "Vyreya", dice che "non Viyshov stesso, Dazhbog me Vislav", e gli ha dato le chiavi - per aprire la primavera, chiudi l'inverno. Ancora più curiosa è un'altra canzone registrata due volte - negli anni '20 del secolo scorso a Volyn (per essere precisi - a Strizhavtsy, nella provincia di Vinnitsa da un certo Yurkevich), e nel 1975 - nella regione di Ternopil. La cantavano solo quando incontravano qualcuno che stava andando al matrimonio. Dazhdbog appare qui come il patrono dei matrimoni e del matrimonio (come nella cronaca), pronto a lasciare il suo cammino eterno, lasciando il posto allo sposo, che si precipita all'unico evento principale della vita: il matrimonio.

Ancora più significativo è che esista una canzone bulgara con un contenuto simile, in cui lo sposo chiede al Sole di lasciargli il posto. Nella Rus', nel distretto di Cherepovets, nel lontano 19° secolo, consigliarono amichevolmente una persona che si trovava in una situazione difficile e confusa: "Prega (o garantisci) a Dazhbog, se la caverà a poco a poco". Vladimir Dal nel suo famoso "Dizionario della grande lingua russa vivente" indica che nella terra di Ryazan anche ai suoi tempi si giurava sulla parola "Dazhbo" o "Dazhba". A volte il giuramento sembrava più dettagliato: "Forse quei Dazhba, i tuoi occhi scoppieranno!" (a quanto pare, il donatore di luce avrebbe dovuto punire un bugiardo che giura in suo nome, o un giuramento privandolo del Suo dono: la cecità).

Perun nei monumenti russi è spesso menzionato insieme a Horse-Dazhdbog. “La Parola di San Gregorio”: “anche adesso in periferia pregano lui, il dio maledetto Perun, e Khors”. "La parola di un certo amante di Cristo": "Non può tollerare i cristiani che vivono in due fedi, che credono in Perun e Khors". “La Parola di Giovanni Crisostomo”: “Cominciarono ad adorare... Perun, Khors”.

Vale la pena notare che il figlio di Svarog divenne famoso nelle leggende slave per aver stabilito un calendario di dodici mesi e le usanze matrimoniali. Quelli. Dazhdbog stabilisce rituali: le relazioni tra i sessi, gli strati sociali, la società e la Natura, il Cosmo. Dopotutto, il calendario non era altro che una serie di festività e rituali: in quale giorno portare il toro a Perun e in quale giorno mettere una pentola di porridge caldo sul fornello per il nonno biscotto.

Stribog. Patrono della famiglia guerriera. Gli "Strigolniki" erano piantagrane di Novgorod della fine del XIV secolo, che insegnavano alle persone a pregare all'aria aperta, a confessarsi alla Madre Terra e a creare amuleti. In particolare, tra i "nauz" da loro realizzati c'è una croce, sul retro della quale è raffigurata l'immagine di un corvo. Sembra che non si tratti solo della consonanza del nome degli stregoni di Novgorod e del nome dell'antico dio. Per molto tempo si è creduto che gli Strigolniki fossero innovatori religiosi e liberi pensatori, eretici come i bogomili bulgari, gli hussiti cechi o i protestanti tedeschi. Tuttavia, non è mai stato possibile identificare la cosa più importante per tali movimenti: una dottrina coerente.

Il moderno ricercatore russo A.I. Alekseev vede la radice "strige" o "strige" nella parola strigolniki. A un uomo della fine del XIV secolo. - inizi del XV secolo la parola era familiare, era il nome dato a una strega, a un vampiro, a un lupo mannaro che beve il sangue dei bambini, danneggia i raccolti e vola con venti violenti.

Gli antichi romani scrivevano della strige e la Bisanzio ortodossa continuava a crederci. L’Europa medievale conosceva il taglio di capelli. All'inizio del XII secolo, il re ungherese Koloman, in uno speciale articolo di legge, considerava la credenza nella strige una reliquia pagana. In Polonia conoscevano anche il genere maschile di questo spirito maligno: Strygaev. In Croazia i demoni erano chiamati strigoni. Gli inquisitori parlavano spesso dell'"eresia della strige". Ovviamente, gli Strigolniki di Novgorod erano stregoni banali.

La credenza che la strige danneggi i raccolti non era estranea alla Rus'. Anche nella tranquilla provincia di Kostroma ci sono prove della fede in una creatura con quel nome che danneggia i raccolti. Erano le striga a cui venivano attribuiti i cerchi nel grano.

Stribog è il dio del pericolo e del rischio mortale, che volava con venti violenti, mutevoli come il vento, e con la fortuna militare. Dio del vento. Tuttavia, proprio come Perun, si rifletteva nell’“ortodossia popolare”. C'è una figura molto divertente lì: San Kasyan, Kasyan il Rancore, lo Spietato. È associato a persone morte in ostaggio (scortese), proprio quelle da cui nascono i demoni, è "uno dei signori, il figlio di un principe", giovane, per la sua indole violenta, ostinata e ubriachezza, Dio lo ha punito stabilendo un onomastico una volta ogni quattro anni, il 29 febbraio. Ed è lui che trattiene i venti su dodici catene nella grotta, liberandoli e facendoli scendere sulle persone, quindi imprigionandole di nuovo.

Semargl - Yarila. (Patrono della famiglia di commercianti e agricoltori.) Nel 1884 A.S. Famintsyn nella sua opera "Le divinità degli antichi slavi" ha suggerito che il misterioso nome Semargl, che ha causato tanti mal di testa ai ricercatori, non era altro che un errore di battitura, santificato dall'autorità di San Nestore e consacrato dai successivi scribi. Al di fuori della cronaca, questo nome si trova esclusivamente negli elenchi degli Dei, ovviamente copiati dalla stessa cronaca. Gli scribi scambiarono una lettera - "s" - per due lettere "ьг". Secondo Famintsin, si dovrebbe leggere Sem Eryl o Sem Yarila. B. A. Rybakov lo paragonò alla divinità lituana e prussiana della vegetazione Pergrubius, alla quale, secondo l'autore del XVI secolo Menezio, nel giorno di San Giorgio (23 aprile), le tribù lituane sacrificavano in modo alquanto acrobatico. Il prete Vurshkait, tenendo nella mano destra una tazza piena di birra, cantò le lodi di Pergrubius, che scaccia l'inverno, poi afferrò la tazza con i denti, la bevve senza toccare le mani e gettò di nuovo la tazza vuota sulle sue mani. Testa.

Durante le vacanze di Yarila, quando gli etnografi chiedevano che tipo di Yarila fosse, i celebranti rispondevano: “Approvava moltissimo l’amore”. Le festività di Yarila erano note alla Rus', alla Bielorussia, alla Serbia e, con nomi leggermente modificati, sia alla Pomerania variaga che alla Bulgaria. In Bielorussia, Yarila (Yaryla) è stata accolta il 27 aprile, quasi negli stessi giorni in cui lituani, prussiani, Zhmud e altre tribù baltiche bevevano birra in glorificazione di Pergrubiy-Pereplut. I bielorussi rappresentavano lo stesso Yarila come un bellissimo giovane cavaliere su un cavallo bianco, con una veste bianca e una ghirlanda di fiori, con un fascio di segale nella mano sinistra e una testa umana nella mano destra (simboli di vita e morte, rispettivamente).

Feste simili al giorno bielorusso di Yarilin venivano celebrate in Ucraina, tra gli sloveni e i croati, quando onoravano "Yuri verde" - il nome Yuri è in consonanza con Yaril e lo raffigurava su un cavallo bianco, le mummers in suo onore erano decorate con ghirlande di fiori ed erbe aromatiche. La canzone in onore di Yuri - "San Yuri camminò per i campi, camminò per i campi, diede alla luce la vita" - quasi ripete la canzone bielorussa in onore di Yarila.

Ma se l'incontro di Yarila in primavera fu un evento del tutto dignitoso, allora le feste sfrenate in suo onore in estate non erano inferiori alla Notte di Kupala, glorificata da molti scrittori (che in alcuni luoghi cadeva su di essa).

Il vescovo Tikhon di Zadonsk, poi promosso santo dalla Chiesa ortodossa, nel 1763 esortò il suo gregge riunito per onorare Yarila alla fine di maggio: “Da tutte le circostanze di questa festa, è chiaro che esisteva un antico idolo chiamato con il nome Yarila, che in questi paesi onoriamo come lo era Dio, mentre non c'era pietà cristiana”. Questa è considerata la prima menzione di Yaril, ma se Fomintsyn ha ragione, la data della prima menzione deve essere spostata almeno al 980. Alle celebrazioni di Voronezh, Yarila è stata ritratta da un uomo con il volto dipinto di bianco e rossetto, vestito con un berretto di carta con campanelli e decorato con nastri e fiori. La sua vacanza ebbe luogo il primo giorno della Quaresima di Pietro. Secondo la leggenda locale, l'idolo di Yarila si trovava su una montagna vicino a Galich (Kostroma), e lì si tenevano celebrazioni di tre giorni in suo onore nella settimana di Tutti i Santi. Più tardi a Galich, Yarila fu interpretata da un vecchio.

A Suzdal, secondo la leggenda riflessa nella cronaca locale, c'era un idolo di Yarun. A Kineshma, Yarila fu festeggiata in una radura della foresta per due giorni: il primo giorno fu salutata e il secondo fu sepolta. Il funerale di Yarila è un rito comune in Russia e Ucraina.

Le vacanze di Yarila erano sparse per tutta la primavera e la prima metà dell'estate. La ragione di ciò erano le festività cristiane del ciclo pasquale e i digiuni ad esso associati. Nell'Ortodossia popolare, una festa associata ai riti Rusal a giugno, alla vigilia della Trinità, si chiama Semik. (è questa una forma abbreviata del soprannome affettuoso Sem, Sem Yarilo).

Se tutto è più o meno chiaro con il rituale del suo incontro - il 20 aprile, allora la data del suo "funerale" si è spostata secondo il calendario in luoghi diversi dalla Trinità al primo lunedì dopo la Quaresima di Pietro (29 giugno). Il digiuno di Pietro, a proposito, una volta fu introdotto dal clero esclusivamente per "coprire" i festeggiamenti tumultuosi in onore di Yarila e Kupala. Fuori dalla Rus' non lo conoscevano e non lo conoscono.

È curioso che nella regione di Vologda (per qualche motivo solo lì), questo lato del digiuno di Pietro fosse ricordato, secondo gli etnografi, fino al XIX secolo. Tuttavia, ora la data della festa di Yarila è stata stabilita con una precisione soddisfacente. E questo è ancora una volta merito di Rybakov. Dopo aver studiato i segni del calendario su una brocca del villaggio di Romashki, sul fiume Ros, risalente ai tempi della cosiddetta cultura Chernyakhov, al IV secolo, l'accademico ha preso come punto di partenza l'immagine di una ruota con sei assi - un simbolo del tuono a noi già noto, che suggerisce che questo è il giorno di Perun, il 20 luglio.

Contando indietro di 27 giorni, Rybakov scoprì due croci oblique, un simbolo degli incendi di Kupala. Particolarmente nota è stata la data del 12 luglio, quando furono scelte le vittime per il Tuono. Dopo il giorno di Perun, il raccolto inizia e finisce nelle regioni in cui è stata prodotta la brocca, il 7 agosto, che sulla brocca è contrassegnata con immagini simboliche di due falci e covoni. Alla fine, nella divisione corrispondente al 4 giugno, lo scienziato ha scoperto la designazione dell'albero - e ha indicato che era in questo giorno, secondo la testimonianza di A.M. Gorkij, a Nizhny Novgorod, salutarono Yarila, arricciando una betulla e facendo rotolare una ruota infuocata giù dalla montagna.

Lo stesso giorno, nella lontana Wolgast, nella terra dei Pomerania, che non era ancora diventata la Pomerania tedesca, i monaci-predicatori tedeschi Ottone di Bamberga e il suo compagno Sefried videro “circa quattromila persone radunate da tutto il paese. C'era una specie di festa e noi eravamo spaventati nel vedere come la gente pazza la celebrava con giochi, movimenti voluttuosi, canti e urla forti.

Gli attributi di Yarovit, oltre a un cavallo bianco come il bielorusso Yarila, erano uno scudo e una lancia. I pittori di icone cristiani avrebbero successivamente fornito esattamente gli stessi attributi a San Yuri-Giorgio (il cui nome significa contadino).

Makosh. (Patrona di una famiglia di bambini schiavi.) Gli sloveni conoscono una fiaba su una strega di nome Mokoshka. Già nel XVI secolo, nei confessionali, i cosiddetti “nomokanuntsy sottili”, i confessori venivano incaricati di porre alle loro “figlie spirituali” la domanda: “Non sei andata a Mokusha?” Rybakov ha suggerito che il nome della Dea potrebbe essere interpretato come “Madre del destino, sorte, destino” o “Madre delle scatole, madre del raccolto”. Quelli. Makosh divenne la dea del destino e della fertilità. La costellazione dell'Acquario nell'antica Rus' era chiamata Mokrosh o Mokresh. Storico della Moravia del XVIII secolo. Strzhedovsky menziona la divinità Makosla.

Dissero beffardamente alla ragazza pigra: "Dormi, Mokusha girerà il filo per te". Il detto sembrava minaccioso: una ruota che gira lasciata da uno spinner pigro con un rimorchio aggrovigliato era considerata un segno scortese: "Mokusha ha girato". Incarna né più né meno: il destino, il concetto più alto di qualsiasi mitologia pagana. Nei Veda, la creazione stessa dell'universo veniva paragonata alla filatura o alla tessitura.

La filatura e le cose e i concetti ad essa associati erano tenuti in grande considerazione nella Rus'. Il motivo scolpito che ricopriva la ruota che gira includeva "Ruote del Tuono" con sei raggi e simboli solari, e quadrati e rombi che incarnavano la terra, immagini di un serpente o qualche creatura simile a un drago alla base della lama che significava le profondità e le altezze cosmiche con simboli di luminari e tuoni.

La forma e i motivi (e persino la tecnica di intaglio) dei filatoi della Russia settentrionale sono completamente ripetuti dalle tradizionali lapidi dell'Ucraina e della Jugoslavia, lapidi in pietra del Cremlino di Mosca dei secoli XIII-XIV. Nel 1743 il vescovo serbo Pavel Nenadović proibì l'installazione di pilastri e pali sormontati da una “ruota che gira” sulle tombe, ordinando invece che fossero erette delle croci. È curioso che nel nord della Russia, durante il rituale "malizia" di Yule, i ragazzi prendessero i filatoi dalle ragazze e li portassero al cimitero, dove li deponevano sulla tomba o potevano addirittura gettarli in una buca scavata per la sepoltura.

Allo stesso modo, nel nord della Russia, oltre a Mokushi, c'era una figura più maestosa del Filatore - il cosiddetto "Venerdì Santo", che aveva ben poco in comune con la santa grande martire greca paleocristiana Paraskeva. Nel 20° secolo. nella regione di Leningrado i credenti erano convinti che “il venerdì è la Madre di Dio”.

La sua venerazione si esprimeva nell'emissione dei voti, compresa la realizzazione di pannelli, che potevano essere portati in una chiesa o cappella dedicata a Paraskeva, oppure potevano essere appesi ai rami di una pietra venerata dedicata al venerdì con una rientranza a forma di un'impronta umana, o presso una sorgente, o presso un pozzo. . Lì, così come all'incrocio, erano scolpite le immagini del “santo”, contrariamente alla tradizione ortodossa. I rami dei cespugli e degli alberi attorno a questi idoli ortodossi erano fittamente ricoperti di corde e ritagli di filo, donati dagli ammiratori del formidabile “santo”. Era in onore del “Venerdì Santo” che le ragazze russe celebravano i “makrid” gettando il filo in un pozzo.

Poiché venerdì è stato identificato con la Madre di Dio, fin dal medioevo cominciò a essere raffigurato in Rus' come un filatore - con un fuso e un filo tra le mani. Nelle cospirazioni, la "Madre Madre di Dio", seduta "sull'isola di Buyan, sulla pietra bianca infiammabile di Alatyr", di regola, appare come uno spinner. Nell'Ortodossia popolare, la Madre di Dio si identifica con la terra stessa: così, le donne che rompevano zolle di terra su terreni coltivabili con bastoni venivano accusate di picchiare la Madre di Dio stessa.

Un'altra interessante somiglianza è con il "Venerdì Santo" - e quindi Mokoshi. AA. Potebnya ha notato che nella fiaba ucraina “Venerdì Santo” sostituisce Baba Yaga, che appare in trame simili di fiabe russe. Venerdì, come la slovacca Makosla, Baba Yaga in alcune fiabe comanda la pioggia. Se Mokosh equivale a Yaga, allora il suo ruolo sociale e il suo legame con una certa casta diventano più chiari. L'immagine fiabesca di Baba Yaga e della sua "capanna su cosce di pollo" circondata da una palizzata sormontata da teschi, come ha scoperto V.Ya. Propp, è un'eco tardo folcloristica del rito di iniziazione, dedizione al clan. Quei rituali che rendevano un bambino o uno schiavo un membro della tribù libero e uguale. E se Makosh, come Madre, proteggeva gli eterni figli degli schiavi, allora era anche responsabile della "seconda nascita" di una persona libera, un figlio o una figlia a tutti gli effetti della sua tribù.

Furono ricordati e persino venerati in alcuni luoghi fino al XIX e persino al XX secolo, ma il Penteismo stesso come sistema integrale fu finalmente distrutto nel 1071, quando uno stregone ispirato dai “Cinque Dei” scomparve a Kiev. Non vediamo alcuna prova della venerazione dei Cinque Dei da parte dei russi e degli slavi. Naturalmente, il pentatesmo non esaurisce tutta la ricchezza e la diversità del paganesimo antico russo.

Il contadino russo chiamava innocentemente molti santi ortodossi Dei: “Egoriy è il dio del bestiame, Blasius è il dio della mucca, Basilio di Cesarea è il dio del maiale, Mamant è il dio della pecora, Kozma e Demyan sono gli dei del pollo, Zosima e Sovatiy sono gli dei Gli Dei delle api, Florus e Laurus sono gli Dei dei cavalli", il più venerato era il "Dio contadino, Dio russo" San Nicola. I contadini russi vedevano le immagini come creature viventi magiche. Venivano “nutriti”, ricevevano doni, venivano cuciti abiti speciali per loro – e anche per quelli che si trovavano all'incrocio – e se persistevano a non esaudire le loro preghiere potevano punirli con una frusta.

Allo stesso tempo, hanno continuato a onorare i veri idoli. Nel XVIII secolo vicino ad Arkhangelsk, nella foresta, nel XV secolo sorgeva un idolo del diavolo, venerato dai contadini. nel XIX secolo il proprietario della foresta era chiamato il dio della foresta. Gli offrirono delle preghiere, proprio preghiere, come loro stessi le chiamavano, distinguendole dalle cospirazioni. Negli anni '20, nel pollaio di uno dei villaggi vicino a Mosca, gli etnografi trovarono l'idolo del dio pollo Boglaz; nei villaggi del nord durante le riunioni pregavano o l'argilla "Maslenitsa" o la "zia Anya" di legno, al quale si inchinarono con una frase, la baciarono sulle labbra e la vestirono.

Pregavano l'uomo della stalla, lo veneravano in modo pagano, con sacrifici: all'uomo dell'acqua - annegavano un cavallo, o un alveare, o un gallo nero, o un teschio di cavallo; al diavolo: hanno lasciato un cavallo, una frittella al burro o un uovo nella foresta; al biscotto - lasciavano una ciotola di latte nel forno, a volte spazzavano gli angoli con una scopa intinta nel sangue di gallo e mettevano una pentola di porridge nel suo "onomastico"; stabilimento balneare: strangolarono e seppellirono un pollo nero sotto la soglia dello stabilimento balneare.

Ma proprio come i santi venivano onorati con riti non cristiani, i riti cristiani furono estesi anche alle creature pagane: il brownie e il folletto accettarono di buon grado le uova di Pasqua benedette in chiesa. Dopo mille anni, la fede dei russi battezzati, che si considerano sinceramente cristiani, che i santuari, i simboli e i rituali pagani sono più forti. Non pensavano all'origine pagana di tutti questi amuleti, e spesso semplicemente non lo sapevano, ma li preferivano chiaramente alla croce e alla preghiera.

Paganesimo allo stato attuale

Nell'attuale fase della globalizzazione, sempre più russi si interessano alla cultura e alla tradizione dei nostri antenati. C'è un crescente interesse per la nostra storia, si stanno organizzando varie società di neopagani e anastasiani. I russi si sforzano di immergersi nella loro cultura nativa, a lungo sepolta sotto il cristianesimo e il tempo: riprendono i culti degli dei pagani, si tengono feste in loro onore, interi villaggi vengono costruiti senza un solo chiodo, proprio come costruivano i nostri antenati.

Vale la pena menzionare i guaritori che per qualche motivo si considerano veri cristiani, mentre leggono cospirazioni pagane insieme alle preghiere cristiane. Questo fenomeno della doppia fede è caratteristico di tutto il popolo russo; ovviamente ci saranno credenti e atei, ma questi individualisti saranno sempre in minoranza. Oggi molte persone preferiscono rivolgersi non ai medici, ma a vari tipi di nonne e sensitivi. Cioè, la fede in un miracolo vive in ogni persona, e forse la fede in un miracolo non ha nulla a che fare con esso, ma il punto è che intuitivamente, a livello del codice genetico, siamo attratti da un fenomeno che è nativo e comprensibile per noi. È sorprendente come, attraverso tutte le spine del tempo e i vari tipi di repressione, la saggezza e la conoscenza siano arrivate fino a noi. La continuità delle tradizioni osservata nel nord, nell'ovest e nei piccoli insediamenti della Russia centrale è sorprendente. Sono stati molti i programmi televisivi dedicati alla storia, alla cultura e alle leggende del popolo russo. Rimproverando il suo paese, un russo non cessa di essere il suo patriota e crede sinceramente nel mistero dell'anima russa.

La prova che il paganesimo è parte integrante della vita moderna può essere vista anche nella serie di documentari “Mysterious Russia”, un servizio mostrato nella trasmissione televisiva “Other News” su TV3 all’inizio di aprile, sull’esperimento di un professore di storia di Chelyabinsk che decise di costruire un villaggio nella foresta secondo le antiche usanze russe e si trasferì lì con la sua famiglia e i suoi amici. Nel territorio Primorsky del distretto di Kavalerovsky, nel villaggio di Zerkalnoe, vive lo stregone Raen, le informazioni possono essere trovate sul sito web di Ranador. La presentazione utilizza fotografie scattate nel parco Kievan Rus.

Nel corso del lavoro di ricerca sono stati intervistati attraverso un questionario 125 intervistati di età compresa tra 20 e 65 anni. Questo studio non pretende di essere un'analisi esaustiva e completa, ma risponde pienamente al compito che gli si è prefissato.

I risultati dello studio hanno dimostrato che la storia della Russia è molto più familiare alle persone rispetto alla storia dell'antica Rus'. Più della metà degli intervistati è interessata al nostro passato. Quasi l'80% non è indifferente all'atteggiamento sdegnoso dei paesi europei nei confronti della Russia. L'interesse per la storia non dipende dall'istruzione e dall'età, anche se le persone di età compresa tra 30 e 65 anni mostrano maggiore interesse, ma la stragrande maggioranza conosce la nostra storia solo dai libri di testo scolastici.

I risultati dello studio indicano che la doppia fede continua ad esistere anche ai nostri giorni: le persone vengono battezzate nelle chiese cristiane, ma osservano ancora le tradizioni dei loro antenati tramandate nel corso dei secoli. Celebrano le feste pagane e credono nei brownies e negli amuleti. Delle otto festività pagane da lui proposte, la più popolare è il Capodanno - 112 persone, poi Maslenitsa - 101 intervistati, come potete vedere il divario è molto piccolo, la Domenica del Perdono, il Giovedì Santo, Ivan Kupala e Beltan, le più impopolari, ma il “più” pagano.

Da cui possiamo concludere che anche se la nostra generazione non sa chi siano Yarila, Perun e Veles, i nostri antenati sono riusciti a preservare la loro fede fino ai nostri tempi e a trasmetterci granelli di saggezza pagana.

Un russo è un patriota del suo paese e, nonostante tutte le lamentele, non rimane indifferente.

Divinità della tradizione del paganesimo del cristianesimo

Conclusione

Questa Rus' è glorificata, maledetta e praticamente dimenticata. Sappiamo poco di più di questa Rus' che della favolosa Lemuria o Atlantide. Secondo i predicatori cristiani, prima dell'Epifania la nostra terra vegetava nell'oscurità, nella barbarie e nella ferocia, profanando il cielo con sacrifici umani, rendendo docilmente omaggio agli Avari, ai Cazari e ai Normanni. Ma vale la pena credere a coloro che hanno rinunciato alla fede dei propri padri e nonni? Coloro che hanno imposto un nuovo Dio con il fuoco e la spada?

La Rus' prese forma e divenne famosa molto prima dell'Epifania: la Rus' genuina, primordiale, pagana, che ereditò dai suoi antenati ariani un'alta cultura, una complessa struttura sociale e un'antica fede che elevava l'uomo allo stesso livello degli dei. La Rus' è grande, libera, impavida, terrorizza i suoi nemici, costringendo persino la potente Bisanzio a rispettare se stessa...

Questa civiltà non si è arresa senza combattere. L'ultima città pagana della Rus' aprì le porte alla nuova fede solo due secoli dopo il Battesimo. Già nel XVIII secolo gli ultimi pagani russi insorsero con le armi in mano contro le baionette dei battisti. Il cristianesimo ha dovuto cambiare radicalmente, russificare, accettare molte credenze e costumi popolari conosciuti fin dai tempi pagani per diventare propri sul suolo russo.

Elenco della letteratura usata

1. Anichkov E.V. Paganesimo e antica Rus'. M., 1997

Vernadsky G.V. Antica Rus'. Tver. M., 1996.

Gumilev G.L. Leggenda nera. Amici e nemici della grande steppa. - San Pietroburgo: Casa editrice di Leningrado, 2011. - 448 p.

Kislovsky Yu. G. Storia degli affari doganali e della politica doganale in Russia. - 3a ed., aggiungi. / Sotto generale ed. A. E. Zherikhova. - M: RUSINA-STAMPA, 2004. - 592 p. +illus.

Prozorov L.R. Rus' pagana. Crepuscolo degli dei russi - M., Yauza-press, 2011.-544 p.

Paramonov S. Ya. Storia dei russi. Slavi o Normanni? M.: Veche, 2012.-320 p.

Rybakov B.A. Kievan Rus e principati russi dei secoli XII-XIII. M., 1993

Rybakov B.A. Paganesimo degli antichi slavi. M., 2001

Rybakov B.A. Paganesimo dell'antica Rus'. M., 2001

Khomyakov P.M. La Russia contro la Rus'. M.2004

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Fin dall'antichità nella Rus' erano diffuse credenze pagane che attribuivano la priorità al rapporto tra l'uomo e la natura. Le persone credevano e adoravano vari dei, spiriti e altre creature. E, naturalmente, questa fede è stata accompagnata da innumerevoli riti, feste ed eventi sacri, i più interessanti e insoliti dei quali abbiamo raccolto in questa raccolta.

1. Denominazione.

I nostri antenati prendevano molto sul serio la scelta di un nome. Si credeva che un nome fosse sia un talismano che il destino di una persona. La cerimonia di denominazione di una persona potrebbe verificarsi più volte durante la sua vita. La prima volta che viene nominato un neonato viene fatto dal padre. Allo stesso tempo, tutti capiscono che questo nome è temporaneo, per i bambini. Durante l'iniziazione, quando un bambino compie 12 anni, viene eseguita una cerimonia di denominazione durante la quale i sacerdoti dell'antica fede lavano via i loro vecchi nomi d'infanzia nelle acque sacre. Il nome veniva cambiato anche durante la vita: per le ragazze che si sposavano, o per i guerrieri sull'orlo della vita o della morte, o quando una persona faceva qualcosa di soprannaturale, eroico o eccezionale.

La cerimonia di nomina dei giovani si svolgeva solo in acqua corrente (fiume, ruscello). Le ragazze potevano sottoporsi a questo rito sia in acque correnti che in acque tranquille (lago, torrente), oppure nei Templi, Santuari e altri luoghi. La cerimonia si svolgeva come segue: la persona da nominare prende nella mano destra una candela di cera. Dopo le parole pronunciate dal sacerdote in stato di trance, la persona nominata deve immergere la testa nell'acqua, tenendo una candela accesa sopra l'acqua. I bambini piccoli entrarono nelle acque sacre e ne emersero persone senza nome, rinnovate, pure e immacolate, pronte a ricevere nomi adulti dai sacerdoti, iniziando una vita indipendente completamente nuova, secondo le leggi degli antichi dei celesti e dei loro clan.

2. Rituale del bagno.

La cerimonia del bagno dovrebbe sempre iniziare con un saluto al Maestro del bagno, o allo spirito del bagno, Bannik. Questo saluto è anche una sorta di cospirazione, una cospirazione dello spazio e dell'ambiente in cui si svolgerà la cerimonia del bagno. Di solito, subito dopo aver letto un tale incantesimo di saluto, un mestolo di acqua calda viene applicato al riscaldatore e il vapore che sale dal riscaldatore viene distribuito uniformemente con un movimento circolare di una scopa o di un asciugamano in tutto il bagno turco. Questa è la creazione di vapore leggero. E nello stabilimento balneare la scopa veniva chiamata la padrona, ovvero la più grande (la più importante), di secolo in secolo si ripeteva: “La scopa è più vecchia del re, se il re fa un bagno di vapore”; “La scopa è il capo di tutti nello stabilimento balneare”; “In uno stabilimento balneare una scopa vale più del denaro”; "Uno stabilimento balneare senza scopa è come un tavolo senza sale."

3. Trižna.

Trizna è un rito militare funebre tra gli antichi slavi, che consiste in giochi, balli e gare in onore del defunto; lutto per i morti e banchetto funebre. Inizialmente, la trinitsa consisteva in un vasto complesso rituale di sacrifici, giochi di guerra, canti, danze e cerimonie in onore del defunto, lutto, lamenti e una festa commemorativa sia prima che dopo l'incendio. Dopo l'adozione del cristianesimo nella Rus', la festa funebre fu conservata per lungo tempo sotto forma di canti e feste funebri, e in seguito questo antico termine pagano fu sostituito dal nome “veglia”. Durante la preghiera sincera per i morti, nell'anima di coloro che pregano appare sempre un profondo sentimento di unità con la famiglia e gli antenati, che testimonia direttamente la nostra costante connessione con loro. Questo rituale aiuta a trovare la tranquillità per i vivi e per i morti, promuove la loro interazione benefica e l'assistenza reciproca.

4. Sbloccare il terreno.

Secondo la leggenda, Yegor la Primavera possiede chiavi magiche con le quali apre la terra della primavera. In molti villaggi si tenevano rituali durante i quali al santo veniva chiesto di “aprire” la terra - per dare fertilità ai campi, per proteggere il bestiame. L'azione rituale stessa assomigliava a questa. Per prima cosa scelsero un ragazzo chiamato "Yuri", gli diedero una torcia accesa, lo decorarono con la vegetazione e gli misero una torta rotonda in testa. Quindi la processione, guidata da "Yuri", ha fatto tre volte il giro dei campi invernali. Dopodiché accesero un fuoco e chiesero una preghiera al santo.

In alcuni luoghi, le donne giacevano nude a terra, dicendo: “Mentre rotoliamo attraverso il campo, lasciamo che il pane cresca in un tubo”. A volte si teneva un servizio di preghiera, dopo di che tutti i presenti cavalcavano nei campi invernali affinché il grano crescesse bene. San Giorgio rilasciava sul terreno la rugiada, considerata curativa “da sette malattie e dal malocchio”. A volte le persone cavalcavano lungo la "Rugiada di San Giorgio" per guarire, non senza motivo desideravano: "Sii sano, come la rugiada di San Giorgio!" Questa rugiada era considerata benefica per i malati e gli infermi, e dei disperati dicevano: "Non dovrebbero andare alla rugiada di San Giorgio?" Nel giorno di Yegor la Primavera, in molti luoghi è stata eseguita la benedizione dell'acqua sui fiumi e su altre fonti. Quest'acqua veniva spruzzata sui raccolti e sui pascoli.

5. Inizio della costruzione della casa.

L'inizio della costruzione di case tra gli antichi slavi era associato a un intero complesso di azioni e rituali rituali che impedivano la possibile opposizione degli spiriti maligni. Il periodo più pericoloso era considerato il trasferimento in una nuova capanna e l'inizio della vita in essa. Si presumeva che gli “spiriti maligni” avrebbero cercato di interferire con il futuro benessere dei nuovi coloni. Pertanto, fino alla metà del XIX secolo, in molti luoghi della Russia, l'antico rituale protettivo dell'inaugurazione della casa veniva preservato ed eseguito.

Tutto è iniziato con la ricerca di un luogo e di materiali da costruzione. A volte sul sito veniva posizionata una pentola di ghisa con un ragno. E se durante la notte iniziava a tessere una rete, questo era considerato un buon segno. In alcuni punti del sito proposto, in un piccolo foro è stata posta una nave con il miele. E se vi veniva la pelle d'oca, il posto era considerato felice. Quando sceglievano un luogo sicuro per la costruzione, spesso prima liberavano la mucca e aspettavano che giacesse a terra. Il luogo dove si sdraiò era considerato buono per una futura dimora. E in alcuni punti, il futuro proprietario doveva raccogliere quattro pietre da campi diversi e stenderle a terra sotto forma di un quadrilatero, all'interno del quale metteva a terra un cappello e leggeva l'incantesimo. Dopodiché era necessario attendere tre giorni e, se le pietre erano rimaste intatte, il luogo era considerato ben scelto. Va inoltre sottolineato che la casa non è mai stata costruita sul luogo in cui furono rinvenute ossa umane o dove qualcuno si tagliò un braccio o una gamba.

6. Settimana delle sirene.

Secondo la credenza popolare, l'intera settimana prima della Trinità, le sirene erano sulla terra, stabilendosi in foreste, boschetti e vivendo non lontano dalle persone. Il resto del tempo rimanevano sul fondo dei bacini idrici o sottoterra. Si credeva che i bambini morti non battezzati, le ragazze che morivano di loro spontanea volontà, così come quelle che morivano prima del matrimonio o durante la gravidanza diventassero sirene. L'immagine di una sirena con una coda di pesce al posto delle gambe è stata descritta per la prima volta in letteratura. Le anime inquiete dei morti, tornando sulla terra, potrebbero distruggere il grano in crescita, trasmettere malattie al bestiame e danneggiare le persone stesse e la loro economia.

Al giorno d’oggi non era sicuro per le persone trascorrere molto tempo nei campi e allontanarsi da casa. Non era permesso entrare da solo nella foresta o nuotare (questo era di natura speciale). Anche il bestiame non poteva pascolare. Durante la Trinity Week, le donne cercavano di non svolgere le faccende domestiche quotidiane sotto forma di lavare i vestiti, cucire, tessere e altri lavori. L'intera settimana era considerata festosa, quindi organizzavano feste generali, balli, ballavano in danze rotonde, mumme in costumi da sirena si avvicinavano di soppiatto allo sguardo, li spaventavano e li solleticavano.

7. Riti funebri.

Le usanze funebri degli antichi slavi, in particolare dei Vyatichi, Radimichi, Severiani e Krivichi, sono descritte in dettaglio da Nestore. Hanno eseguito una festa funebre sul defunto: hanno mostrato la loro forza in giochi militari, gare equestri, canti, balli in onore del defunto, hanno fatto sacrifici e il corpo è stato bruciato su un grande falò - rubando. Tra i Krivichi e i Vyatichi, le ceneri venivano poste in un'urna e poste su un pilastro in prossimità delle strade per sostenere lo spirito guerriero delle persone - per non aver paura della morte e abituarsi subito all'idea di la deperibilità della vita umana. Un pilastro è una piccola casa funeraria, una casa di tronchi, una casa. Tali case sopravvissero in Russia fino all'inizio del XX secolo. Per quanto riguarda gli slavi di Kiev e Volyn, fin dall'antichità seppellirono i morti nel terreno. Insieme al corpo furono sepolte speciali scale intrecciate con cinture.

Un'aggiunta interessante sul rito funebre dei Vyatichi può essere trovata nella storia di un viaggiatore sconosciuto, raccontata in una delle opere di Rybakov. “Quando qualcuno muore tra loro, il suo cadavere viene bruciato. Le donne, quando hanno una persona morta, si grattano le mani e il viso con un coltello. Quando il defunto viene bruciato, si abbandonano a rumorosi divertimenti, esprimendo gioia per la misericordia mostratagli da Dio”.