“Distacco”: Martin Heidegger sul pensiero calcolatore e sulla riflessione riflessiva. Le fasi principali dello sviluppo storico della filosofia mondiale. Principali scuole di filosofia
Heidegger Martin
Distacco
Martin Heidegger
Distacco
La prima cosa che posso dire alla mia città natale sono parole di gratitudine. Ringrazio la mia terra natale per tutto ciò che mi ha dato nel mio lungo viaggio. Di che dote si tratta, ho cercato di spiegare sulle pagine dell'articolo “Country Road” nella raccolta dell'anniversario, apparso in occasione del centenario della morte di Konradin Kreutzer (2). Ringrazio il signor sindaco Schüle per il suo cordiale saluto e per l’onore concessomi affidandomi l’incarico di tenere un discorso memorabile all’odierna celebrazione.
Cara congregazione!
Cari connazionali!
Ci siamo riuniti qui per una celebrazione dedicata al nostro connazionale, il compositore Konradin Kreutzer. Per onorare una persona del genere, una personalità creativa, bisogna prima di tutto apprezzare le sue opere. Ciò significa che per onorare un musicista è necessario ascoltare la sua musica.
Oggi ascolteremo le opere di Konradin Kreutzer: le sue canzoni e i suoi cori, la musica da camera e l'opera. In questi suoni è presente il compositore stesso, poiché il maestro è veramente presente solo nella sua opera. E se questo è davvero un grande maestro, la sua personalità scomparirà completamente dietro il suo lavoro.
I cantanti e i musicisti che parteciperanno alla celebrazione odierna garantiranno che oggi per noi verrà ascoltata l'opera di Konradin Kreutzer.
Ma questa celebrazione sarà allo stesso tempo memorabile? Dopotutto, una celebrazione in memoria di qualcuno significa che pensiamo (3). Quindi di cosa dovremmo pensare e parlare quando onoriamo la memoria del compositore? La musica non è diversa in quanto può "parlare" semplicemente con il suono dei suoi suoni e ha davvero bisogno di un linguaggio ordinario, il linguaggio delle parole? Questo è quello che pensano di solito. Eppure la domanda rimane: possono la musica e il canto trasformare la celebrazione in una celebrazione memorabile, in una in cui pensiamo? Probabilmente non saranno in grado di farlo. Pertanto, il discorso memorabile è stato incluso nel programma delle vacanze. Dovrebbe aiutarci specificamente a pensare alla persona onorata e alle sue opere. Tali ricordi prendono vita quando viene raccontata la storia della vita di Conradin Kreutzer, le sue opere vengono elencate e descritte. Ascoltando una storia del genere, proviamo gioia e tristezza e impariamo molte cose istruttive e utili. Ma in realtà ci stiamo solo divertendo. Ascoltando una storia del genere non è affatto necessario pensare, non è necessario riflettere su ciò che riguarda ciascuno di noi individualmente direttamente e costantemente nel proprio essere. Pertanto, anche un discorso memorabile non può essere una garanzia di ciò che penseremo durante una celebrazione memorabile.
Non illuderti. Tutti noi, compresi quelli che pensano di dovere, spesso siamo poveri di pensiero; troppo facilmente diventiamo spensierati. La spensieratezza è un ospite inquietante che incontrerete ovunque nel mondo di oggi, perché oggi la conoscenza di tutto e di tutti è disponibile così rapidamente ed a buon mercato che un attimo dopo ciò che viene ricevuto viene altrettanto frettolosamente dimenticato. Così un incontro lascia il posto ad un altro. Le celebrazioni memorabili diventano sempre più povere di pensiero, tanto che ormai riunioni memorabili e spensieratezza non sono più inseparabili.
Ma anche quando siamo senza mente, non perdiamo la capacità di pensare. Lo usiamo certamente, ma, ovviamente, in modo speciale: nella spensieratezza lasciamo incolta, incolta, la capacità di pensare. Ma solo ciò che può rimanere incolto può diventare terreno fertile, ad esempio un terreno coltivabile. Un’autostrada su cui non cresce nulla non potrà mai rimanere incolta. Come possiamo diventare sordi solo perché abbiamo udito, e invecchiare solo perché eravamo giovani, allo stesso modo possiamo diventare poveri di pensieri e perfino sconsiderati solo perché nel profondo del nostro essere una persona ha la capacità di pensare , “spirito e alla mente”, e al pensiero è destinato e preparato. Possiamo perdere o, come si suol dire, sbarazzarci solo di ciò che possediamo, che ne siamo consapevoli o meno.
La crescente sconsideratezza deriva da una malattia che divora l’essenza stessa dell’uomo moderno. L'uomo di oggi fugge dal pensiero. Questa fuga dal pensiero è la base della sconsideratezza. Questa è una tale fuga che una persona non vuole nemmeno vederla e non lo ammette a se stessa. L'uomo d'oggi negherà completamente questa fuga dal pensiero. Sosterrà il contrario. Dirà - con tutto il diritto di farlo - che mai prima d'ora ci sono stati progetti così lungimiranti, tanta ricerca in vari campi, portata avanti con tanta passione, come oggi. Indubbiamente, spendere soldi per l'ingegno e l'invenzione a modo tuo è molto utile e redditizio. Non puoi fare a meno di questo tipo di pensiero. Ma resta anche vero che questo è solo un modo particolare di pensare.
La sua specificità sta nel fatto che quando pianifichiamo, ricerchiamo e impostiamo la produzione, teniamo sempre conto di queste condizioni. Li prendiamo in considerazione in base a un obiettivo specifico. Ci aspettiamo alcuni risultati in anticipo. Questo calcolo è il segno distintivo del pensiero che progetta ed esplora. Tale pensiero sarà calcolatore anche quando non opera con i numeri e non utilizza una calcolatrice o un computer. Calcolare pensare calcola. Calcola costantemente nuove opportunità, sempre più promettenti e redditizie. Il pensiero computazionale spinge una possibilità dopo l’altra. Non può calmarsi e tornare in sé, tornare in sé. Il pensiero computazionale non è un pensiero significativo, non è in grado di pensare al significato che regna in tutto ciò che esiste.
Quindi, ci sono due tipi di pensiero, e l'esistenza di ciascuno di essi è giustificata e necessaria per determinati scopi: il pensiero calcolatore e il pensiero significativo (4).
È questo pensiero riflessivo che intendiamo quando diciamo che l’uomo di oggi fugge dal pensiero. Tuttavia si può obiettare che la riflessione sensata stessa fluttua al di sopra della realtà, ha perso il suo fondamento. Non ci aiuterà ad affrontare le nostre faccende quotidiane. È inutile nella vita pratica.
E infine dicono che la riflessione pura, la comprensione persistente sono “superiori” alla ragione ordinaria. Nell’ultima scusa, l’unica verità vera è che comprendere il pensiero in sé non funziona, proprio come calcolare il pensiero. A volte sono necessari sforzi maggiori per pensare in modo significativo. Richiede un esercizio più lungo. Richiede cure ancora più sensibili di qualsiasi altro vero mestiere. E deve anche saper aspettare, come aspetta il contadino, per vedere se il seme germoglierà e darà un raccolto.
Eppure ognuno può percorrere la via della riflessione a modo suo e entro i propri limiti. Perché? Perché una persona è un essere pensante, cioè comprendente (5). Per pensare non abbiamo bisogno di “saltare noi stessi”. Basta fermarsi a ciò che è vicino e pensare a ciò che ci è più vicino: a ciò che riguarda ciascuno di noi - qui e ora, qui, su questo pezzo di terra natia, ora - nell'ora presente della storia mondiale.
A quali pensieri ci porterà questa vacanza, ovviamente, se siamo pronti a riprendere i sensi? Vedremo che un'opera d'arte è maturata nel suolo della sua patria. Se pensiamo a questo semplice fatto, penseremo sicuramente che negli ultimi due secoli la Svevia ha prodotto grandi poeti e pensatori. Se pensiamo oltre, si scopre che la Germania centrale è la stessa terra della Prussia orientale, della Slesia e della Boemia.
Penseremo e ci chiederemo: forse qualche vera creazione è radicata nel suolo della sua terra natale? Johann Goebel scrisse una volta: “Siamo piante che – che lo si voglia realizzare o no – devono essere radicate nella terra per poter sorgere, fiorire nell’etere e portare frutto” (Werke, ed. Altwegg, III, 314) .
Il poeta vuole dire: affinché il lavoro di una persona porti frutti veramente gioiosi e curativi, una persona deve elevarsi nell'etere dalle profondità della sua terra natale. Etere qui significa l'aria libera del cielo, il regno aperto dello spirito.
Penseremo ancora più intensamente e ci chiederemo: qual è la situazione oggi con ciò di cui ha parlato Johann Peter Gebel? L’uomo dimora ancora tranquillamente tra cielo e terra? Lo spirito di comprensione regna ancora sulla terra? Esiste ancora una patria nella cui terra sono le radici dell'uomo, nella quale egli è radicato? (6)
Molti tedeschi persero la loro patria, dovettero lasciare le loro città e villaggi, furono espulsi dalla loro terra natale. Molti altri, la cui patria è stata salvata, ne sono stati tuttavia strappati, intrappolati nel trambusto delle grandi città, hanno dovuto stabilirsi nel deserto delle aree industriali. E ora sono estranei alla loro ex patria. Che dire di coloro che sono rimasti in patria? Spesso sono ancora più sradicati di quelli che sono stati espulsi. Ora dopo ora, giorno dopo giorno, passano incollati alla televisione e alla radio. Una volta alla settimana, il cinema li porta in un regno insolito, spesso solo nella sua volgarità, immaginario, che cerca di sostituire il mondo, ma che il mondo non è. Il Giornale Illustrato è accessibile a tutti. Come tutto ciò con cui i media moderni stimolano ogni ora una persona, la calpestano e la guidano, tutto ciò che è già più vicino a una persona oggi della terra arabile intorno al suo cortile, del cielo sopra la terra, più vicino del cambiamento di dalla notte al giorno, più delle usanze e dei costumi del suo villaggio che delle leggende del suo mondo natale.
Heidegger Martin
La prima cosa che posso dire alla mia città natale sono parole di gratitudine. Ringrazio la mia terra natale per tutto ciò che mi ha dato nel mio lungo viaggio. Che razza di dote sia questa, ho cercato di spiegare sulle pagine dell'articolo “Country Road” nella raccolta dell'anniversario, apparsa in occasione del centenario della morte di Konradin Kreutzer. Ringrazio il signor sindaco Schüle per il suo cordiale saluto e per l’onore concessomi affidandomi l’incarico di tenere un discorso memorabile all’odierna celebrazione.
Cara congregazione!
Cari connazionali!
Ci siamo riuniti qui per una celebrazione dedicata al nostro connazionale, il compositore Konradin Kreutzer. Per onorare una persona del genere, una personalità creativa, bisogna prima di tutto apprezzare le sue opere. Ciò significa che per onorare un musicista è necessario ascoltare la sua musica.
Oggi ascolteremo le opere di Konradin Kreutzer: le sue canzoni e i suoi cori, la musica da camera e l'opera. In questi suoni è presente il compositore stesso, poiché un vero maestro è presente solo nei suoi lavoro. E se questo è davvero un grande maestro, la sua personalità scomparirà completamente dietro il suo lavoro.
I cantanti e i musicisti che parteciperanno alla celebrazione odierna garantiranno che oggi per noi verrà ascoltata l'opera di Konradin Kreutzer.
Ma questa celebrazione sarà allo stesso tempo memorabile? Dopotutto, una celebrazione in memoria di qualcuno significa che noi pensiamo. Quindi di cosa dovremmo pensare e parlare quando onoriamo la memoria del compositore? La musica non è diversa in quanto può "parlare" semplicemente con il suono dei suoi suoni e ha davvero bisogno di un linguaggio normale, il linguaggio delle parole? Questo è quello che pensano di solito. Eppure la domanda rimane: possono la musica e il canto trasformare la celebrazione in una celebrazione memorabile, in una in cui pensiamo? Probabilmente non saranno in grado di farlo. Pertanto, il discorso memorabile è stato incluso nel programma delle vacanze. Dovrebbe aiutarci specificamente a pensare alla persona onorata e alle sue opere. Tali ricordi prendono vita quando viene raccontata la storia della vita di Conradin Kreutzer, le sue opere vengono elencate e descritte. Ascoltando una storia del genere, proviamo gioia e tristezza e impariamo molte cose istruttive e utili. Ma in realtà ci stiamo solo divertendo. Ascoltando una storia del genere non è affatto necessario pensare, non è necessario riflettere su ciò che riguarda ciascuno di noi individualmente direttamente e costantemente nel proprio essere. Pertanto, anche un discorso memorabile non può essere una garanzia di ciò che penseremo durante una celebrazione memorabile.
Non illuderti. Tutti noi, compresi quelli che pensano di dovere, spesso siamo poveri di pensiero; troppo facilmente diventiamo spensierati. La spensieratezza è un ospite inquietante che incontrerete ovunque nel mondo di oggi, perché oggi la conoscenza di tutto e di tutti è disponibile così rapidamente ed a buon mercato che un attimo dopo ciò che viene ricevuto viene altrettanto frettolosamente dimenticato. Così un incontro lascia il posto ad un altro. Le celebrazioni memorabili diventano sempre più povere di pensiero, tanto che ormai riunioni memorabili e spensieratezza non sono più inseparabili.
Ma anche quando siamo senza mente, non perdiamo la capacità di pensare. Lo usiamo certamente, ma, ovviamente, in modo speciale: nella spensieratezza lasciamo incolta, incolta, la capacità di pensare. Ma solo ciò che può rimanere incolto può diventare terreno fertile, ad esempio un terreno coltivabile. Un’autostrada su cui non cresce nulla non potrà mai rimanere incolta. Come possiamo diventare sordi solo perché abbiamo udito, e invecchiare solo perché siamo stati giovani, allo stesso modo possiamo diventare poveri di pensieri e perfino sconsiderati solo perché nel profondo del nostro essere una persona ha la capacità di pensare , “spirito e alla mente”, e al pensiero è destinato e preparato. Possiamo perdere o, come si suol dire, sbarazzarci solo di ciò che possediamo, che ne siamo consapevoli o meno.
La crescente sconsideratezza deriva da una malattia che divora l’essenza stessa dell’uomo moderno. L'uomo di oggi fuggendo dal pensiero. Questa fuga dal pensiero è la base della sconsideratezza. Questa è una tale fuga che una persona non vuole nemmeno vederla e non lo ammette a se stessa. L'uomo d'oggi negherà completamente questa fuga dal pensiero. Sosterrà il contrario. Dirà - con tutto il diritto di farlo - che mai prima d'ora ci sono stati progetti così lungimiranti, tanta ricerca in vari campi, portata avanti con tanta passione, come oggi. Indubbiamente, spendere soldi per l'ingegno e l'invenzione a modo tuo è molto utile e redditizio. Non puoi fare a meno di questo tipo di pensiero. Ma resta anche vero che questo è solo un modo particolare di pensare.
La sua specificità sta nel fatto che quando pianifichiamo, ricerchiamo e impostiamo la produzione, teniamo sempre conto di queste condizioni. Li prendiamo in considerazione in base a un obiettivo specifico. Ci aspettiamo alcuni risultati in anticipo. Questo calcolo è il segno distintivo del pensiero che progetta ed esplora. Tale pensiero sarà calcolatore anche quando non opera con i numeri e non utilizza una calcolatrice o un computer. Calcolare pensare calcola. Calcola costantemente nuove opportunità, sempre più promettenti e redditizie. Il pensiero computazionale spinge una possibilità dopo l’altra. Non può calmarsi e tornare in sé, tornare in sé. Il pensiero computazionale non è un pensiero significativo, non è in grado di pensare al significato che regna in tutto ciò che esiste.
Quindi, ci sono due tipi di pensiero e l'esistenza di ciascuno di essi è giustificata e necessaria per determinati scopi: il pensiero calcolatore e il pensiero significativo.
È questo pensiero riflessivo che intendiamo quando diciamo che l’uomo di oggi fugge dal pensiero. Tuttavia si può obiettare che la riflessione sensata stessa fluttua al di sopra della realtà, ha perso il suo fondamento. Non ci aiuterà ad affrontare le nostre faccende quotidiane. È inutile nella vita pratica.
E infine dicono che la riflessione pura, la comprensione persistente sono “superiori” alla ragione ordinaria. Nell’ultima scusa, l’unica verità vera è che comprendere il pensiero in sé non funziona, proprio come calcolare il pensiero. A volte sono necessari sforzi maggiori per pensare in modo significativo. Richiede un esercizio più lungo. Richiede cure ancora più sensibili di qualsiasi altro vero mestiere. E deve anche saper aspettare, come aspetta il contadino, per vedere se il seme germoglierà e darà un raccolto.
Eppure ognuno può percorrere la via della riflessione a modo suo e entro i propri limiti. Perché? Perché una persona lo è pensare, cioè comprendere l'essere. Per pensare non abbiamo bisogno di “saltare noi stessi”. Basta fermarsi a ciò che è vicino e pensare a ciò che ci è più vicino: a ciò che riguarda ciascuno di noi - qui e ora, qui, su questo pezzo di terra natia, ora - nell'ora presente della storia mondiale.
A quali pensieri ci porterà questa vacanza, ovviamente, se siamo pronti a riprendere i sensi? Vedremo che un'opera d'arte è maturata nel suolo della sua patria. Se pensiamo a questo semplice fatto, penseremo sicuramente che negli ultimi due secoli la Svevia ha prodotto grandi poeti e pensatori. Se pensiamo oltre, si scopre che la Germania centrale è la stessa terra della Prussia orientale, della Slesia e della Boemia.
Penseremo e ci chiederemo: forse qualche vera creazione è radicata nel suolo della sua terra natale? Johann Goebel scrisse una volta: “Siamo piante che – che lo si voglia realizzare o no – devono essere radicate nella terra per poter sorgere, fiorire nell’etere e portare frutti” (Werke, ed. Altwegg, III, 314) .
Il poeta vuole dire: affinché il lavoro di una persona porti frutti veramente gioiosi e curativi, una persona deve elevarsi nell'etere dalle profondità della sua terra natale. Etere qui significa l'aria libera del cielo, il regno aperto dello spirito.
Penseremo ancora più intensamente e ci chiederemo: qual è la situazione oggi con ciò di cui ha parlato Johann Peter Gebel? L’uomo dimora ancora tranquillamente tra cielo e terra? Lo spirito di comprensione regna ancora sulla terra? Esiste ancora una patria nella cui terra affondano le radici dell'uomo, nella quale egli è radicato?
Molti tedeschi persero la loro patria, dovettero lasciare le loro città e villaggi, furono espulsi dalla loro terra natale. Molti altri, la cui patria è stata salvata, ne sono stati tuttavia strappati, intrappolati nel trambusto delle grandi città, hanno dovuto stabilirsi nel deserto delle aree industriali. E ora sono estranei alla loro ex patria. Che dire di coloro che sono rimasti in patria? Spesso sono ancora più sradicati di quelli che sono stati espulsi. Ora dopo ora, giorno dopo giorno, passano incollati alla televisione e alla radio. Una volta alla settimana, il cinema li porta in un regno insolito, spesso solo nella sua volgarità, immaginario, che cerca di sostituire il mondo, ma che il mondo non è. Il Giornale Illustrato è accessibile a tutti. Come tutto ciò con cui i media moderni stimolano ogni ora una persona, calpestandola e guidandola - tutto ciò che è già più vicino a una persona oggi della terra coltivabile intorno al suo cortile, del cielo sopra la terra, più vicino del cambiamento dalla notte al giorno , rispetto agli usi e costumi del suo villaggio rispetto alle tradizioni del suo mondo natale.
Ci penseremo ancora e ci chiederemo: cosa sta succedendo qui - sia alle persone tagliate fuori dalla loro patria sia a quelle che sono rimaste nella loro terra natale? Risposta: ora è minacciata radicamento la persona di oggi. Di più: la perdita delle radici non è causata solo da circostanze esterne e dal destino, non avviene solo dalla negligenza e dalla superficialità dello stile di vita di una persona. La perdita del radicamento deriva dallo spirito stesso dell'epoca in cui nasciamo.
Ci penseremo ancora e ci chiederemo: se è così, l'uomo e le sue creazioni potranno ancora mettere radici nel terreno fertile della loro patria e raggiungere l'etere, la distesa del cielo e dello spirito? Oppure tutto cade nella morsa della pianificazione e dei costi, dell’organizzazione e dell’automazione?
Comprendendo cosa ci suggerisce questa celebrazione, vedremo: il nostro secolo rischia di perdere le sue radici. E ci chiediamo: cosa sta realmente accadendo nel nostro tempo? In cosa è diverso?
L’era che sta iniziando è stata recentemente chiamata l’era atomica. Il suo segno più persistente è la bomba atomica, ma questo è solo un segno di ovvietà, poiché si è subito riconosciuto che l'energia atomica può essere utilizzata anche per scopi pacifici. E oggi i fisici nucleari di tutto il mondo stanno cercando di implementarne l'uso pacifico su larga scala. Le grandi società industriali dei paesi leader, in primis l’Inghilterra, hanno già considerato che l’energia nucleare può diventare un business gigantesco. L’industria nucleare ha visto una nuova felicità. La fisica atomica non resterà da parte. Ce lo promette apertamente. Nel luglio di quest’anno, sull’isola di Mainau, diciotto premi Nobel hanno dichiarato testualmente nel loro discorso: “La scienza (cioè la scienza naturale moderna) è la via verso la felicità dell’umanità”.
Qual è la situazione con questa affermazione? È nato da una riflessione? Ha riflettuto sul significato dell’era atomica? NO. Se ci accontentiamo di questa affermazione della scienza, restiamo il più lontano possibile dalla comprensione del secolo attuale. Perché? Perché ci siamo dimenticati di pensare. Perché ci siamo dimenticati di chiederci: cosa rende la tecnologia moderna, basata sulle scienze naturali, capace di scoprire e liberare nuovi tipi di energia in natura?
Ciò è diventato possibile grazie al fatto che negli ultimi secoli è avvenuta una rivoluzione nelle idee di base; l'uomo è stato trapiantato in un'altra realtà. Questa rivoluzione radicale della visione del mondo si è verificata nella filosofia dei tempi moderni. Da ciò deriva una posizione completamente nuova dell'uomo nel mondo e in rapporto al mondo. Il mondo appare ormai come un oggetto esposto agli attacchi del pensiero calcolatore, attacchi ai quali nulla può resistere. La natura è diventata solo una gigantesca stazione di servizio, una fonte di energia per la tecnologia e l'industria moderne. Questo rapporto tecnico, in linea di principio, tra l'uomo e il mondo nel suo insieme è sorto per la prima volta nel XVII secolo e, per di più, solo in Europa. Per molto tempo è rimasto sconosciuto agli altri continenti. Era del tutto estraneo ai secoli passati e ai destini dei popoli.
Il potere nascosto nella tecnologia moderna determina l'atteggiamento di una persona verso ciò che è. Il suo dominio si estende su tutta la terra. L’uomo comincia già ad avanzare dalla terra allo spazio mondiale. Grazie alla scoperta dell'energia atomica, in soli vent'anni si sono rese note fonti di energia così colossali che nel prossimo futuro il fabbisogno energetico mondiale di qualsiasi tipo sarà soddisfatto per sempre. Presto la produzione energetica, a differenza del carbone, del petrolio e del legname, non sarà più legata a uno specifico paese o continente. Nel prossimo futuro sarà possibile costruire una centrale nucleare in qualsiasi parte del mondo.
Pertanto, ora il problema principale della scienza e della tecnologia non è più dove trovare abbastanza carburante. Ora il problema decisivo è: come imbrigliare e gestire queste energie atomiche incredibilmente gigantesche in modo tale da garantire all’umanità che queste enormi energie non scoppino all’improvviso da qualche parte, anche in assenza di un’azione militare, “non “scapperanno” e non distruggeranno tutto?
Se il contenimento dell’energia atomica avrà successo – e avrà successo! - allora inizierà un'era completamente nuova nello sviluppo del mondo tecnico. Ciò che oggi conosciamo come la tecnologia del cinema e della televisione, dei trasporti, in particolare del trasporto aereo, dei media, dell’industria medica e alimentare è probabilmente solo un inizio pietoso. Le prossime rivoluzioni sono difficili da prevedere. Nel frattempo, il progresso tecnologico avanzerà sempre più velocemente e nulla potrà fermarlo. In tutte le sfere della sua esistenza, l’uomo sarà sempre più circondato dalle forze della tecnologia. Queste forze, che ovunque ogni minuto reclamano l'uomo a sé, lo legano a sé, lo trascinano con sé, lo assediano e si impongono su di lui con il pretesto di certi dispositivi tecnici - queste forze hanno da tempo superato la nostra volontà e capacità di fare decisioni, perché non è stato l'uomo a crearle.
Ma ciò che appartiene al nuovo mondo della tecnologia è anche il fatto che le sue conquiste diventano rapidamente note a tutti e attirano l'interesse generale. Quindi oggi tutti possono leggere ciò che viene detto in questo discorso sulla tecnologia in qualsiasi rivista illustrata ben pubblicata, o ascoltare questo discorso alla radio. Ma una cosa è ascoltare o leggere, cioè semplicemente imparare qualcosa; un’altra cosa è realizzare, cioè comprendere ciò che abbiamo ascoltato o letto.
Quest'estate si è svolto nuovamente a Lindau l'incontro internazionale dei premi Nobel 1955. Il chimico americano Stanley disse quanto segue: “Si avvicina l’ora in cui la vita sarà nelle mani di un chimico che sarà in grado di sintetizzare, scindere e modificare a piacimento le sostanze della vita”. Abbiamo preso atto di questa affermazione, ammiriamo perfino l'audacia della ricerca scientifica, senza pensarci. Non ci fermiamo a pensare che qui, con l'aiuto di mezzi tecnici, si sta preparando un attacco alla vita e all'essenza dell'uomo, a cui nemmeno l'esplosione di una bomba all'idrogeno può essere paragonata. Poiché anche se la bomba all'idrogeno e Non esploderà e la vita delle persone sulla terra continuerà, tuttavia, un cambiamento inquietante nel mondo si avvicina inevitabilmente insieme all'era atomica.
Ciò che spaventa non è che il mondo stia diventando completamente tecnologico. Molto più terribile è che l'uomo non è preparato a questo cambiamento del mondo, che non è ancora in grado di affrontare con un pensiero significativo ciò che, in sostanza, sta solo iniziando in quest'era dell'atomo.
Non una sola persona, non un solo gruppo di persone, non una sola commissione di eminenti statisti, scienziati e ingegneri, non una sola conferenza di personalità di spicco dell'industria e del commercio possono rallentare o dirigere il corso storico dell'era atomica. Nessuna organizzazione umana è in grado di sottomettere questo processo.
Quindi, una persona, data al potere delle forze inarrestabili della tecnologia, incommensurabilmente superiori alle sue forze, sarà confusa e indifesa? Questo è ciò che accadrà se una persona alla fine si rifiuterà di opporsi risolutamente al pensiero sensato al calcolo. Ma non appena il pensiero riflessivo si risveglia, deve funzionare continuamente, in ogni occasione, la più insignificante - anche qui e ora, in questo memorabile incontro, poiché ci dà l'opportunità di comprendere ciò che è particolarmente minacciato nell'era atomica, e cioè: il radicamento delle opere umane.
Ci poniamo quindi questa domanda: l'uomo, perdendo il suo vecchio radicamento, potrà trovare un nuovo terreno su cui radicarsi e stazionarsi, un tale terreno e fondamento su cui fiorirà l'essenza dell'uomo e tutte le sue opere in un nuovo modo anche nell’era atomica?
Quale diventerà la base e il terreno per il futuro radicamento? Forse quello che stiamo cercando è molto vicino, così vicino che semplicemente lo abbiamo mancato. Dopotutto, la strada verso ciò che è vicino, per noi uomini, è sempre la più lontana e quindi la più difficile. Questo è il percorso della riflessione. Il pensiero globale richiede che non ci aggrappiamo unilateralmente a nessuna idea, che usciamo dalla solita carreggiata mentale lungo la quale corriamo sempre più lontano. Il pensiero significativo richiede che ci impegniamo in qualcosa che, a prima vista, non ha nulla a che fare con esso.
Sperimentiamo il pensiero significativo. Dispositivi, dispositivi e macchine del mondo tecnico sono necessari per tutti noi - per alcuni in misura maggiore, per altri in misura minore. Sarebbe insensato attaccare ciecamente il mondo della tecnologia. Sarebbe miope maledirlo come strumento del diavolo. Dipendiamo dai dispositivi tecnici, che ci spingono persino a nuovi successi. Ma improvvisamente, e senza rendercene conto, ci troviamo così strettamente legati da loro che ne diventiamo schiavi.
Ma possiamo fare qualcos'altro. Possiamo usare la tecnologia rimanendone liberi, quindi possiamo rinunciarvi in qualsiasi momento. Possiamo usare questi dispositivi nel modo in cui sono destinati ad essere usati, ma lasciarli stare come qualcosa che non ha realmente a che fare con la nostra essenza. Possiamo dire “sì” all’inevitabile utilizzo dei mezzi tecnologici e allo stesso tempo dire “no”, poiché proibiremo loro di interrogarci e così pervertire, confondere e devastare la nostra essenza.
Ma se diciamo contemporaneamente “sì” e “no” ai dispositivi tecnici, il nostro rapporto con il mondo della tecnologia non diventerà forse ambiguo e incerto? Contro. Il nostro atteggiamento nei confronti del mondo della tecnologia sarà meravigliosamente semplice e calmo. Faremo entrare i dispositivi tecnici nella nostra vita quotidiana e allo stesso tempo li lasceremo fuori, cioè li lasceremo come cose che non sono assolute, ma dipendono da qualcosa di più alto. Chiamerei questo atteggiamento sia “sì” che “no” nei confronti del mondo della tecnologia con la vecchia parola: "distacco dalle cose"
Questo atteggiamento ci permetterà di vedere le cose non solo tecnicamente, ci farà vedere che la produzione e l'uso delle macchine ci impone di avere un atteggiamento diverso nei confronti delle cose, il che non è privo di significato. Capiremo, ad esempio, che l'allevamento e l'agricoltura si sono trasformati in un'industria alimentare meccanizzata, e che qui, come in altri ambiti, è in atto un profondo cambiamento nel rapporto dell'uomo con la natura e con il mondo che ha davanti. Ma il significato di ciò che sta determinando questo cambiamento è ancora oscuro.
Quindi, in tutti i processi tecnici domina il significato, che governa tutte le azioni e i comportamenti umani, e non è stato l'uomo a inventare o creare questo significato. Non comprendiamo il significato dell’inquietante aumento della potenza della tecnologia atomica. Il significato del mondo della tecnologia ci è nascosto. Ma se rivolgiamoci specificamente e lasciamoci attrarre dal fatto che questo significato nascosto ci colpisce ovunque nel mondo della tecnologia, allora ci troveremo all'interno di una regione che ci si nasconde e, nascondendosi, ci viene allo scoperto. E ciò che viene mostrato e allo stesso tempo eluso, non è forse ciò che chiamiamo segreto? Chiamo tecnologia il comportamento con cui ci apriamo al significato nascosto nel mondo apertura ai segreti.
Il distacco dalle cose e l'apertura al mistero vanno insieme. Ci daranno l’opportunità di abitare il mondo in un modo completamente diverso. Ci promettono un nuovo fondamento e un terreno su cui radicarci, su cui possiamo stare e sopravvivere nel mondo della tecnologia, senza più temerla.
Il distacco dalle cose e l'apertura al mistero ci permetteranno di vedere un terreno nuovo, che un giorno, forse, ripristinerà anche quello vecchio, che ora sta così rapidamente scomparendo, sotto una veste diversa.
È vero, per ora (e non sappiamo quanto durerà) l'uomo su questa terra si trova in una situazione pericolosa. Perché? Solo perché all'improvviso scoppierà una terza guerra mondiale, che porterà alla completa distruzione dell'umanità e alla distruzione della terra? NO. L’imminente era atomica ci minaccia con un pericolo ancora maggiore, proprio se si elimina il pericolo di una terza guerra mondiale. Strana affermazione, vero? Certo, è strano, ma solo finché non pensiamo.
In che senso è vera questa affermazione? E il fatto è che l'avvicinarsi della rivoluzione tecnica dell'era atomica sarà in grado di catturare, ammaliare, accecare e ingannare una persona in modo che un giorno il pensiero calcolatore rimanga l'unico un modo di pensare valido e praticato.
Allora quale grande pericolo si avvicina a noi? Indifferenza alla riflessione e totale sconsideratezza, totale sconsideratezza, che può andare di pari passo con la più grande astuzia di calcolo, di progettazione e di invenzione. Cosa poi? Allora l'uomo rinuncerà e metterà da parte la sua essenza più profonda, cioè il fatto di essere un essere riflessivo. Quindi il punto è salvare questa essenza dell'uomo. Quindi il punto è mantenere viva la riflessione.
Ma il distacco dalle cose e l’apertura al mistero non arriveranno mai da sole. Non cadranno nella nostra sorte per caso. Nasceranno solo da un pensiero instancabile e determinato.
Forse l'incontro commemorativo di oggi ci incoraggerà a pensare in questo modo. E se rispondiamo a questa chiamata, allora penseremo a Konradin Kreutzer, riflettendo sulle origini del suo lavoro, sulle sue radici, che si sono nutrite della forza della sua terra natale. E questo è esattamente ciò che pensiamo quando ci riconosciamo qui e ora come persone chiamate a trovare e preparare la strada per entrare, uscire e uscire dall’era atomica.
Se si risveglia in noi il distacco dalle cose e l’apertura al mistero, allora intraprenderemo un cammino che ci condurrà verso un nuovo terreno su cui radicarci e stare. Su questo terreno la creatività può mettere nuove radici e fruttificare per secoli.
Così, in un altro secolo e in modo leggermente diverso, si avverano nuovamente le parole di Johann Peter Gebel:
“Siamo piante che – che lo si voglia realizzare o no – devono essere radicate nella terra per poter risorgere, fiorire nell’etere e portare frutto.”
È giustamente considerato uno dei fondatori dell'esistenzialismo tedesco. Martin Heidegger (1889 — 1976).
Ci sono due periodi nel lavoro del pensatore. Il primo periodo durò dal 1927 alla metà degli anni '30. In questi anni, oltre a “Essere e tempo”, scrive “Kant e i problemi della metafisica” (1929), “Sull’essenza del fondamento” (1929), “Che cos’è la metafisica?” (1929). Il secondo periodo di creatività inizia nel 1935 e continua fino alla fine della sua vita. Opere significative del secondo periodo sono “Introduzione alla metafisica” (1953), “Hölderlin e l’essenza della poesia” (1946), “Sulla via del linguaggio” (1959), “Nietzsche” (1961), ecc.
Nel primo periodo, il filosofo ha cercato di creare un sistema olistico che rappresenti la dottrina dell'esistenza come base dell'esistenza umana. Nel secondo periodo, si dedica all'interpretazione delle idee filosofiche, iniziando con le opere di autori antichi: Anassimandro, Aristotele, Platone e finendo con gli eccezionali leader culturali dei tempi nuovi e moderni: F. Hölderlin, F. Nietzsche, R. M. Rilke. Durante questo periodo, il problema del linguaggio divenne per lui il principale argomento di riflessione.
M. Heidegger vedeva il suo compito di filosofo nel sostenere in un modo nuovo la dottrina dell'essenza e del significato dell'essere. Per raggiungere questo obiettivo, ha cercato di trovare modi per aumentare l'adeguatezza della trasmissione dei suoi pensieri attraverso il linguaggio. I suoi sforzi mirano a trasmettere le più sottili sfumature di significato attraverso il massimo utilizzo del contenuto dei termini filosofici.
M. Heidegger cerca di identificare quegli atteggiamenti fondamentali del pensiero europeo che hanno dato origine allo stato indesiderabile dell'intera civiltà europea. Il più importante di questi atteggiamenti, secondo il filosofo, suggeriva di concentrarsi sul superamento della cultura mentale che risale già a 300 anni fa. È stata lei a condurre l'Europa in un vicolo cieco, e noi dobbiamo cercare una via d'uscita, ascoltando i sussurri dell'esistenza. La domanda se l’umanità stia andando dove deve andare e se debba andare nella direzione in cui si sta muovendo preoccupava molti pensatori europei. Heidegger, riflettendo su di essi, va oltre e si chiede: “Non siamo forse gli ultimi di una conquista storica, che ora si sta rapidamente avvicinando alla fine, dove tutto sarà completato in un ordine di uniformità sempre più tedioso”.
Heidegger nella sua filosofia non si pone il compito di salvare il mondo. Il suo obiettivo come pensatore è più modesto, è comprendere il mondo in cui deve vivere. Scrive: “La filosofia cerca ciò che esiste...”. E ancora: “Esiste nella melodia della corrispondenza, sintonizzandosi con la voce dell'Essere dell'esistenza”.
Obiettivo principale della filosofia M. Heidegger è attaccato all'analisi del significato della categoria dell'essere, che riempie di un contenuto unico. Secondo lui “l’essere dagli albori del pensiero dell’Europa occidentale fino ai giorni nostri significa la stessa cosa della presenza. Dalla presenza, presenza, il presente suona. Quest'ultimo, secondo la credenza popolare, forma una caratteristica del tempo con il passato e il futuro. L’essere come presenza è determinato dal tempo.” In altre parole, l'essere per Heidegger è l'esistenza delle cose nel tempo, o l'esistenza.
Il punto principale per comprendere tutte le cose è, secondo Heidegger, l'esistenza umana. Il pensatore denota l'esistenza dell'uomo con il termine “dasein”, rompendo con la tradizione filosofica in cui questo termine significa “essere presente”, “esistenza”. In Heidegger, secondo gli studiosi della sua opera, “dasein” significa piuttosto l'esistenza della coscienza. Il fondatore dell'esistenzialismo tedesco sottolinea che solo l'uomo conosce la sua mortalità e solo lui conosce la natura temporanea della sua esistenza. Grazie a questo, è in grado di realizzare la sua esistenza.
Una persona, entrando nel mondo ed essendo in esso presente, sperimenta uno stato di cura. Appare sotto forma dell'unità di tre momenti: “essere-nel-mondo”, “correre avanti” ed “essere-con-esistenza-nel-mondo”. Essere un essere esistenziale, credeva Heidegger, significa essere aperto alla conoscenza dell'esistenza.
Considerando il “prendersi cura” come “correre avanti”, il filosofo vuole sottolineare il punto di differenza tra l’esistenza umana e qualsiasi esistenza materiale che si svolge nel mondo. L'esistenza umana sembra costantemente “scivolare in avanti” e contiene quindi nuove possibilità che vengono registrate come “progetto”. In altre parole, l’esistenza umana si autoprogetta. Il progetto dell'essere realizza la consapevolezza del movimento dell'esistenza umana nel tempo. Questa è la possibilità di considerare l'essere come esistente nella storia.
Comprendere la “cura” come “essere-con-esistenza-nel-mondo” significa un modo specifico di relazionarsi con le cose come compagni umani. La struttura della cura sembra unire passato, futuro e presente. Inoltre, il passato di Heidegger appare come abbandono, il presente come condanna a essere schiavi delle cose, e il futuro come un “progetto” che ci influenza. A seconda della priorità di uno di questi elementi, l'essere può essere autentico o inautentico.
Ci occupiamo dell'essere inautentico e dell'esistenza ad esso corrispondente quando la preponderanza della componente del presente nell'esistenza delle cose oscura alla persona la sua finitezza, cioè quando l'essere è completamente assorbito dall'ambiente oggettivo e sociale. L'esistenza inautentica, secondo Heidegger, non può essere eliminata trasformando l'ambiente.
In condizioni di esistenza non autentica e di filosofare, una persona “entra in uno stato di alienazione”. Heidegger chiama il modo di esistere non autentico, in cui una persona è immersa nel mondo delle cose che dettano il suo comportamento, l'esistenza negli “Uomini”, cioè nel “Niente” impersonale che determina l'esistenza umana quotidiana. L'essere umano spinto nel Niente, grazie all'apertura del Niente, si unisce all'essere sfuggente, ha cioè l'opportunità di comprendere l'esistente. Il nulla ci rimanda all'esistenza, essendo condizione della possibilità di rivelare l'esistenza. La nostra curiosità nei confronti del Nulla dà origine alla metafisica, che per lui garantisce che il soggetto conoscente vada oltre i limiti dell'esistenza.
Va notato che quando Heidegger pensa alla metafisica, la interpreta a modo suo, e questa interpretazione differisce dalla comprensione tradizionale della metafisica, che è stata spesso considerata sinonimo di filosofia in generale o sinonimo di filosofia che ignora la dialettica. A suo avviso tutta la filosofia moderna è una metafisica della soggettività. Inoltre, questa metafisica rappresenta il vero nichilismo. Il pensatore credeva che la filosofia mettesse in moto la metafisica, ma quest'ultima è la radice dell'albero della filosofia. Heidegger riteneva che nella nostra epoca la vecchia metafisica, divenuta sinonimo di nichilismo, stesse completando la sua storia. Ciò è dimostrato, a suo avviso, dalla trasformazione della filosofia in antropologia. Inoltre, “divenuta antropologia, la filosofia stessa perisce dalla metafisica”. La prova del completamento della vecchia metafisica, credeva Heidegger, è la proclamazione dello slogan “Dio è morto”. Questo slogan, proposto da F. Nietzsche, significava il rifiuto della religione e il riconoscimento dell'incapacità della fede in Dio, che era la prova della distruzione delle basi precedenti su cui poggiavano gli ideali e si basavano le idee sugli obiettivi della vita. La scomparsa dell'autorità di Dio e della Chiesa con la sua “missione pedagogica” significa che al posto di Dio “viene sostituito l'autorità della coscienza, l'autorità della ragione che irrompe qui... La fuga dal mondo nella sfera del il progresso sensoriale lascia il posto al progresso storico. L'obiettivo ultraterreno della beatitudine eterna si trasforma in felicità terrena per la maggioranza. La cura del culto religioso viene sostituita dalla creazione della cultura o dalla diffusione della civiltà. La creatività, che un tempo era una caratteristica del Dio biblico, ora caratterizza l'attività umana. La creatività umana si sta finalmente trasformando in affari e furti”. Successivamente inizia la fase di decomposizione culturale. Il segno della New Age, che ha portato a tale stato, è il nichilismo. Secondo Heidegger, il “nichilismo” è la verità che è venuta a dominare, secondo cui tutti i precedenti obiettivi dell’esistenza sono stati scossi. Ma con un cambiamento nell’atteggiamento precedente nei confronti dei valori guida, il nichilismo raggiunge la sua pienezza e diventa un compito libero e puro di stabilire nuovi valori”. Un atteggiamento nichilista nei confronti delle autorità e dei valori precedenti non equivale a fermare lo sviluppo del pensiero e della cultura umana.
Per quanto riguarda la filosofia della storia di Heidegger, dobbiamo tenere conto che, a suo avviso, “la sequenza delle epoche contenuta nell’essere non è né casuale né può essere calcolata come inevitabile”. Il Pensatore credeva che l'uomo non possa accelerare l'avvento del futuro, ma lo può vedere, basta imparare a chiedere e ad ascoltare l'esistenza. E poi il nuovo mondo stesso passerà inosservato. Questo mondo sarà guidato, secondo Heidegger, dall’“intuizione”, cioè dalla subordinazione di “tutte le possibili aspirazioni al compito integrale della pianificazione”, e la subumanità diventerà superumanità.
Affinché ciò accada è necessario percorrere un lungo percorso di conoscenze, malintesi ed errori. Comprendere il nichilismo che affligge la coscienza europea può dare il suo contributo al superamento di questo percorso. Secondo M. Heidegger, “comprendere il “nichilismo” non significa... portare nella propria testa “pensieri generalizzati” al riguardo e, come osservatori, eludere il reale. Comprendere il “nichilismo” significa, al contrario, collocarsi in ciò in cui tutte le azioni e tutto ciò che è reale di quest’epoca della storia occidentale hanno il loro tempo e il loro spazio, il loro fondamento e i loro fondamenti sottostanti, i loro percorsi e obiettivi, il loro ordine e la loro legittimazione, la loro sicurezza e insicurezza – in una parola, la sua “verità”. Questo è ciò che fa la filosofia. Ma solo una nuova filosofia, che non deve essere associata né alla precedente “filosofia scientifica” né alla scienza, può percorrere con successo la strada dello studio del mondo ascoltandolo. Nello sviluppo di quest'ultimo Heidegger vede un sintomo allarmante della crescita dell'importanza del pensiero calcolativo e dello sbiadimento del pensiero significativo. L’identificazione di questi due tipi di pensiero nell’opera “Distacco” (1959) e la loro analisi costituiscono la base della teoria della conoscenza dei fenomeni sociali di M. Heidegger. Secondo lui il calcolo o il pensiero calcolativo progetta ed esplora; calcola le possibilità senza analizzare le conseguenze della loro attuazione. Questo tipo di pensiero è empirico e incapace di “pensare al significato che regna in tutto ciò che è”. Per quanto riguarda il pensiero significativo, nei suoi estremi è separato dalla realtà. Ma con allenamenti ed esercizi speciali, il pensiero significativo è in grado di evitare questo estremo e raggiungere la verità dell'essere. Ciò, secondo Heidegger, è possibile attraverso la fenomenologia, che agisce come “conoscenza interpretativa”, o ermeneutica.
Nel coprire le questioni relative alla comprensione dell'essere e alla fondazione della verità, discusse nell'opera "Sull'essenza della verità", M. Heidegger è partito dal fatto che la ragione umana ordinaria, grazie al pensiero, agisce come mezzo di movimento verso la verità. Ma cosa è vero? Secondo Heidegger “il vero è il reale”. Scrive il filosofo: “Noi chiamiamo vere non solo le cose esistenti, ma anzitutto chiamiamo vere o false le nostre affermazioni sulle cose esistenti”.
Come diventa possibile raggiungere la verità ed evitare il falso? Per raggiungere questo obiettivo, dobbiamo “metterci a disposizione delle regole di collegamento”, soprattutto perché, qualunque sia il modo in cui cerchiamo di pensare, pensiamo nel campo della tradizione”.
La verità, essendo, secondo Heidegger, qualcosa di senza tempo ed eterno, non basato sulla transitorietà e sulla rovina delle persone, viene acquisita da una persona attraverso il libero ingresso nella sfera della scoperta dell'esistenza. La libertà è pensata “come presupposto dell’esistenza dell’ente”. Per raggiungere la verità, la libertà è una condizione necessaria. Se non c'è libertà, allora non c'è verità per il soggetto, né come soggetto di ricerca, né come valore sotto forma di oggetto di attuazione pratica. La libertà nella conoscenza è la libertà di ricerca e di vagabondaggio. Questi ultimi sono la fonte delle delusioni, ma è nella natura umana superare le delusioni e scoprire il significato dell'esistenza.
Secondo Heidegger, il dominio in condizioni di esistenza inautentica dei metodi di calcolo nella scienza porta al fatto che la sua applicazione nella pratica di organizzazione del mondo oggettivo lo trasforma, grazie alla tecnologia, in un'educazione che domina le persone. In questo caso la tecnologia diventa l’unica forza che determina le modalità di rivelazione del mondo.
Dalle affermazioni di Heidegger, tuttavia, non deriva affatto che dobbiamo abbandonare le nuove possibilità aperte dalla tecnologia. Dopotutto, una persona nel mondo della tecnologia si apre al mistero. Questa nuova capacità dell’uomo, associata al distacco dalle cose, ci promette “un nuovo fondamento e un terreno di radicamento su cui possiamo stare e sopravvivere nel mondo della tecnologia, senza più temerla”. Alle persone viene solo richiesto di “pensare con più urgenza, cioè andare avanti mentalmente, riconoscere ciò che viene messo in discussione e diventa dubbioso”.
Eppure la conoscenza umana convince solo che il posto del mondo precedente “viene ora occupato più frettolosamente, più senza tante cerimonie e più ampiamente dall’oggettività del possesso tecnico della terra, del dominio sulla terra”. In queste nuove condizioni di vita, “sia l'umanità di una persona che la corposità di una cosa - tutto, man mano che la composizione si fa strada, diverge e si dissolve nel valore di mercato calcolato riconosciuto dal mercato, che, essendo globale, non solo intrappola tutta la terra, ma anche, essendo volontà di volontà, dispone i mestieri nell’essenza esistenziale dell’essere”. Questa è la deludente valutazione del filosofo della vita attuale.
Nelle opere di M. Heidegger come il più grande pensatore del XX secolo. contiene caratteristiche ponderate dei processi della vita europea. Molti di questi processi lo infastidivano. Il filosofo vede nell'alienazione, che secondo lui stava diventando globale, uno dei fenomeni che lo preoccupano. Ciò si manifesta nel fatto che molte di quelle persone che si sono trasferite in città dalle zone rurali sono diventate estranee alla loro terra natale, ma anche coloro che sono rimasti nella loro terra natale tra i campi e le foreste sono “senza radici”, come coloro che l’hanno lasciata o ne sono stati espulsi. . Una caratteristica della vita moderna, secondo il filosofo, è la perdita del “radicamento” delle persone nella vita.
Lo sviluppo della società, secondo Heidegger, si svolge in modo tale da muoversi verso un punto pericoloso, e solo Dio può salvarlo su questa strada. Un'attenzione importante nella filosofia di M. Heidegger è rivolta al problema dell'umanesimo. L'affermazione del fondatore dell'esistenzialismo tedesco su questo problema si distingue per la sua originalità concettuale e contiene il potenziale per nuovi approcci alla comprensione dell'umanesimo.
La particolarità della comprensione dell'umanesimo da parte di Heidegger, riflessa in una forma concentrata nell'opera "Lettera sull'umanesimo", è che, a differenza di numerosi ricercatori di questo fenomeno, il filosofo attribuisce la sua nascita non al Rinascimento, ma al tempo dell'antica Roma durante il periodo repubblicano.
Un’altra caratteristica distintiva della comprensione dell’umanesimo da parte di Heidegger è che il pensatore propone l’idea di una pluralità di umanesimi. A seconda dei costrutti ideologici implementati nei concetti di umanesimo, riteneva legittimo distinguere diverse versioni di umanesimo. Allo stesso tempo, è partito dalla considerazione che l'umanesimo è una sorta di preoccupazione affinché le persone non perdano la loro umanità e dignità nel cammino verso la libertà.
Per mantenere l’umanesimo, secondo Heidegger, è necessario rafforzare la comprensione reciproca tra i popoli. Il filosofo considerava le azioni volte a rafforzare i legami e la comprensione reciproca tra i popoli dell'Europa occidentale come una condizione per la salvezza dell'Occidente.
In generale, le idee di M. Heidegger rappresentano un tentativo di superare i difetti della vecchia filosofia e trovare modi per risolvere i problemi della sopravvivenza umana.
Ecologia della coscienza. Persone: Cosa significa “pensare” veramente, perché le persone preferiscono fuggire dai pensieri e quali sono le conseguenze di questo rifiuto...
Martin Heidegger su cosa significhi veramente “pensare”, perché le persone preferiscono fuggire dai pensieri e quali conseguenze può portare questo rifiuto di pensare in modo significativo nell’era dei “cambiamenti minacciosi nel mondo”, della “rivoluzione radicale della visione del mondo”, in l’era della tecnologia, un potere che ha da tempo superato la nostra volontà e capacità di prendere decisioni indipendenti.
"Distacco" è un testo di Martin Heidegger, basato su un discorso tenuto in occasione della celebrazione del 175° anniversario della nascita del compositore Conradin Kreuzer il 30 ottobre 1955 a Messkirch
Konradin Kreutzer (1780 - 1849) - compositore prolifico, nato a Messkirch, la città natale di M. Heidegger; Alcuni dei suoi cori e delle sue opere sono ancora ben noti in Germania.
Sembrerebbe, come si può collegare un discorso solenne dedicato alla memoria di un musicista con il problema del distacco? Ma Heidegger è Heidegger che sottopone ad analisi profonda e reinterpretazione non solo le idee filosofiche esistenti, ma anche tutti gli aspetti dell'esistenza, decostruendoli e cercando di arrivare alla base e all'essenza.
Così è in questo caso: Heidegger considera la celebrazione in memoria di qualcuno come una situazione che richiede una profonda riflessione da parte di una persona. Ma qui sorgono alcune domande: cosa significa veramente “pensare”, sappiamo come farlo, abbiamo perso questa capacità, perché l’uomo moderno preferisce fuggire dal pensiero, a cosa può portare questo in definitiva? Inoltre - di più: una persona sta perdendo il vecchio terreno da sotto i suoi piedi e rifiutando un pensiero significativo capace di resistere alle forze inarrestabili della tecnologia, cos'è il "distacco" e perché è, insieme all'apertura al mistero, così importante per un nuovo look al mondo tecnico delle macchine e quale atteggiamento verso noi stessi e le cose ci richiede questo cambiamento globale nel mondo.
In generale, leggiamo Heidegger e ci impegniamo a pensare in modo significativo.
Distacco
La prima cosa che posso dire alla mia città natale sono parole di gratitudine. Ringrazio la mia terra natale per tutto ciò che mi ha dato nel mio lungo viaggio. Che razza di dote sia questa, ho cercato di spiegare sulle pagine dell'articolo “Country Road” nella raccolta dell'anniversario, apparsa in occasione del centenario della morte di Konradin Kreutzer. Ringrazio il signor sindaco Schüle per il suo cordiale saluto e per l’onore concessomi affidandomi l’incarico di tenere un discorso memorabile all’odierna celebrazione.
Cara congregazione!
Cari connazionali!
Ci siamo riuniti qui per una celebrazione dedicata al nostro connazionale, il compositore Konradin Kreutzer. Per onorare una persona del genere, una personalità creativa, bisogna prima di tutto apprezzare le sue opere. Ciò significa che per onorare un musicista è necessario ascoltare la sua musica.
Oggi ascolteremo le opere di Konradin Kreutzer: le sue canzoni e i suoi cori, la musica da camera e l'opera. In questi suoni è presente il compositore stesso, poiché il maestro è veramente presente solo nella sua opera. E se questo è davvero un grande maestro, la sua personalità scomparirà completamente dietro il suo lavoro.
I cantanti e i musicisti che parteciperanno alla celebrazione odierna garantiranno che oggi per noi verrà ascoltata l'opera di Konradin Kreutzer.
Ma questa celebrazione sarà allo stesso tempo memorabile? Dopotutto, una celebrazione in memoria di qualcuno significa ciò che pensiamo.
Gedenkfeier - una celebrazione in memoria di qualcuno, deriva dal verbo gedenken - ricordare, ricordare qualcuno, che significa anche - pensare, da qui l'esigenza di M. Heidegger di pensare a una celebrazione in memoria di K. Kreutzer.
Quindi di cosa dovremmo pensare e parlare quando onoriamo la memoria del compositore? La musica non è diversa in quanto può "parlare" semplicemente con il suono dei suoi suoni e ha davvero bisogno di un linguaggio normale, il linguaggio delle parole? Questo è quello che pensano di solito. Eppure la domanda rimane: possono la musica e il canto trasformare la celebrazione in una celebrazione memorabile, in una in cui pensiamo? Probabilmente non saranno in grado di farlo. Pertanto, il discorso memorabile è stato incluso nel programma delle vacanze. Dovrebbe aiutarci specificamente a pensare alla persona onorata e alle sue opere. Tali ricordi prendono vita quando viene raccontata la storia della vita di Conradin Kreutzer, le sue opere vengono elencate e descritte. Ascoltando una storia del genere, proviamo gioia e tristezza e impariamo molte cose istruttive e utili. Ma in realtà ci stiamo solo divertendo. Ascoltando una storia del genere non è affatto necessario pensare, non è necessario riflettere su ciò che riguarda ciascuno di noi individualmente direttamente e costantemente nel proprio essere. Così, anche un discorso memorabile non può essere una garanzia di ciò che penseremo durante una celebrazione memorabile.
Non illuderti. Tutti noi, compresi quelli che pensano di dovere, spesso siamo poveri di pensiero; troppo facilmente diventiamo spensierati. La spensieratezza è un ospite inquietante che incontrerete ovunque nel mondo di oggi, perché oggi la conoscenza di tutto e di tutti è disponibile così rapidamente ed a buon mercato che un attimo dopo ciò che viene ricevuto viene altrettanto frettolosamente dimenticato. Così un incontro lascia il posto ad un altro. Le celebrazioni memorabili diventano sempre più povere di pensiero, tanto che ormai riunioni memorabili e spensieratezza non sono più inseparabili.
Ma anche quando siamo senza mente, non perdiamo la capacità di pensare. Lo usiamo certamente, ma, ovviamente, in modo speciale: nella spensieratezza lasciamo incolta, incolta, la capacità di pensare. Ma solo ciò che può rimanere incolto può diventare terreno fertile, ad esempio un terreno coltivabile. Un’autostrada su cui non cresce nulla non potrà mai rimanere incolta. Come possiamo diventare sordi solo perché abbiamo udito, e invecchiare solo perché siamo stati giovani, allo stesso modo possiamo diventare poveri di pensieri e perfino sconsiderati solo perché nel profondo del nostro essere una persona ha la capacità di pensare , “spirito e alla mente”, e al pensiero è destinato e preparato. Possiamo perdere o, come si suol dire, sbarazzarci solo di ciò che possediamo, che ne siamo consapevoli o meno.
La crescente sconsideratezza deriva da una malattia che divora l’essenza stessa dell’uomo moderno. L'uomo di oggi fugge dal pensiero. Questa fuga dal pensiero è la base della sconsideratezza. Questa è una tale fuga che una persona non vuole nemmeno vederla e non lo ammette a se stessa. L'uomo d'oggi negherà completamente questa fuga dal pensiero. Sosterrà il contrario. Dirà - con tutto il diritto di farlo - che mai prima d'ora ci sono stati progetti così lungimiranti, tanta ricerca in vari campi, portata avanti con tanta passione, come oggi. Indubbiamente, spendere soldi per l'ingegno e l'invenzione a modo tuo è molto utile e redditizio. Non puoi fare a meno di questo tipo di pensiero. Ma resta anche vero che questo è solo un modo particolare di pensare.
La sua specificità sta nel fatto che quando pianifichiamo, ricerchiamo e impostiamo la produzione, teniamo sempre conto di queste condizioni. Li prendiamo in considerazione in base a un obiettivo specifico. Ci aspettiamo alcuni risultati in anticipo. Questo calcolo è il segno distintivo del pensiero che progetta ed esplora. Tale pensiero sarà calcolatore anche quando non opera con i numeri e non utilizza una calcolatrice o un computer. Calcolare pensare calcola. Calcola costantemente nuove opportunità, sempre più promettenti e redditizie. Il pensiero computazionale spinge una possibilità dopo l’altra. Non può calmarsi e tornare in sé, tornare in sé. Il pensiero computazionale non è un pensiero significativo, non è in grado di pensare al significato che regna in tutto ciò che esiste.
COSÌ, ci sono due tipi di pensiero, e l'esistenza di ciascuno di essi è giustificata e necessaria per determinati scopi:
- pensiero calcolatore,
- pensiero riflessivo.
È questo pensiero riflessivo che intendiamo quando diciamo che l’uomo di oggi fugge dal pensiero. Tuttavia si può obiettare che la riflessione sensata stessa fluttua al di sopra della realtà, ha perso il suo fondamento. Non ci aiuterà ad affrontare le nostre faccende quotidiane. È inutile nella vita pratica.
E infine dicono che la riflessione pura, la comprensione persistente sono “superiori” alla ragione ordinaria. Nell’ultima scusa, l’unica verità vera è che comprendere il pensiero in sé non funziona, proprio come calcolare il pensiero. A volte sono necessari sforzi maggiori per pensare in modo significativo. Richiede un esercizio più lungo. Richiede cure ancora più sensibili di qualsiasi altro vero mestiere. E deve anche saper aspettare, come aspetta il contadino, per vedere se il seme germoglierà e darà un raccolto.
Eppure ognuno può percorrere la via della riflessione a modo suo e entro i propri limiti. Perché? Perché una persona è un essere pensante, cioè comprendente
das besinniiche Nachdenken - "pensare a qualcosa (dopo qualcosa)."
Per pensare non abbiamo bisogno di “saltare noi stessi”. Basta fermarsi a ciò che è vicino e pensare a ciò che ci è più vicino: a ciò che riguarda ciascuno di noi - qui e ora, qui, su questo pezzo di terra natia, ora - nell'ora presente della storia mondiale.
A quali pensieri ci porterà questa vacanza, ovviamente, se siamo pronti a riprendere i sensi? Vedremo che un'opera d'arte è maturata nel suolo della sua patria. Se pensiamo a questo semplice fatto, penseremo sicuramente che negli ultimi due secoli la Svevia ha prodotto grandi poeti e pensatori. Se pensiamo oltre, si scopre che la Germania centrale è la stessa terra della Prussia orientale, della Slesia e della Boemia.
Penseremo e ci chiederemo: forse qualche vera creazione è radicata nel suolo della sua terra natale? Johann Goebel scrisse una volta: “Siamo piante che – che lo si voglia realizzare o no – devono essere radicate nella terra per poter sorgere, fiorire nell’etere e portare frutti” (Werke, ed. Altwegg, III, 314) .
Il poeta vuole dire: affinché il lavoro di una persona porti frutti veramente gioiosi e curativi, una persona deve elevarsi nell'etere dalle profondità della sua terra natale. Etere qui significa l'aria libera del cielo, il regno aperto dello spirito.
Penseremo ancora più intensamente e ci chiederemo: qual è la situazione oggi con ciò di cui ha parlato Johann Peter Gebel? L’uomo dimora ancora tranquillamente tra cielo e terra? Lo spirito di comprensione regna ancora sulla terra? Esiste ancora una patria nella cui terra affondano le radici dell'uomo, nella quale egli è radicato?
boden-standig - indigeno, locale, sedentario (traduzione letterale - "in piedi sulla terra").
Molti tedeschi persero la loro patria, dovettero lasciare le loro città e villaggi, furono espulsi dalla loro terra natale. Molti altri, la cui patria è stata salvata, ne sono stati tuttavia strappati, intrappolati nel trambusto delle grandi città, hanno dovuto stabilirsi nel deserto delle aree industriali. E ora sono estranei alla loro ex patria.
Che dire di coloro che sono rimasti in patria? Spesso sono ancora più sradicati di quelli che sono stati espulsi. Ora dopo ora, giorno dopo giorno, passano incollati alla televisione e alla radio. Una volta alla settimana, il cinema li porta in un regno insolito, spesso solo nella sua volgarità, immaginario, che cerca di sostituire il mondo, ma che il mondo non è. Il Giornale Illustrato è accessibile a tutti. Come tutto ciò con cui i media moderni stimolano ogni ora una persona, calpestandola e guidandola - tutto ciò che è già più vicino a una persona oggi della terra arabile intorno al suo cortile, del cielo sopra la terra, più vicino del cambiamento di dalla notte al giorno, rispetto agli usi e costumi del suo villaggio rispetto alle tradizioni del suo mondo natale.
Ci penseremo ancora e ci chiederemo: cosa sta succedendo qui - sia alle persone tagliate fuori dalla loro patria sia a quelle che sono rimaste nella loro terra natale? Risposta: il radicamento stesso è oggi in pericolol'uomo di oggi.
die Bodenstandigkeit - stabilità, un sostantivo derivato da bodenstandig.
Di più: la perdita delle radici non è causata solo da circostanze esterne e dal destino, non avviene solo dalla negligenza e dalla superficialità dello stile di vita di una persona. La perdita del radicamento deriva dallo spirito stesso dell'epoca in cui nasciamo.
Ci penseremo ancora e ci chiederemo: se è così, l'uomo e le sue creazioni potranno ancora mettere radici nel terreno fertile della loro patria e raggiungere l'etere, la distesa del cielo e dello spirito? Oppure tutto cade nella morsa della pianificazione e dei costi, dell’organizzazione e dell’automazione?
Comprendendo cosa ci suggerisce questa celebrazione, vedremo: il nostro secolo rischia di perdere le sue radici. E ci chiediamo: cosa sta realmente accadendo nel nostro tempo? In cosa è diverso?
L’era che sta iniziando è stata recentemente chiamata l’era atomica. Il suo segno più persistente è la bomba atomica, ma questo è solo un segno di ovvietà, poiché si è subito riconosciuto che l'energia atomica può essere utilizzata anche per scopi pacifici. E oggi i fisici nucleari di tutto il mondo stanno cercando di implementarne l'uso pacifico su larga scala. Le grandi società industriali dei paesi leader, in primis l’Inghilterra, hanno già considerato che l’energia nucleare può diventare un business gigantesco. L’industria nucleare ha visto una nuova felicità. La fisica atomica non resterà da parte. Ce lo promette apertamente. Nel luglio di quest’anno, sull’isola di Mainau, diciotto premi Nobel hanno annunciato testualmente nel loro discorso quanto segue: “La scienza (cioè la scienza naturale moderna) è la via verso la felicità dell’umanità”.
Qual è la situazione con questa affermazione? È nato da una riflessione? Ha riflettuto sul significato dell’era atomica? NO. Se ci accontentiamo di questa affermazione della scienza, restiamo il più lontano possibile dalla comprensione del secolo attuale. Perché? Perché ci siamo dimenticati di pensare. Perché ci siamo dimenticati di chiederci: cosa rende la tecnologia moderna, basata sulle scienze naturali, capace di scoprire e liberare nuovi tipi di energia in natura?
Ciò è diventato possibile grazie al fatto che negli ultimi secoli è avvenuta una rivoluzione nelle idee di base; la persona si è trovata trapiantata in un'altra realtà. Questa rivoluzione radicale della visione del mondo si è verificata nella filosofia dei tempi moderni. Da ciò deriva una posizione completamente nuova dell'uomo nel mondo e in rapporto al mondo. Il mondo appare ormai come un oggetto esposto agli attacchi del pensiero calcolatore, attacchi ai quali nulla può resistere. La natura è diventata solo una gigantesca stazione di servizio, una fonte di energia per la tecnologia e l'industria moderne. Questo rapporto tecnico, in linea di principio, tra l'uomo e il mondo nel suo insieme è sorto per la prima volta nel XVII secolo e, per di più, solo in Europa. Per molto tempo è rimasto sconosciuto agli altri continenti. Era del tutto estraneo ai secoli passati e ai destini dei popoli.
Il potere nascosto nella tecnologia moderna determina l'atteggiamento di una persona verso ciò che è. Il suo dominio si estende su tutta la terra. L’uomo comincia già ad avanzare dalla terra allo spazio mondiale. Grazie alla scoperta dell'energia atomica, in soli vent'anni si sono rese note fonti di energia così colossali che nel prossimo futuro il fabbisogno energetico mondiale di qualsiasi tipo sarà soddisfatto per sempre. Presto la produzione energetica, a differenza del carbone, del petrolio e del legname, non sarà più legata a uno specifico paese o continente. Nel prossimo futuro sarà possibile costruire una centrale nucleare in qualsiasi parte del mondo.
Pertanto, ora il problema principale della scienza e della tecnologia non è più dove trovare abbastanza carburante. Ora il problema decisivo è: come imbrigliare e gestire queste energie atomiche incredibilmente gigantesche in modo tale da garantire all’umanità che queste enormi energie non scoppino all’improvviso da qualche parte, anche in assenza di un’azione militare, “non “scapperanno” e non distruggeranno tutto?
Se il contenimento dell’energia atomica avrà successo – e avrà successo! - allora inizierà un'era completamente nuova nello sviluppo del mondo tecnico. Ciò che oggi conosciamo come la tecnologia del cinema e della televisione, dei trasporti, in particolare del trasporto aereo, dei media, dell’industria medica e alimentare è probabilmente solo un inizio pietoso. Le prossime rivoluzioni sono difficili da prevedere. Nel frattempo, il progresso tecnologico avanzerà sempre più velocemente e nulla potrà fermarlo. In tutte le sfere della sua esistenza, l’uomo sarà sempre più circondato dalle forze della tecnologia. Queste forze, che ovunque ogni minuto reclamano l'uomo a sé, lo legano a sé, lo trascinano con sé, lo assediano e si impongono su di lui con il pretesto di certi dispositivi tecnici - queste forze hanno da tempo superato la nostra volontà e capacità di fare decisioni, perché non è stato l'uomo a crearle.
Ma ciò che appartiene al nuovo mondo della tecnologia è anche il fatto che le sue conquiste diventano rapidamente note a tutti e attirano l'interesse generale. Quindi oggi tutti possono leggere ciò che viene detto in questo discorso sulla tecnologia in qualsiasi rivista illustrata ben pubblicata, o ascoltare questo discorso alla radio. Ma una cosa è ascoltare o leggere, cioè semplicemente imparare qualcosa; un’altra cosa è realizzare, cioè comprendere ciò che abbiamo ascoltato o letto.
Quest'estate si è svolto nuovamente a Lindau l'incontro internazionale dei premi Nobel 1955. Il chimico americano Stanley disse quanto segue: “Si avvicina l’ora in cui la vita sarà nelle mani del chimico, il quale potrà sintetizzare, scindere e modificare a suo piacimento le sostanze della vita”..
Abbiamo preso atto di questa affermazione, ammiriamo perfino l'audacia della ricerca scientifica, senza pensarci. Non ci fermiamo a pensare che qui, con l'aiuto di mezzi tecnici, si sta preparando un attacco alla vita e all'essenza dell'uomo, a cui nemmeno l'esplosione di una bomba all'idrogeno può essere paragonata. Poiché anche se la bomba all'idrogeno non esplode e la vita delle persone sulla terra continua, un cambiamento inquietante nel mondo si avvicina inevitabilmente insieme all'era atomica.
Ciò che spaventa non è che il mondo stia diventando completamente tecnologico. Molto più terribile è che l'uomo non è preparato a questo cambiamento del mondo, che non è ancora in grado di affrontare con un pensiero significativo ciò che, in sostanza, sta solo iniziando in quest'era dell'atomo.
Non una sola persona, non un solo gruppo di persone, non una sola commissione di eminenti statisti, scienziati e ingegneri, non una sola conferenza di personalità di spicco dell'industria e del commercio possono rallentare o dirigere il corso storico dell'era atomica. Nessuna organizzazione umana è in grado di sottomettere questo processo.
Quindi, una persona, data al potere delle forze inarrestabili della tecnologia, incommensurabilmente superiori alle sue forze, sarà confusa e indifesa? Questo è ciò che accadrà se una persona alla fine si rifiuterà di opporsi risolutamente al pensiero sensato al calcolo. Ma non appena il pensiero riflessivo si risveglia, deve funzionare continuamente, in ogni occasione, la più insignificante - anche qui e ora, in questo memorabile incontro, poiché ci dà l'opportunità di comprendere ciò che è particolarmente minacciato nell'era atomica, e cioè: il radicamento delle opere umane.
Ci poniamo quindi questa domanda: l'uomo, perdendo il suo vecchio radicamento, potrà trovare un nuovo terreno su cui radicarsi e stazionarsi, un tale terreno e fondamento su cui fiorirà l'essenza dell'uomo e tutte le sue opere in un nuovo modo anche nell’era atomica?
Quale diventerà la base e il terreno per il futuro radicamento? Forse quello che stiamo cercando è molto vicino, così vicino che semplicemente lo abbiamo mancato. Dopotutto, la strada verso ciò che è vicino, per noi uomini, è sempre la più lontana e quindi la più difficile. Questo è il percorso della riflessione. Il pensiero globale richiede che non ci aggrappiamo unilateralmente a nessuna idea, che usciamo dalla solita carreggiata mentale lungo la quale corriamo sempre più lontano. Il pensiero significativo richiede che ci impegniamo in qualcosa che, a prima vista, non ha nulla a che fare con esso.
Sperimentiamo il pensiero significativo. Dispositivi, dispositivi e macchine del mondo tecnico sono necessari per tutti noi - per alcuni in misura maggiore, per altri in misura minore. Sarebbe insensato attaccare ciecamente il mondo della tecnologia. Sarebbe miope maledirlo come strumento del diavolo. Dipendiamo dai dispositivi tecnici, che ci spingono persino a nuovi successi. Ma improvvisamente, e senza rendercene conto, ci troviamo così strettamente legati da loro che ne diventiamo schiavi.
Ma possiamo fare qualcos'altro. Possiamo usare la tecnologia rimanendone liberi, quindi possiamo rinunciarvi in qualsiasi momento. Possiamo usare questi dispositivi nel modo in cui sono destinati ad essere usati, ma lasciarli stare come qualcosa che non ha realmente a che fare con la nostra essenza. Possiamo dire “sì” all’inevitabile utilizzo dei mezzi tecnologici e allo stesso tempo dire “no”, poiché proibiremo loro di interrogarci e così pervertire, confondere e devastare la nostra essenza.
Ma se diciamo contemporaneamente “sì” e “no” ai dispositivi tecnici, il nostro rapporto con il mondo della tecnologia non diventerà forse ambiguo e incerto? Contro. Il nostro atteggiamento nei confronti del mondo della tecnologia sarà meravigliosamente semplice e calmo. Faremo entrare i dispositivi tecnici nella nostra vita quotidiana e allo stesso tempo li lasceremo fuori, cioè li lasceremo come cose che non sono assolute, ma dipendono da qualcosa di più alto. Questo atteggiamento sia del “sì” che del “no” nei confronti del mondo della tecnologia lo definirei con la vecchia parola “distacco dalle cose”.
die Gelassenheit zu den Dingen è un neologismo di M. Heidegger. Il significato moderno di Gelassenheit è calma, compostezza, equanimità; nel misticismo tedesco medievale era usato nel senso di “lasciare il mondo così com’è, senza interferire con il flusso naturale delle cose e arrendersi a Dio”. Altre opzioni di traduzione: liberazione, libertà dalle cose (tecnologia).
Questo atteggiamento ci permetterà di vedere le cose non solo tecnicamente, ci farà vedere che la produzione e l'uso delle macchine ci impone di avere un atteggiamento diverso nei confronti delle cose, il che non è privo di significato. Capiremo, ad esempio, che l'allevamento e l'agricoltura si sono trasformati in un'industria alimentare meccanizzata, e che qui, come in altri ambiti, è in atto un profondo cambiamento nel rapporto dell'uomo con la natura e con il mondo che ha davanti. Ma il significato di ciò che sta determinando questo cambiamento è ancora oscuro.
Quindi, in tutti i processi tecnici domina il significato, che governa tutte le azioni e i comportamenti umani, e non è stato l'uomo a inventare o creare questo significato. Non comprendiamo il significato dell’inquietante aumento della potenza della tecnologia atomica. Il significato del mondo della tecnologia ci è nascosto. Ma se rivolgiamoci specificamente e lasciamoci attrarre dal fatto che questo significato nascosto ci colpisce ovunque nel mondo della tecnologia, allora ci troveremo all'interno di una regione che ci si nasconde e, nascondendosi, ci viene allo scoperto. E ciò che viene mostrato e allo stesso tempo eluso, non è forse ciò che chiamiamo segreto? Chiamo apertura al mistero il comportamento con cui ci apriamo al significato nascosto nel mondo della tecnologia.
Il distacco dalle cose e l'apertura al mistero vanno insieme. Ci daranno l’opportunità di abitare il mondo in un modo completamente diverso. Ci promettono un nuovo fondamento e un terreno su cui radicarci, su cui possiamo stare e sopravvivere nel mondo della tecnologia, senza più temerla.
Il distacco dalle cose e l'apertura al mistero ci permetteranno di vedere un terreno nuovo, che un giorno, forse, ripristinerà anche quello vecchio, che ora sta così rapidamente scomparendo, sotto una veste diversa.
È vero, per ora (e non sappiamo quanto durerà) l'uomo su questa terra si trova in una situazione pericolosa. Perché? Solo perché all'improvviso scoppierà una terza guerra mondiale, che porterà alla completa distruzione dell'umanità e alla distruzione della terra? NO. L’imminente era atomica ci minaccia con un pericolo ancora maggiore, proprio se si elimina il pericolo di una terza guerra mondiale. Strana affermazione, vero? Certo, è strano, ma solo finché non pensiamo.
In che senso è vera questa affermazione? E il fatto è che l'avvicinarsi della rivoluzione tecnologica dell'era atomica sarà in grado di catturare, ammaliare, accecare e ingannare una persona in modo che un giorno il pensiero calcolatore rimanga l'unico modo di pensare valido e praticato.
Allora quale grande pericolo si avvicina a noi? Indifferenza alla riflessione e totale sconsideratezza, totale sconsideratezza, che può andare di pari passo con la più grande astuzia di calcolo, di progettazione e di invenzione. Cosa poi? Allora l'uomo rinuncerà e metterà da parte la sua essenza più profonda, cioè il fatto di essere un essere riflessivo. Quindi il punto è salvare questa essenza dell'uomo. Quindi il punto è mantenere viva la riflessione.
Ma il distacco dalle cose e l’apertura al mistero non arriveranno mai da sole. Non cadranno nella nostra sorte per caso. Nasceranno solo da un pensiero instancabile e determinato.
Forse l'incontro commemorativo di oggi ci incoraggerà a pensare in questo modo. E se rispondiamo a questa chiamata, allora penseremo a Konradin Kreutzer, riflettendo sulle origini del suo lavoro, sulle sue radici, che si sono nutrite della forza della sua terra natale. E questo è esattamente ciò che pensiamo quando ci riconosciamo qui e ora come persone chiamate a trovare e preparare la strada per entrare, uscire e uscire dall’era atomica.
Se si risveglia in noi il distacco dalle cose e l’apertura al mistero, allora intraprenderemo un cammino che ci condurrà verso un nuovo terreno su cui radicarci e stare. Su questo terreno la creatività può mettere nuove radici e fruttificare per secoli.
Così, in un altro secolo e in modo leggermente diverso, si avverano nuovamente le parole di Johann Peter Gebel:
“Siamo piante che – che lo si voglia realizzare o no – devono essere radicate nella terra per poter risorgere, fiorire nell’etere e portare frutto.” pubblicato
Originale: Heidegger Martin. Gelassenheit. Günther Neske. Pfullingen, 1959. P. 11 - 281.
Traduzione: A.G. Solodovnikova, 1991.
Distacco
Grazie per aver scaricato il libro dalla libreria elettronica gratuita http://filosoff.org/ Buona lettura! Distaccamento Heidegger-Martin. La prima cosa che posso dire alla mia città natale sono parole di gratitudine. Ringrazio la mia terra natale per tutto ciò che mi ha dato nel mio lungo viaggio. Che razza di dote sia questa, ho cercato di spiegare sulle pagine dell'articolo “Country Road” nella raccolta dell'anniversario, apparsa in occasione del centenario della morte di Konradin Kreutzer. Ringrazio il signor sindaco Schüle per il suo cordiale saluto e per l’onore concessomi affidandomi l’incarico di tenere un discorso memorabile all’odierna celebrazione. Cara congregazione! Cari connazionali! Ci siamo riuniti qui per una celebrazione dedicata al nostro connazionale, il compositore Konradin Kreutzer. Per onorare una persona del genere, una personalità creativa, bisogna prima di tutto apprezzare le sue opere. Ciò significa che per onorare un musicista è necessario ascoltare la sua musica. Oggi ascolteremo le opere di Konradin Kreutzer: le sue canzoni e i suoi cori, la musica da camera e l'opera. In questi suoni è presente il compositore stesso, poiché il maestro è veramente presente solo nella sua opera. E se questo è davvero un grande maestro, la sua personalità scomparirà completamente dietro il suo lavoro. I cantanti e i musicisti che parteciperanno alla celebrazione odierna garantiranno che oggi per noi verrà ascoltata l'opera di Konradin Kreutzer. Ma questa celebrazione sarà allo stesso tempo memorabile? Dopotutto, una celebrazione in memoria di qualcuno significa ciò che pensiamo. Quindi di cosa dovremmo pensare e parlare quando onoriamo la memoria del compositore? La musica non è diversa in quanto può "parlare" semplicemente con il suono dei suoi suoni e ha davvero bisogno di un linguaggio normale, il linguaggio delle parole? Questo è quello che pensano di solito. Eppure la domanda rimane: possono la musica e il canto trasformare la celebrazione in una celebrazione memorabile, in una in cui pensiamo? Probabilmente non saranno in grado di farlo. Pertanto, il discorso memorabile è stato incluso nel programma delle vacanze. Dovrebbe aiutarci specificamente a pensare alla persona onorata e alle sue opere. Tali ricordi prendono vita quando viene raccontata la storia della vita di Conradin Kreutzer, le sue opere vengono elencate e descritte. Ascoltando una storia del genere, proviamo gioia e tristezza e impariamo molte cose istruttive e utili. Ma in realtà ci stiamo solo divertendo. Ascoltando una storia del genere non è affatto necessario pensare, non è necessario riflettere su ciò che riguarda ciascuno di noi individualmente direttamente e costantemente nel proprio essere. Pertanto, anche un discorso memorabile non può essere una garanzia di ciò che penseremo durante una celebrazione memorabile. Non illuderti. Tutti noi, compresi quelli che pensano di dovere, spesso siamo poveri di pensiero; troppo facilmente diventiamo spensierati. La spensieratezza è un ospite inquietante che incontrerete ovunque nel mondo di oggi, perché oggi la conoscenza di tutto e di tutti è disponibile così rapidamente ed a buon mercato che un attimo dopo ciò che viene ricevuto viene altrettanto frettolosamente dimenticato. Così un incontro lascia il posto ad un altro. Le celebrazioni memorabili diventano sempre più povere di pensiero, tanto che ormai riunioni memorabili e spensieratezza non sono più inseparabili. Ma anche quando siamo senza mente, non perdiamo la capacità di pensare. Lo usiamo certamente, ma, ovviamente, in modo speciale: nella spensieratezza lasciamo incolta, incolta, la capacità di pensare. Ma solo ciò che può rimanere incolto può diventare terreno fertile, ad esempio un terreno coltivabile. Un’autostrada su cui non cresce nulla non potrà mai rimanere incolta. Come possiamo diventare sordi solo perché abbiamo udito, e invecchiare solo perché siamo stati giovani, allo stesso modo possiamo diventare poveri di pensieri e perfino sconsiderati solo perché nel profondo del nostro essere una persona ha la capacità di pensare , “spirito e alla mente”, e al pensiero è destinato e preparato. Possiamo perdere o, come si suol dire, sbarazzarci solo di ciò che possediamo, che ne siamo consapevoli o meno. La crescente sconsideratezza deriva da una malattia che divora l’essenza stessa dell’uomo moderno. L'uomo di oggi fugge dal pensiero. Questa fuga dal pensiero è la base della sconsideratezza. Questa è una tale fuga che una persona non vuole nemmeno vederla e non lo ammette a se stessa. L'uomo d'oggi negherà completamente questa fuga dal pensiero. Sosterrà il contrario. Dirà - con tutto il diritto di farlo - che mai prima d'ora ci sono stati progetti così lungimiranti, tanta ricerca in vari campi, portata avanti con tanta passione, come oggi. Indubbiamente, spendere soldi per l'ingegno e l'invenzione a modo tuo è molto utile e redditizio. Non puoi fare a meno di questo tipo di pensiero. Ma resta anche vero che questo è solo un modo particolare di pensare. La sua specificità sta nel fatto che quando pianifichiamo, ricerchiamo e impostiamo la produzione, teniamo sempre conto di queste condizioni. Li prendiamo in considerazione in base a un obiettivo specifico. Ci aspettiamo alcuni risultati in anticipo. Questo calcolo è il segno distintivo del pensiero che progetta ed esplora. Tale pensiero sarà calcolatore anche quando non opera con i numeri e non utilizza una calcolatrice o un computer. Calcolare pensare calcola. Calcola costantemente nuove opportunità, sempre più promettenti e redditizie. Il pensiero computazionale spinge una possibilità dopo l’altra. Non può calmarsi e tornare in sé, tornare in sé. Il pensiero computazionale non è un pensiero significativo, non è in grado di pensare al significato che regna in tutto ciò che esiste. Quindi, ci sono due tipi di pensiero e l'esistenza di ciascuno di essi è giustificata e necessaria per determinati scopi: il pensiero calcolatore e il pensiero significativo. È questo pensiero riflessivo che intendiamo quando diciamo che l’uomo di oggi fugge dal pensiero. Tuttavia si può obiettare che la riflessione sensata stessa fluttua al di sopra della realtà, ha perso il suo fondamento. Non ci aiuterà ad affrontare le nostre faccende quotidiane. È inutile nella vita pratica. E infine dicono che la riflessione pura, la comprensione persistente sono “superiori” alla ragione ordinaria. Nell’ultima scusa, l’unica verità vera è che comprendere il pensiero in sé non funziona, proprio come calcolare il pensiero. A volte sono necessari sforzi maggiori per pensare in modo significativo. Richiede un esercizio più lungo. Richiede cure ancora più sensibili di qualsiasi altro vero mestiere. E deve anche saper aspettare, come aspetta il contadino, per vedere se il seme germoglierà e darà un raccolto. Eppure ognuno può percorrere la via della riflessione a modo suo e entro i propri limiti. Perché? Perché una persona è un essere pensante, cioè comprendente. Per pensare non abbiamo bisogno di “saltare noi stessi”. Basta fermarsi a ciò che è vicino e pensare a ciò che ci è più vicino: a ciò che riguarda ciascuno di noi - qui e ora, qui, su questo pezzo di terra natia, ora - nell'ora presente della storia mondiale. A quali pensieri ci porterà questa vacanza, ovviamente, se siamo pronti a riprendere i sensi? Vedremo che un'opera d'arte è maturata nel suolo della sua patria. Se pensiamo a questo semplice fatto, penseremo sicuramente che negli ultimi due secoli la Svevia ha prodotto grandi poeti e pensatori. Se pensiamo oltre, si scopre che la Germania centrale è la stessa terra della Prussia orientale, della Slesia e della Boemia. Penseremo e ci chiederemo: forse qualche vera creazione è radicata nel suolo della sua terra natale? Johann Goebel scrisse una volta: “Siamo piante che – che lo si voglia realizzare o no – devono essere radicate nella terra per poter sorgere, fiorire nell’etere e portare frutti” (Werke, ed. Altwegg, III, 314) . Il poeta vuole dire: affinché il lavoro di una persona porti frutti veramente gioiosi e curativi, una persona deve elevarsi nell'etere dalle profondità della sua terra natale. Etere qui significa l'aria libera del cielo, il regno aperto dello spirito. Penseremo ancora più intensamente e ci chiederemo: qual è la situazione oggi con ciò di cui ha parlato Johann Peter Gebel? L’uomo dimora ancora tranquillamente tra cielo e terra? Lo spirito di comprensione regna ancora sulla terra? Esiste ancora una patria nella cui terra affondano le radici dell'uomo, nella quale egli è radicato? Molti tedeschi persero la loro patria, dovettero lasciare le loro città e villaggi, furono espulsi dalla loro terra natale. Molti altri, la cui patria è stata salvata, ne sono stati tuttavia strappati, intrappolati nel trambusto delle grandi città, hanno dovuto stabilirsi nel deserto delle aree industriali. E ora sono estranei alla loro ex patria. Che dire di coloro che sono rimasti in patria? Spesso sono ancora più sradicati di quelli che sono stati espulsi. Ora dopo ora, giorno dopo giorno, passano incollati alla televisione e alla radio. Una volta alla settimana, il cinema li porta in un regno insolito, spesso solo nella sua volgarità, immaginario, che cerca di sostituire il mondo, ma che il mondo non è. Il Giornale Illustrato è accessibile a tutti. Come tutto ciò con cui i media moderni stimolano ogni ora una persona, calpestandola e guidandola - tutto ciò che è già più vicino a una persona oggi della terra coltivabile intorno al suo cortile, del cielo sopra la terra, più vicino del cambiamento dalla notte al giorno , rispetto agli usi e costumi del suo villaggio rispetto alle tradizioni del suo mondo natale. Ci penseremo ancora e ci chiederemo: cosa sta succedendo qui - sia alle persone tagliate fuori dalla loro patria sia a quelle che sono rimaste nella loro terra natale? Risposta: il radicamento stesso dell'uomo d'oggi è oggi in pericolo. Di più: la perdita delle radici non è causata solo da circostanze esterne e dal destino, non avviene solo dalla negligenza e dalla superficialità dello stile di vita di una persona. La perdita del radicamento deriva dallo spirito stesso dell'epoca in cui nasciamo. Ci penseremo ancora e ci chiederemo: se è così, l'uomo e le sue creazioni potranno ancora mettere radici nel terreno fertile della loro patria e raggiungere l'etere, la distesa del cielo e dello spirito? Oppure tutto cade nella morsa della pianificazione e dei costi, dell’organizzazione e dell’automazione? Comprendendo cosa ci suggerisce questa celebrazione, vedremo: il nostro secolo rischia di perdere le sue radici. E ci chiediamo: cosa sta realmente accadendo nel nostro tempo? In cosa è diverso? L’era che sta iniziando è stata recentemente chiamata l’era atomica. Il suo segno più persistente è la bomba atomica, ma questo è solo un segno di ovvietà, poiché si è subito riconosciuto che l'energia atomica può essere utilizzata anche per scopi pacifici. E oggi
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