Cos'è moksha nell'induismo. "Moksha" - vita in libertà. Kama: significato e obiettivi

La storia dell'emergere e dello sviluppo dell'induismo ci riporta indietro di secoli. Avendo le sue origini nelle sacre scritture orientali e nei Veda, questo insegnamento, multiforme nella sua base, si formò circa cinquemila anni prima dell'avvento della nostra era, ma è ancora attuale. Questa filosofia religiosa include molti concetti astratti, uno dei quali è “moksha”. Questo è uno stato speciale di liberazione dell'anima e della sua consapevolezza della sua essenza originaria e immacolata.

Realtà illusoria

Secondo questo insegnamento, una persona, identificando l'anima con il corpo e il mondo materiale in cui risiede, si considera qualcuno che in realtà non è. Pertanto è sotto il potere di maya, legato dalle sue catene. Questa parola è tradotta come "non questo", cioè inganno, percezione errata della realtà. Per comprendere cosa sia moksha nella filosofia indù, è necessario comprendere l'essenza della realtà visibile agli occhi e percepita dagli altri sensi.

Il mondo materiale è generato dalla più alta energia spirituale ed è solo la sua trasformazione, cioè un riflesso di qualcosa di reale riconosciuto come inesistente. Ma invece sembra più reale del presente, anche se in realtà la verità è solo l'unità del puro spirito con l'energia della divinità e la massima perfezione.

La fine della catena delle rinascite

Fino a quando l'anima (atman) non realizza le sue delusioni, si ritrova incatenata al mondo della cosiddetta esistenza condizionata, attraversando una dopo l'altra miriadi di rinascite dolorose e morti dolorose, cioè, è nella giostra del samsara. Non capisce che il mortale è troppo lontano dalla vera grandezza della bellezza e della perfezione del regno dove regna il libero pensiero. L'induismo paragona la carne a catene e il mondo deperibile, transitorio, in continua evoluzione e impermanente a un fiore non ancora sbocciato, le cui caratteristiche possono essere solo nascoste e potenziali.

Catturate dai propri vizi, avvelenate dall'orgoglio, le anime rifiutano le leggi della predestinazione divina, sebbene siano nate per l'alta gioia e la grazia sconfinata. Non capiscono veramente cosa sia moksha. La definizione di questo concetto nell'Induismo è data in modo inequivocabile: consapevolezza dell'essenza dell'identica unità con Brahman (l'Assoluto - la fonte della vita), espressa in uno stato di completa beatitudine (satchitananda).

Qual è la differenza tra moksha e nirvana?

La fine della serie delle rinascite arriva anche con il raggiungimento del nirvana. Ma in cosa differiscono questi due stati? Quest'ultimo è l'obiettivo più alto dell'aspirazione nel Buddismo. Si tratta di un insegnamento religioso orientale che ha profonde radici comuni e caratteristiche simili con l'Induismo, ma anche differenze significative. Il buddismo aspira al risveglio spirituale e all'illuminazione; non ci sono dei in esso, ma solo un costante miglioramento personale. In linea di principio, questa filosofia, essendo un ateismo nascosto, semplicemente non può credere nella fusione dell'anima con la mente superiore, mentre moksha implica proprio questo. Lo stato del nirvana è considerato, in sostanza, la distruzione della sofferenza e si ottiene raggiungendo la massima perfezione. I testi buddisti non danno definizioni precise di questo concetto. Da un lato, si scopre che questa è un'affermazione del proprio “io”, e dall'altro è la prova della sua completa non esistenza reale, vita eterna e autodistruzione allo stesso tempo.

Differenza di interpretazioni

Moksha nella filosofia indù è presentato in molte interpretazioni, che danno direzioni diverse a questo insegnamento religioso. Il ramo più numeroso di questa religione in termini di numero di seguaci - il Vaisnavismo - afferma che una volta raggiunto questo stato, l'anima diventa una serva devota e grata dell'Essenza Suprema, che, ancora una volta, ha nomi diversi. Lei si chiama Narayana, Rama, Krishna e Bhagavana Vishnu. Un altro movimento - dvaita - insegna che la completa unificazione dell'anima umana con l'energia più alta è generalmente impossibile a causa di differenze insormontabili.

Come raggiungere la moksha

Avendo scoperto che moksha è una rinascita spirituale per l'unità con l'essenza Divina, resta solo da determinare come sia possibile raggiungere tale stato. Per fare questo, devi liberarti dalle catene del karma. Questa parola è tradotta come "destino", ma in sostanza significa predestinazione non solo in una delle vite di una persona, ma nell'intera serie di rinascite. Qui tutto sembra semplice: le cattive azioni incatenano una persona al samsara, le buone azioni collegano una persona a Dio. Tuttavia, nel Giainismo, moksha è la liberazione da qualsiasi karma, indipendentemente dal fatto che il suo effetto sia positivo o negativo. Si ritiene che se tali connessioni con il mondo materiale rimangono ancora, i loro frutti si faranno sicuramente sentire. Pertanto, dobbiamo sbarazzarci non solo dei tratti negativi, ma anche di tutti gli attaccamenti alla vita terrena.

Dove posso leggere di moksha?

Moksha è descritto in molti antichi testi sacri dell'Induismo. Puoi ottenere informazioni a riguardo nel Mahabharata, Bhagavad Gita, Ramayana e molte altre scritture dell'antica India. Molto spesso dicono che questo desiderio è raggiunto dall'amore disinteressato per Dio e dal servizio devoto a lui. La scuola Vishishta-dvaita insegna che, avendo raggiunto la beatitudine più alta, una persona risiede già nel corpo spirituale chiamato satchidananda, godendo eternamente di una relazione perfetta con la divinità suprema.

moksha

E, raccolto., w., unità. moksha, -i, m. e f. Il gruppo etnico è quello dei Mordoviani, che costituisce la popolazione indigena della parte meridionale e occidentale della Mordovia.

unismo. Relativo a moksha, alla loro lingua, carattere nazionale, stile di vita, cultura, nonché al territorio di residenza, alla sua struttura interna; come quello di Moksha.

agg. anche Moksha, -aya, -oe (al significato 1).

Nuovo dizionario esplicativo della lingua russa, T. F. Efremova.

Dizionario enciclopedico, 1998

moksha

MOKSHA (sanscrito) uno dei concetti centrali della filosofia indiana e della religione dell'induismo, l'obiettivo più alto delle aspirazioni umane, lo stato di "liberazione" dai disastri dell'esistenza empirica con le sue infinite reincarnazioni (samsara), ecc.

moksha

fiume della parte europea della Federazione Russa, affluente di destra dell'Oka. 656 km, area del bacino 51mila km2. Portata media dell'acqua 184 m3/s. Splavnaja. Navigabile a 156 km dalla foce. Nel basso. Moksha - Riserva naturale mordoviana.

moksha

gruppo etnografico dei Mordoviani. La lingua è Moksha.

Moksha (fiume)

I seguaci di Advaita comprendono moksha come la consapevolezza dell'individuo della sua identità con Brahman, che è beatitudine (ananda). Per loro, moksha è la perfezione più alta sulla via dello yoga ed è caratterizzata dall'assenza di desideri: la coscienza condizionata di “nama-rupa” si è già dissolta e la natura eterna del jiva, libera dall'identificazione con le forme di questo è apparso il mondo materiale di maya. La liberazione si ottiene attraverso la cessazione di tutti i desideri, uno stato noto anche come nirvana, sebbene l'interpretazione buddista della liberazione sia leggermente diversa da quella data dai seguaci dell'Advaita Vedanta.

Moksha

Moksha:

• Moksha è un concetto filosofico nell'Induismo e nel Giainismo.
• Moksha è un fiume nella parte europea della Russia, affluente di destra dell'Oka.
• I Moksha sono un popolo ugro-finnico della Russia.
• Moksha è un villaggio nel distretto di Torbeevskij della Mordovia.
• Moksha è un villaggio nel distretto di Bolsheglunitsky nella regione di Samara.
• Moksha è un villaggio nel distretto di Atninsky del Tatarstan.
• Moksha è una rivista letteraria, artistica e socio-politica in lingua Moksha.

Moksha (rivista)

Moksha- rivista letteraria, artistica e socio-politica in lingua mordoviana - moksha. Pubblicato una volta al mese. Tiratura 1500 copie. Fondata nel 1928. La comparsa di molte famose opere della letteratura mordoviana, come i romanzi "Keli Moksha" di Timofey Kirdyashkin, le storie di Vasily Rodin, poesie e poesie di Zakhar Dorofeev, Mikhail Bezborodov e molti altri, furono precedute dalla loro pubblicazione nella rivista “Moksha”.

La rivista "Moksha" è stata insignita dell'Ordine del Distintivo d'Onore.

Indirizzo: 430000, Saransk, st. Sovetskaja, 22, tel. 17-06-38. Indice di abbonamento 73250

Esempi dell'uso della parola moksha in letteratura.

Nell'Induismo, questo è il nome dato ai quattro scopi della vita umana: dharma - dovere, artha - acquisizione, kama - piacere e moksha- liberazione.

Non aveva dubbi su come sarebbe finito l'assedio, sebbene il suo esercito non fosse grande quanto quello di suo fratello, moksha Mangiatore di carne, lasciato nell'Abisso Mortale.

Tuttavia, potresti aver notato che Thoraya e moksha non avvicinarti alla pietra.

Se questo potere fosse nelle mani di Toraya o moksha, si sarebbero sicuramente ribellati contro di lui.

Concetto moksha, cioè la salvezza, diventa un concetto puramente negativo.

Liberati dalle grinfie della vita, liberati dalla serie di incarnazioni e quindi raggiungilo Mokshaè possibile anche prima della morte del corpo, insegnavano i Bramini.

Mano Moksha, invitando Izvek al tavolo, descrisse un cerchio nell'aria e si fermò davanti alla brocca.

Bevve lentamente, guardando prima l'immobile Izvek, poi Moksha, che aveva già iniziato la sua seconda tazza.

Moksha, non fidandosi di nessuno con un compito così complesso, afferrò subito il palo e, senza respirare, spostò il calderone sull'erba.

- “liberazione”, “liberazione”), il concetto base della soteriologia indiana, che significa il più alto degli obiettivi dell'esistenza umana (purushartha), la liberazione dell'individuo da ogni sofferenza (duhkha), una serie di reincarnazioni senza inizio (samsara) e i meccanismi della “legge del karma”, inclusi non solo i semi “maturi” e “maturanti” delle azioni passate, ma anche la potenza della loro “fruttificazione”.

Brahmanesimo e Induismo.

Per la prima volta, il concetto di moksha (sotto forma di verbi derivati ​​dalla radice “molto” e termini sinonimi “mukti”, “atimukti”, “vimukti”, “atimoksha”, ecc.) fu delineato nelle prime Upanishad . IN Brihadaranke stiamo parlando della liberazione dal potere della morte, nonché delle condizioni temporanee di esistenza, in Chandogye- di sbarazzarsi dell'ignoranza con l'aiuto di un mentore - proprio come chi ha perso la strada la ritrova con l'aiuto di qualcuno che conosce questa strada. Taittiriya descrive lo stato di chi ha compreso la “beatitudine del Brahman”: allora non è più tormentato dai pensieri: “Perché non ho fatto il bene?”, “Perché ho fatto il male?” IN Kathe si dice direttamente di coloro che non ritornano nel mondo del samsara: devono avere capacità di riconoscimento, prudenza e “purezza”; un segno necessario di una persona “liberata” è la capacità di controllare la “città” del suo corpo. Mundaka Upanishad riferisce che sono “liberati” gli asceti che hanno compreso la saggezza del Vedanta (intendendo le istruzioni esoteriche dei rishi sull'Atman e il Brahman) e che si sono purificati rinunciando a tutto. IN Shvetasvatare il principio divino del mondo è chiamato la causa della schiavitù, del samsara, della “stabilità” del mondo e della “liberazione”. Secondo Maitri Upanishad Avendo raggiunto l'Atman attraverso la comprensione, una persona non ritorna più nel mondo del samsara; l'uso di esercizi di yoga psicotecnico (premere la punta della lingua sul palato, trattenere la parola, il pensiero e il respiro, contemplare il Brahman) porta all'estatica dimenticanza di sé, e questa "privazione del proprio essere" è un segno di moksha. Il “liberato” vede il ciclo della vita come la ruota che gira di un carro; moksha arriva con l'eliminazione delle decisioni umane, così come di tutte le idee (come “questo è mio”) radicate nell'autocoscienza individuale, che lo legano come una trappola a un uccello; la condizione per la “liberazione” è, innanzitutto, la vittoria sul pensiero, che dovrebbe essere rivolto al Brahman, strappandolo agli oggetti di questo mondo. In uno stato calmo, un tale pensiero distrugge i frutti sia delle azioni cattive che di quelle buone, e tutto il resto, tranne la conoscenza e la "liberazione", è un legame esteso. Nelle stesse Upanishad successive diventa popolare il concetto di “kaivalya”, che significa “separazione”, “isolamento”, che sottolinea pienamente il nucleo “negativo” della “liberazione”. Il termine deriva dall'interpretazione dell'Atman come essenzialmente “isolato” (kevala, kevalin - “solo”, “solitario”) sia dal mondo esterno che dall'aggregato psico-fisico dell'individuo. Pertanto, colui che, secondo Maitri, ha raggiunto l'apice di uno stato estatico nella non partecipazione sia alla gioia che alla sofferenza, e raggiunge anche l'“isolamento” (kevalatva). Kaivalya Upanishadè dedicato al raggiungimento della vera conoscenza, culminante nella realizzazione dell’unità dell’adepto con Brahman attraverso la solitudine come “rinuncia”.

In questa fase, la comprensione indù del moksha può essere considerata già pienamente formata e testi didattici Mahabharata Aggiungono solo tocchi extra. L'unica aggiunta significativa a Bhagavad Gita- questo è l'insegnamento di tre modi uguali per raggiungere il più alto obiettivo umano: puoi scegliere, in base alle inclinazioni personali, il metodo di compiere “azione pura” senza attaccamento ai suoi “frutti” (karmamarga), il laborioso percorso di cognizione di Brahman (jnanamarga) e, infine, abbandonarsi completamente a Krishna attraverso la “devozione” incondizionata a lui (bhaktimarga). Quest’ultimo metodo è raccomandato come il più efficace: “Coloro che lottano per la liberazione dalla vecchiaia e dalla morte, contando su di me [cioè. Krishna], conosci pienamente il Brahman, l’Atman e l’azione.” Un insieme normativo di segni di qualcuno che si muove con fiducia verso moksha e “risolve i legami” è offerto dall’epopea Anugita. Questo asceta segue un'unica via, è silenzioso e riservato, amichevole con tutti gli esseri viventi, supera gli affetti di paura, orgoglio, rabbia, indifferente alla felicità e all'infelicità, e con questo anche al bene e al male, privo di simpatia e antipatia, estingue tutti i desideri, vaga solitario e riflette sull'incomprensibile inizio assoluto del mondo.

Buddismo.

Il termine corrispondente a moksha è "vimutti" era popolare nella letteratura pali. Nelle poesie didattiche Sutta-nipata viene posta una domanda retorica: cosa può essere la vera libertà, oltre a liberarsi dai desideri, dalle aspirazioni e dai dubbi sensoriali? Chi si è sbarazzato dei tre affetti fondamentali – lussuria, odio e illusione – e supera tutti i vincoli dell'esistenza terrena, deve vagare da solo come un rinoceronte, cercando di imitare un pesce che si è liberato di una rete, o un fuoco che non si spegne più. ritorna al carburante che ha bruciato. Essere liberati significa tagliare 10 “nodi” (cfr. bandha) e attraversare quattro fasi: 1) superare il flusso del samsara, 2) ritornare al samsara una sola volta, 3) non tornare mai, 4) arhat perfetto. La "Liberazione" completa la serie delle principali conquiste buddiste, seguendo da vicino nella loro lista la condotta morale (sila), la concentrazione meditativa e la "saggezza". Accanto a un’interpretazione puramente individualistica della moksha, il buddismo “ortodosso” ne rivela anche una più altruistica: si parla, ad esempio, della liberazione del cuore attraverso l’amore per gli esseri viventi. Alcuni testi suggeriscono che il nirvana buddista fosse considerato lo stadio più alto della “liberazione” in questione. Allo stesso tempo, il nirvana veniva interpretato anche come un concetto più ampio, che comprendeva, insieme alla “purezza” e alla vera conoscenza, la “liberazione”.

Scuole filosofiche.

Nonostante la fondamentale unità nella comprensione delle caratteristiche fondamentali della “liberazione”, i filosofi indiani differivano significativamente nell’interpretazione di molti aspetti specifici della natura del moksha, delle fasi del suo raggiungimento e della strategia per la sua attuazione.

La maggior parte delle scuole filosofiche tendeva a comprenderlo come una cessazione radicale dell'emotività, credendo che qualsiasi emotività sia irta di un ritorno allo stato samsarico. Questa è la posizione delle scuole del buddismo classico, Vaisheshika, in parte Nyaya, Samkhya, Yoga, Mimamsa. A questo insegnamento si opposero le interpretazioni di alcune scuole vaisnava e shaivite (i Pashupata credevano quindi che nella “liberazione” si conseguisse il possesso delle perfezioni di Shiva) e soprattutto dei vedantisti Advaita, che intendono moksha come la consapevolezza dell'individuo della sua identità con l'Assoluto, che è beatitudine (ananda). Ci furono discussioni persistenti tra i sostenitori di queste due visioni principali, che si riflettevano in molti monumenti filosofici medievali.

Alla domanda se la coscienza individuale sia preservata nella “liberazione”, i Samkhyaika, gli yogi, i Vaisesika, così come gli Advaita Vedantini, hanno risposto negativamente, anche se per ragioni diverse. I vedantisti, in particolare, insistevano sul fatto che moksha è la fusione dell'individuo con l'Assoluto, proprio come lo spazio occupato da un vaso, nel confronto figurato di Shankara (VII-VIII secolo), si fonde con lo spazio di una stanza dopo che è stata rotto. Al contrario, i movimenti Vaisnava e Shaivita consideravano positivamente la possibilità di comprendere moksha come una speciale compresenza delle anime “liberate” e del Divino (senza la loro fusione), così come dei Jainisti, in cui ogni anima “liberata” ripristina la sua originaria qualità intrinseche di onniscienza e potere.

Sulla questione se si possa sperare nella “liberazione” completa durante la propria vita, sono stati avanzati tre punti di vista principali. La maggior parte dei Nayika e dei Vaisheshika, inclusi Vatsyayana (IV-V secolo) e Prashastapada (VI secolo), credevano che la liberazione avvenisse solo con la distruzione dell'involucro corporeo di chi ha raggiunto la vera conoscenza. Tuttavia, Uddyotakara (VII secolo), compilatore di un commento su Nyaya-sutra, e i Sankhyaika distinguevano tra la prima e la seconda liberazione: la liberazione preliminare è possibile nell'ultima incarnazione di chi ha raggiunto la conoscenza, quella finale è dopo la sua morte fisica (Uddyotakara credeva che nella prima fase i “frutti” della karma accumulato nel passato non sono ancora stati esauriti). I vedantisti difesero con maggiore coerenza l'ideale della “liberazione durante la vita” (jivanmukti): la semplice presenza di un corpo come frutto residuo di semi karmici non impedisce la “liberazione” del portatore di questo “guscio vuoto”. Secondo Shankara Atmabodhe, moksha inizia già quando il “conoscitore” sente la beatitudine dell'Atman e la sua non partecipazione al corpo e ad altri “fattori limitanti”, e in Vivekachudamani si sostiene che per questo sia sufficiente ritirarsi completamente da tutto ciò che è transitorio meditando sui testi Vedanta.

Tre posizioni sono emerse anche nel dibattito sulle “proporzioni” relative all’adempimento delle prescrizioni rituali e alla disciplina della conoscenza come mezzo per raggiungere moksha. Ai giainisti e ai buddisti, che rifiutavano la pratica rituale brahmanica, si unirono in realtà i Samkhyaika e gli yogi, che vedevano nel seguire queste istruzioni condizioni non tanto per la “liberazione”, ma, al contrario, per la “schiavitù” nel mondo del samsarismo. Shankara, Mandana Mishra, Sureshvara e altri primi Vedantini presero una posizione intermedia: solo la conoscenza “libera”, ma il corretto adempimento delle ingiunzioni rituali “purifica” l'adepto per moksha nelle fasi preliminari del suo progresso verso di esso. I Mimansaka, in quanto ideologi del ritualismo, così come alcuni Nayika, insistevano maggiormente sulla necessità e sul “percorso dell’azione”.

I disaccordi riguardavano anche se gli sforzi dell’adepto fossero sufficienti per raggiungere moksha o se fosse necessario un aiuto esterno. La completa “autoliberazione” era sostenuta dai giainisti, dai buddisti “ortodossi”, dai Samkhyaika e dai Mimansaka. Le scuole del Buddismo Mahayana, gli yogi, le scuole Vaisnava e Shaivite, i rappresentanti del “Vedanta teistico” (le scuole di Ramanuja, Madhva, Vallabha, Chaitanya), così come alcuni nayika (Bhasarvajna e i suoi seguaci) a vari livelli hanno accettato la necessità di sostegno dal pantheon.

Infine, c'erano due risposte alla domanda se fosse possibile "guadagnare" moksha facendo qualche sforzo. I Vedantisti, a differenza dei Mimamsaka, che credevano che la “liberazione” si guadagnasse, oltre alla conoscenza, con l’esatto adempimento delle sacre ingiunzioni, credevano, senza rifiutare le azioni prescritte, che essa si ottenesse in modo del tutto spontaneo attraverso la scoperta della sua eterna presenza.

Ogni studente di yoga e seguace degli insegnamenti dell'Induismo/Vedismo ha familiarità con purushartha. Questi sono i quattro scopi per cui l'uomo vive, vale a dire: dharma, artha, kama e moksha. Diamo un'occhiata a ciascuno di essi in modo più dettagliato.

Dharma: concetto, pilastri principali

Tutti e quattro gli obiettivi si completano a vicenda, tuttavia è ancora il dharma ad essere primario. Il significato letterale di dharma, secondo il sanscrito, è “ciò che sostiene o sostiene”.

Il termine “dharma” non può essere interpretato in modo univoco: ha molti significati, il che significa che non è possibile nemmeno darne una traduzione esatta. Poiché stiamo parlando del dharma come obiettivo della vita umana, è, prima di tutto, il modo di vivere di una persona specifica e individuale. Ogni persona dovrebbe lottare per uno stile di vita naturale, cercare di seguire la sua natura, la sua natura.

Il Dharma è una consapevolezza intuitiva del proprio scopo, del proprio dovere verso se stessi, verso la propria famiglia, la società e l'Universo. Il Dharma è qualcosa di unico per ogni individuo. Una persona segue la chiamata del suo “io” e così ottiene benefici mondani, allontana le disgrazie e acquisisce il proprio karma.

Lo yoga aiuta una persona a calmare la mente e ad ascoltare la voce dell'intuizione per capire qual è il suo dharma. Nel tempo, una persona cambia e si sviluppa, il che significa che cambia anche il suo dharma.

La consapevolezza del tuo dharma ti aiuterà a stabilire le priorità nella vita, a trovare altri obiettivi, a imparare a usare la tua energia in modo razionale e a prendere decisioni corrette ed equilibrate. Il Dharma ci insegna:

• conoscenza;
• giustizia;
• pazienza;
• devozione;
• Amore.

Questi sono i cinque pilastri principali del dharma.

Seguendo questo percorso, una persona supera più facilmente gli ostacoli sul suo percorso di vita; altrimenti, inizia a sentirsi inutile, vuoto e valuta la sua esistenza come priva di significato. È così che sorgono dipendenze dannose da alcol, droghe e così via.

In un senso più ampio, il dharma è chiamato legge universale; È su questa legge che poggia il mondo intero.

Principi fondamentali del dharma

Per cominciare, il simbolo del dharma è il dharmachakra, che è anche il simbolo dello stato dell'India. È interessante notare che sia la bandiera nazionale che lo stemma dell'India contengono un'immagine del dharmachakra.

Il Dharmachakra è l'immagine di una ruota contenente otto raggi; Questi sono i principi del dharma (“il nobile ottuplice sentiero del Buddha”):

1. giusta visione (comprensione);
2. giusta intenzione;
3. discorso corretto;
4. comportamento corretto;
5. stile di vita corretto;
6. giusto sforzo;
7. giusta consapevolezza;
8. concentrazione corretta.

Qual è lo scopo del dharma?

Naturalmente seguire la via del dharma significa osservare tutti gli otto principi del nobile sentiero, credere in se stessi, nelle proprie forze, lavorare per il bene della propria famiglia, vivere in armonia con se stessi e con gli altri. E poi una persona raggiungerà il vero obiettivo del dharma: comprenderà la realtà più alta.

Dharma yoga

L'insegnamento dello yoga è inseparabile dal dharma. Dharma yoga- non è solo uno sport; piuttosto, è un'opportunità per una persona di entrare in armonia con se stessa e con il mondo che la circonda attraverso asana, pratiche di respirazione e meditazione.

Il Dharma Yoga ci insegna a seguire il nostro percorso, a osservare i principi dell'ottuplice sentiero, a comprendere il linguaggio del nostro corpo e a non sprecarci in sciocchezze.

Artha: significato e obiettivi

Il secondo dei quattro obiettivi della vita di ogni persona è Artha. Significato letterale: "ciò che è necessario". In altre parole, artha è il lato materiale del percorso della vita, che comprende aspetti di benessere, sentimenti di sicurezza, salute e altri componenti che forniscono uno standard di vita dignitoso.

Da un lato lo scopo di Artha è il lavoro quotidiano nel vero senso della parola. Il lavoro aiuta ad accumulare ricchezza materiale, a creare una solida base che offrirà l'opportunità di sviluppo spirituale. È per preparare il terreno alla formazione e allo sviluppo personale che una persona deve vivere secondo norme legali, morali ed etiche.

D'altra parte, lo scopo di artha è insegnare a una persona a non oltrepassare i confini. Ciò significa che non puoi sacrificare la tua vita per amore di un eccessivo accumulo di ricchezza materiale.

La società moderna sta diventando sempre più consumistica. Le persone lottano per cose alla moda e prestigiose. Smettono di rendersi conto che per mantenere la vita al giusto livello, non hanno bisogno di cercare di acquisire più del necessario. La vanità e le false idee sui benefici necessari spesso nascondono i veri obiettivi di Artha.

Artha Shastra

Sono testi il ​​cui scopo è organizzare la vita umana quotidiana e distribuire i ruoli.

A causa del fatto che i conquistatori mongoli distrussero le più grandi biblioteche indiane, molti insegnamenti sacri furono bruciati. Quasi l'unico artha shastra (Kautilya) è sopravvissuto fino ad oggi, dove discutono:

• sviluppo economico;
• doveri reali;
• i ministri, i loro compiti e la loro qualità;
• strutture urbane e rurali;
• tasse;
• leggi, loro discussione e approvazione;
• formazione di spionaggio;
• guerra;
• tutela dei cittadini.

Naturalmente, questo non è l’intero elenco delle questioni discusse negli artha shastra. L'opera letteraria più grande è il Janhur Veda, tuttavia oggi gli insegnamenti di questo shastra non possono essere trovati per intero. Il Mahabharata è lo shastra delle relazioni sociali.

Kama: significato e obiettivi

Il significato di questo termine è soddisfare i propri desideri terreni, ad esempio:

• piaceri sensuali, passione;
• buon cibo gustoso;
• comfort;
• bisogni emotivi e molto altro ancora.

Alcuni amanti del piacere credono che Kama insegni che soddisfacendo i nostri desideri ci salviamo dalla sofferenza sia nella vita presente che in quella futura. Ma è proprio così, la grande domanda. Gli yogi guardano Kama in modo completamente diverso. Ma continuiamo la storia di Kama, “come è consuetudine”.

Lo scopo del kama è la liberazione attraverso la realizzazione dei propri desideri. Bisogna però soddisfare i propri desideri osservando le norme: familiari, sociali, culturali e religiose.

Attento a non diventare ostaggio dei tuoi desideri, non sprecarti in obiettivi insignificanti, non sprecare le tue energie e le tue forze. Fai attenzione a ogni tuo desiderio, cerca di non sopprimerlo dentro di te, ma di valutarne sensibilmente la necessità e l'opportunità. Cosa rende felice una persona? Questo è innanzitutto:

• alimentazione sana e corretta;
• buona dormita;
• soddisfazione sessuale;
• conforto in senso materiale;
• pratica spirituale e comunicazione.

La cosa più importante è osservare la moderazione in tutto e non oltrepassare i limiti del necessario: solo allora una persona si sentirà felice e otterrà la libertà.

Kama shastra

Letteralmente, questa è la “dottrina dei piaceri”. Lo scopo principale di tali insegnamenti è mettere ordine nei piaceri sensuali nell'unione coniugale, ricordando alla coppia la necessità di osservare i doveri e cercare il piacere nel regno spirituale. I Kama shastra discutono di scienze e varie arti (kala). Ci sono 64 kala in totale, eccone alcuni:

• danza;
• cantando;
• Teatro;
• musica;
• architettura;
• ginnastica;
• pose erotiche;
• igiene;
• scultura;
• trucco;
• poesia;
• capacità di organizzare vacanze e molto altro.

I Kama Shastra ci insegnano come concepire e crescere i figli, come organizzare la nostra casa, quali vestiti dovrebbe indossare una donna, quali profumi usare: tutto ciò che una moglie deve fare per compiacere suo marito.

Non dimenticare la cosa principale: soddisfacendo i tuoi desideri e le tue passioni in questa incarnazione, stai rubando la tua energia vitale alle future reincarnazioni!

Moksha: significato e obiettivi

Traduzione letterale dal sanscrito: “liberazione dal ciclo infinito di morte e nascita, andando oltre la ruota del samsara”. Questo significato definisce l'obiettivo di moksha, che è il finale e il più alto tra tutti e quattro.

Moksha è la liberazione dalle catene del mondo terreno, dalle sue convenzioni, dal percorso di ritorno alla verità. Tuttavia, moksha non significa sempre la morte del corpo materiale. Moksha può essere raggiunta anche durante la vita del corpo fisico. Dopo essersi aperto a una persona, Moksha darà la fioritura della sua vita, la sua vera creatività e la libererà dalle illusioni imposte dall'esistenza terrena.

Nel momento in cui una persona smette di averne abbastanza della sua vita materiale e sociale, inizia il proprio viaggio alla ricerca di qualcosa di sfuggente, comprensibile solo a lui. Di conseguenza, una persona viene liberata e trova la pace solo quando trova questo “qualcosa”.

Forse dovrà cercare nella religione, nella pratica della crescita spirituale, nei viaggi in luoghi santi, e così via, e così, quando capisce che lui stesso è la fonte del proprio dramma, inizia il suo percorso di liberazione. Devo dire che è impossibile trovare un insegnante che ti dia questa verità, può semplicemente indicarla.

Moksha è un percorso lastricato di sofferenza, tuttavia dovrai percorrerlo da solo: ognuno ha il proprio inferno, dopo aver superato il quale moksha ti si aprirà. Non appena una persona è in grado di discernere la sua essenza attraverso il prisma delle convenzioni e delle regole imposte, la sua coscienza cessa di essere limitata e la vita si trasforma in Lila.

Puja · Mandir · Kirtan

Bhakti

Bhakti vede Dio come l'Oggetto Supremo dell'amore nel Suo personale concetto monoteistico di Vishnu e dei Suoi avatar. A differenza delle tradizioni abramitiche, ad esempio, nell'induismo Smarta, il monoteismo non impedisce a un indù di adorare altri aspetti e manifestazioni di Dio, poiché sono tutti considerati come raggi emanati da un'unica fonte. Qui, tuttavia, va notato che la Bhagavad-gita non incoraggia l'adorazione degli esseri celesti, poiché tale adorazione non porta alla moksha. L'essenza principale della bhakti è il servizio amorevole a Dio e la natura ideale dell'esistenza è considerata l'armonia e l'eufonia, e la sua essenza manifesta è l'amore. Quando la jiva viene assorbita dall'amore per Dio, si libera sia del karma buono che di quello cattivo, le sue idee illusorie sulla natura dell'esistenza scompaiono e gode della vera vita nella beatitudine sempre crescente di una relazione d'amore personale con Dio. Allo stesso tempo, sia il devoto che l'oggetto del culto conservano la loro individualità in questo rapporto di amore divino.

Advaita Vedanta

Ci sono tre rami principali nel Vedanta, di cui dvaita e vishishta-advaita sono principalmente associati alla bhakti. La terza scuola principale è quella monista Advaita Vedanta che non vede alcuna differenza tra l'anima individuale, l'esistenza, Dio, ecc. e che viene spesso paragonato alla moderna filosofia buddista. Enfatizza l'intensa pratica individuale (sadhana) e si basa sulle Upanishad, sui Brahma Sutra e sugli insegnamenti del suo fondatore Shankara. Anche i seguaci delle scuole impersonaliste dell'Induismo adorano vari dei, ma alla fine questo culto cessa dopo che l'adoratore e l'oggetto di culto perdono la loro individualità. Moksha si ottiene attraverso i propri sforzi sotto la guida di un guru che ha già raggiunto moksha.

Giainismo

Nel Giainismo, quando l'anima (atman) raggiunge moksha, viene liberata dal ciclo di nascita e morte ed è completamente purificata, diventando un siddha o Buddha (letteralmente significa colui che ha raggiunto l'obiettivo finale). Nel giainismo, per raggiungere moksha, è necessario liberarsi da qualsiasi karma, buono o cattivo: si ritiene che se il karma rimane, darà sicuramente frutti.

Guarda anche

Scrivi una recensione sull'articolo "Moksha (filosofia)"

Letteratura

• Trubetskoy N.S.// Studi letterari. - 1991. - No. Novembre-dicembre. - pp. 131-144.(dal libro Sui sentieri. Dichiarazione degli eurasiatici. Praga, 1922)

Estratto che caratterizza Moksha (filosofia)

– È il nemico dell’umanità! - gridò un altro. - Lasciatemi parlare... Signori, mi state spingendo...

In questo momento, a passi rapidi davanti alla folla di nobili che si allontanava, in uniforme da generale, con un nastro sulla spalla, con il mento sporgente e gli occhi veloci, entrò il conte Rostopchin.
"L'Imperatore sarà qui adesso", disse Rostopchin, "sono appena arrivato da lì." Credo che nella situazione in cui ci troviamo non ci sia molto da giudicare. L'imperatore si è degnato di riunire noi e i mercanti", ha detto il conte Rastopchin. “Da lì usciranno milioni (indicò la sala dei mercanti), e il nostro compito è schierare una milizia e non risparmiarci… Questo è il minimo che possiamo fare!”
Iniziarono gli incontri tra alcuni nobili seduti al tavolo. L'intero incontro è stato più che tranquillo. Sembrava addirittura triste quando, dopo tutto il rumore precedente, si sentivano una dopo l'altra le vecchie voci che dicevano l'una: "Sono d'accordo", l'altra, per varietà, "Sono della stessa opinione", ecc.
Al segretario fu ordinato di scrivere un decreto della nobiltà di Mosca in cui si affermava che i moscoviti, come i residenti di Smolensk, donano dieci persone su mille e uniformi complete. I signori che erano seduti si alzarono, come sollevati, scossero le sedie e girarono per la sala per sgranchirsi le gambe, prendendo qualcuno per un braccio e parlando.
- Sovrano! Sovrano! - improvvisamente echeggiò nei corridoi e l'intera folla si precipitò verso l'uscita.
Lungo un ampio passaggio, tra il muro dei nobili, il sovrano entrava nella sala. Tutti i volti esprimevano una curiosità rispettosa e spaventata. Pierre era abbastanza lontano e non riusciva a sentire completamente i discorsi del sovrano. Capì solo da ciò che sentì che il sovrano stava parlando del pericolo in cui si trovava lo Stato e delle speranze che riponeva nella nobiltà di Mosca. Un'altra voce rispose al sovrano, riferendo del decreto della nobiltà appena avvenuto.
- Gentiluomini! - disse la voce tremante del sovrano; la folla frusciò e tacque di nuovo, e Pierre udì chiaramente la voce così piacevolmente umana e commossa del sovrano, che disse: "Non ho mai dubitato dello zelo della nobiltà russa". Ma in questo giorno ha superato le mie aspettative. Ti ringrazio a nome della Patria. Signori, agiamo: il tempo è molto prezioso...
L'Imperatore tacque, la folla cominciò ad accalcarsi attorno a lui e da tutte le parti si udirono esclamazioni entusiastiche.
"Sì, la cosa più preziosa è... la parola reale", disse da dietro la voce singhiozzante di Ilya Andreich, che non sentiva nulla, ma capiva tutto a modo suo.
Dalla sala della nobiltà il sovrano si recava nella sala dei mercanti. Rimase lì per circa dieci minuti. Pierre, tra gli altri, vide il sovrano uscire dalla sala dei mercanti con lacrime di tenerezza agli occhi. Come si seppe più tardi, il sovrano aveva appena cominciato il suo discorso ai mercanti quando dai suoi occhi sgorgarono le lacrime, e lo terminò con voce tremante. Quando Pierre vide il sovrano, uscì accompagnato da due mercanti. Uno era familiare a Pierre, un grasso esattore delle tasse, l'altro era una testa, con la barba sottile e stretta, la faccia gialla. Entrambi piansero. L'uomo magro aveva le lacrime agli occhi, ma il contadino grasso piangeva come un bambino e continuava a ripetere:
- Togliete la vita e le proprietà, Vostra Maestà!
Pierre in quel momento non sentiva più nulla, tranne il desiderio di dimostrare che non gli importava di nulla e che era pronto a sacrificare tutto. Il suo discorso di indirizzo costituzionale gli è apparso come un rimprovero; stava cercando un'opportunità per fare ammenda. Dopo aver appreso che il conte Mamonov stava donando il reggimento, Bezukhov annunciò immediatamente al conte Rostopchin che avrebbe rinunciato a mille persone e al loro contenuto.
Il vecchio Rostov non poteva raccontare a sua moglie quello che era successo senza lacrime, e accettò immediatamente la richiesta di Petya e andò a registrarlo lui stesso.
Il giorno dopo il sovrano se ne andò. Tutti i nobili riuniti si tolsero le uniformi, si sistemarono di nuovo nelle loro case e nei loro club e, grugnendo, diedero ordini ai dirigenti sulla milizia, e furono sorpresi di ciò che avevano fatto.

Napoleone iniziò la guerra con la Russia perché non poteva fare a meno di venire a Dresda, non poteva fare a meno di lasciarsi sopraffare dagli onori, non poteva fare a meno di indossare un'uniforme polacca, non poteva soccombere all'impressione intraprendente di una mattina di giugno, non poteva trattenersi da uno scoppio di rabbia alla presenza di Kurakin e poi di Balashev.
Alexander ha rifiutato tutte le trattative perché si è sentito personalmente insultato. Barclay de Tolly cercò di gestire l'esercito nel miglior modo possibile per adempiere al suo dovere e guadagnarsi la gloria di un grande comandante. Rostov galoppò per attaccare i francesi perché non poteva resistere al desiderio di galoppare su un campo pianeggiante. E così esattamente, in base alle loro proprietà personali, abitudini, condizioni e obiettivi, hanno agito tutte quelle innumerevoli persone che hanno preso parte a questa guerra. Avevano paura, erano presuntuosi, si rallegravano, si indignavano, ragionavano, credendo di sapere quello che facevano e di farlo per se stessi, e tutti erano strumenti involontari della storia e svolgevano un'opera nascosta a loro, ma comprensibile per noi. Questo è il destino immutabile di tutte le figure pratiche, e quanto più in alto stanno nella gerarchia umana, tanto più sono libere.
Ora le cifre del 1812 hanno da tempo lasciato il loro posto, i loro interessi personali sono scomparsi senza lasciare traccia e davanti a noi ci sono solo i risultati storici di quel tempo.
Ma supponiamo che i popoli europei, sotto la guida di Napoleone, dovessero addentrarsi in Russia e morire lì, e tutte le attività contraddittorie, insensate e crudeli delle persone che partecipano a questa guerra ci diventeranno chiare.
La Provvidenza ha costretto tutte queste persone, sforzandosi di raggiungere i propri obiettivi personali, a contribuire alla realizzazione di un enorme risultato, di cui nessuna persona (né Napoleone, né Alessandro, né tanto meno nessuno dei partecipanti alla guerra) aveva il minimo pensiero aspirazione.
Ora ci è chiaro quale fu la causa della morte dell'esercito francese nel 1812. Nessuno sosterrà che il motivo della morte delle truppe francesi di Napoleone sia stato, da un lato, il loro ingresso tardivo senza preparazione per una campagna invernale in profondità nella Russia, e dall'altro, la natura che la guerra assunse dall'incendio delle città russe e dall'incitamento all'odio verso il nemico nel popolo russo. Ma allora non solo nessuno prevedeva (cosa ormai evidente) che solo così l’esercito di ottocentomila uomini, il migliore al mondo e guidato dal miglior comandante, sarebbe morto in uno scontro con l’esercito russo, che era due volte più debole, inesperto e guidato da comandanti inesperti; non solo nessuno lo prevedeva, ma tutti gli sforzi da parte dei russi erano costantemente volti a impedire che solo uno potesse salvare la Russia, e da parte dei francesi, nonostante l'esperienza e il cosiddetto genio militare di Napoleone , tutti gli sforzi erano diretti a raggiungere Mosca alla fine dell'estate, cioè a fare proprio ciò che avrebbe dovuto distruggerli.
Nelle opere storiche intorno al 1812, gli autori francesi amano molto parlare di come Napoleone avvertì il pericolo di allungare la sua linea, di come cercava una battaglia, di come i suoi marescialli gli consigliarono di fermarsi a Smolensk e forniscono altri argomenti simili che dimostrano che si era già capito che c'era il pericolo della campagna; e gli autori russi amano ancora di più parlare di come dall'inizio della campagna ci fosse un piano per la guerra della Scizia per attirare Napoleone nelle profondità della Russia, e attribuiscono questo piano ad alcuni Pfuel, altri a qualche francese, altri a Tolya, alcuni allo stesso imperatore Alessandro, indicando appunti, progetti e lettere che in realtà contengono accenni a questa linea di condotta. Ma tutti questi indizi di prescienza dell'accaduto, sia da parte dei francesi che da parte dei russi, vengono ora esibiti solo perché l'evento li giustificava. Se l'evento non fosse accaduto, questi indizi sarebbero stati dimenticati, così come migliaia e milioni di suggerimenti e presupposti opposti che erano in uso allora, ma che si sono rivelati ingiusti e quindi dimenticati, vengono ora dimenticati. Ci sono sempre così tante ipotesi sull’esito di ogni evento che accade che, comunque vada a finire, ci saranno sempre persone che diranno: “Ho detto allora che sarebbe stato così”, dimenticando completamente che tra le innumerevoli ipotesi, completamente opposte.
Le ipotesi sulla consapevolezza di Napoleone del pericolo di allungare la linea e da parte dei russi - di attirare il nemico nelle profondità della Russia - appartengono ovviamente a questa categoria, e gli storici possono solo attribuire tali considerazioni a Napoleone e ai suoi marescialli e tali piani ai capi militari russi solo con grande riserva. Tutti i fatti contraddicono completamente tali ipotesi. Non solo durante tutta la guerra i russi non ebbero il desiderio di attirare i francesi nelle profondità della Russia, ma fu fatto di tutto per impedire loro il primo ingresso in Russia, e non solo Napoleone non ebbe paura di allungare la sua linea. , ma si rallegrava del trionfo, di ogni passo avanti e, molto pigramente, a differenza delle sue campagne precedenti, cercava la battaglia.