Buddismo in India nel Medioevo. Religioni dell'India. Le quattro nobili verità del Buddismo

Il Buddismo è una delle religioni più popolari al mondo! Si colloca dal 3° al 4° posto nell'elenco delle religioni più frequenti. Il buddismo è diffuso in Europa e in Asia. In alcuni paesi questa religione è la principale, in altri è una delle principali nell'elenco delle religioni predicate nello stato.

La storia del Buddismo risale a secoli fa. Questa è una religione di mezza età che è stata a lungo saldamente radicata nel mondo. Da dove viene e chi ha dato alle persone la fede nel Buddha e nella sua filosofia? Impariamo di più su questa religione alla ricerca di risposte a queste domande.

Dove e quando ha avuto origine il Buddismo?

La data di nascita del Buddismo è considerata il momento storico della partenza del Buddha nell’aldilà. Tuttavia, si ritiene che sia più corretto contare gli anni di vita del progenitore della religione. Vale a dire, il periodo di illuminazione di Gautama Buddha.

Secondo le informazioni ufficiali riconosciute dall'UNESCO, il parinirvana di Buddha avvenne nel 544 a.C. Letteralmente mezzo secolo fa, precisamente nel 1956, il mondo era illuminato dalla solenne celebrazione del 2500° anniversario del Buddismo.

La capitale del buddismo e di altri paesi in cui viene predicata la religione

Oggi il Buddismo è religione di stato in 4 paesi: Laos, Bhutan, Cambogia, Tailandia. Ma la nascita di questa religione è avvenuta in India. Circa lo 0,7–0,8% (circa 7 milioni di persone) della popolazione di questo paese predica il buddismo. Questo meraviglioso paese ha dato al mondo una delle più grandi religioni. Pertanto, l'India è giustamente chiamata la capitale del buddismo.

Oltre che in India, il Buddismo è predicato in paesi come Cina, Taiwan, Corea del Sud, Giappone, Sri Lanka e Myanmar. In questi paesi, il Buddismo è la religione ufficialmente riconosciuta, che si colloca al 1° o al 2° posto nella lista. Predicano il buddismo in Tibet, Malesia e Singapore. Più dell'1% dei residenti russi predica questa religione.

La diffusione di questa convinzione è in crescita. La ragione di ciò è la speciale natura pacifica della religione, la sua vivacità, ricchezza filosofica e background intellettuale. Molte persone trovano pace, speranza e conoscenza nel Buddismo. Pertanto, l'interesse per la religione non si esaurisce. Il Buddismo si sta diffondendo in diverse parti del mondo. Ma, naturalmente, l’India è stata e rimarrà per sempre la capitale del buddismo mondiale.

L'emergere del Buddismo

Molte persone che si sono immerse nella conoscenza del buddismo o stanno semplicemente studiando questo tipo di religione saranno interessate a come è nata questa religione e cosa sta alle origini dello sviluppo del buddismo.

Il creatore della dottrina sulla base della quale si è formata la religione è Gautama. È anche chiamato:

Buddha: illuminato dalla conoscenza più elevata.
Siddhartha - colui che ha compiuto il suo destino.
Shakyamuni è un saggio della tribù Shakya.

Eppure, il nome più familiare per una persona che ha poca conoscenza dei fondamenti di questa religione è il nome del fondatore: Buddha.

La leggenda dell'illuminazione di Buddha

Secondo la leggenda, da una coppia di re indiani nacque un ragazzo insolito di nome Siddhartha Gautama. Dopo il concepimento, la regina Mahamaya vide un sogno profetico, che indicava che era destinata a dare alla luce non una persona comune, ma una grande personalità che sarebbe passata alla storia, illuminando questo mondo con la luce della conoscenza. Quando il bambino nacque, i nobili genitori videro per lui il futuro di un sovrano o di un Illuminato.

Il padre di Siddhartha, il re Shuddhodana, protesse il ragazzo dalle imperfezioni mondane, dalle malattie e dalle disgrazie durante la sua infanzia e giovinezza. Fino al suo ventinovesimo compleanno, il giovane Buddha visse in un palazzo fiorente, lontano dalla fragilità dell'esistenza e dalle difficoltà della vita ordinaria. All'età di 29 anni, il giovane e affascinante principe sposò la bellissima Yashodhara. La giovane coppia ha dato alla luce un figlio sano e glorioso, Rahula. Vissero felici, ma un giorno il giovane marito e padre uscirono dai cancelli del palazzo. Lì trovò persone stremate dalla malattia, dalla sofferenza e dalla povertà. Ha visto la morte e ha capito che esistono la vecchiaia e la malattia. Era sconvolto da tali scoperte. Si rese conto dell'inutilità dell'esistenza. Ma la disperazione non ha avuto il tempo di sopraffare il principe. Ha incontrato un monaco rinunciato, un samanu. Questo incontro è stato un presagio! Ha mostrato al futuro Illuminato che rinunciando alle passioni mondane, si può trovare pace e serenità. L'erede al trono abbandonò la sua famiglia e lasciò la casa di suo padre. È andato alla ricerca della verità.

Sul suo cammino, Gautama aderì a un rigoroso ascetismo. Vagò alla ricerca di uomini saggi per ascoltare i loro insegnamenti e pensieri. Di conseguenza, Buddha trovò il modo ideale per liberarsi dalla sofferenza. Scoprì da solo il "mezzo aureo", che implicava la negazione del rigoroso ascetismo e il rifiuto degli eccessi smodati.

All'età di 35 anni, Siddhartha Gautama raggiunse l'illuminazione e divenne Buddha. Da quel momento in poi, ha condiviso con gioia le sue conoscenze con le persone. Tornò nel suo luogo natale, dove i suoi cari erano molto felici con lui. Dopo aver ascoltato il Buddha, anche la moglie e il figlio scelsero la via del monachesimo. Buddha trovò la liberazione e la pace nei suoi primi anni '90. Ha lasciato un'enorme eredità: il Dharma.

Come si diffuse il Buddismo

Il numero totale di buddisti in tutto il mondo supera i 500 milioni di persone. E questo dato è in crescita incontenibile. Le idee e i principi del Buddismo interessano e toccano il cuore di molte persone.

Questa religione si distingue per l'assenza di una filosofia ossessiva. Le idee del buddismo toccano davvero le persone e loro stesse acquisiscono questa fede.

La geografia dell'origine di questa religione ha avuto principalmente un ruolo nella diffusione della religione. I paesi in cui il buddismo è stata per lungo tempo la religione principale hanno donato questa fede agli stati vicini. L'opportunità di viaggiare in tutto il mondo ha esposto persone provenienti da paesi lontani alla filosofia buddista. Oggi c'è molta letteratura, documentari e materiali video artistici su questa fede. Ma, naturalmente, puoi interessarti veramente al Buddismo solo quando tocchi questa cultura unica.

Ci sono buddisti etnici nel mondo. Queste sono persone nate in famiglie con questa religione. Molte persone hanno adottato il Buddismo consapevolmente, avendo conosciuto la filosofia dell'Illuminazione in età adulta.

Naturalmente, la conoscenza del buddismo non è sempre contrassegnata dall'adozione di questa religione per se stessi. Questa è la scelta personale di ognuno. Tuttavia, possiamo sicuramente affermare che la filosofia del buddismo è un'area interessante che interessa a molti dal punto di vista dello sviluppo personale.

Cos'è il Buddismo

Per riassumere, vorrei sottolineare che il buddismo è un'intera filosofia basata su una religione che ha avuto origine in India prima della nostra era. Il progenitore del sacro insegnamento del Dharma è Buddha (l'Illuminato), che un tempo era l'erede al trono indiano.

Ci sono tre direzioni principali nel Buddismo:

Theravada;
Mahayana;
Vajrayana.

Esistono diverse scuole di buddismo sparse in tutti i paesi. Alcuni dettagli didattici possono variare a seconda della scuola. Ma in generale, il Buddismo, tibetano o indiano, cinese, tailandese e qualsiasi altro, porta con sé le stesse idee e verità. Questa filosofia si basa sull'amore, sulla gentilezza, sulla rinuncia agli eccessi e sul passaggio del percorso ideale per liberarsi dalla sofferenza.

I buddisti hanno i loro templi, datsan. In ogni Paese in cui viene predicata questa religione esiste una comunità buddista dove ogni malato può trovare sostegno informativo e spirituale.

Le persone che praticano il Buddismo mantengono tradizioni speciali. Hanno la loro visione del mondo. Di norma, queste persone si sforzano di portare del bene agli altri. Il Buddismo non limita lo sviluppo intellettuale. Al contrario, questa religione è piena di significato, si basa su una filosofia secolare.

I buddisti non hanno icone. Hanno statue di Buddha e altri santi che seguono questa fede. Il buddismo ha il suo simbolismo speciale. Vale la pena evidenziare otto buoni simboli:

Ombrello (chhatra);
Vaso del tesoro (bumpa);
Pesce rosso (matsya);
Loto (padma);
Conchiglia (shankha);
Stendardo (dvahya);
Ruota della Dracma (Dharmachakra);
Infinito (Srivatsa).

Ogni simbolo ha la sua logica e la sua storia. Non c’è assolutamente nulla di casuale o di vuoto nel Buddismo. Ma per comprendere le verità di questa religione, dovrai dedicare del tempo a familiarizzarti con esse.

introduzione

Capitolo 1. Religione e cultura in India

2 L'Induismo come religione principale dell'India

Capitolo 2. Buddismo e Induismo in India, caratteristiche delle relazioni

Conclusione

Elenco delle fonti utilizzate

introduzione

Attualmente il mondo presta sempre più attenzione alla storia delle antiche religioni, alle loro interconnessioni e alle caratteristiche delle relazioni.

Pertanto, sembra che l'analisi dei temi del buddismo e dell'induismo in India sia piuttosto rilevante e di interesse scientifico e pratico.

Nel caratterizzare il grado di sviluppo scientifico, si dovrebbe tenere conto del fatto che questo argomento è già stato analizzato da vari autori in varie pubblicazioni: libri di testo, monografie, periodici e su Internet. Tuttavia, quando si studia la letteratura e le fonti, non esiste un numero sufficiente di studi completi ed espliciti dedicati al tema delle “peculiarità del rapporto tra buddismo e induismo in India”. Uno dei problemi centrali nella comprensione del mondo antico è comprendere la diversità e l'unicità delle culture antiche, lontane dalla modernità nel tempo e nello spazio. Le religioni, con la loro diversità e unicità, hanno fortemente influenzato la formazione del carattere della civiltà moderna. È in questo ruolo, con le loro conquiste, base per la creazione dell'attuale mondo scientifico e tecnologico, che la loro unità culturale acquista significato.

Una delle culture più maestose e originali che esistevano sul nostro pianeta è la filosofia indo-buddista, che si è formata principalmente in India. Le conquiste degli antichi indiani in vari campi - letteratura, arte, scienza, filosofia - sono entrate nel fondo d'oro della civiltà mondiale e hanno avuto un impatto significativo sull'ulteriore sviluppo della cultura non solo nella stessa India, ma anche in numerosi altri paesi .

In questo test esamineremo le idee religiose del popolo indiano, vale a dire le caratteristiche del rapporto tra induismo e buddismo.

Capitolo 1. Religione e cultura in India.

La cultura indiana occupa uno dei posti d'onore nella storia della cultura mondiale. È caratterizzato da straordinari risultati ottenuti in oltre tremila anni di sviluppo. Insieme alla durabilità, è caratterizzato da una percezione creativa dei meriti delle culture straniere, senza compromettere i propri valori fondamentali. La continuità della cultura indiana si basa in gran parte sulle istituzioni sociali e sulla diffusa diffusione di un insieme di valori religiosi generalmente accettati tra le varie classi e comunità del subcontinente dell’Asia meridionale. Inoltre, la cultura indiana si è formata sulla base della struttura agraria della società, che ne ha determinato la longevità.

I sistemi religiosi dell’India sembrano essere profondi e filosoficamente ricchi. "In loro, la ragione (anche se fusa con l'intuizione e le emozioni) dominava chiaramente sulla fede cieca nell'onnipotenza del grande Dio insita nel monoteismo".

C’è diversità culturale e religiosa nell’India moderna. Molto dipende dalla regione dell’India. Le parti meridionale, settentrionale e nordorientale hanno le proprie caratteristiche distintive e quasi tutti gli stati hanno scelto la propria nicchia culturale. Secondo il censimento del 2001, più di 900 milioni di indiani (l'80,5% della popolazione) professano l'induismo. Altre religioni con un numero significativo di seguaci sono l'Islam (13,4%), il Cristianesimo (2,3%), il Sikhismo (1,9%), il Buddismo (0,8%) e il Giainismo (0,4%). In India sono rappresentate anche religioni come l'ebraismo, lo zoroastrismo, il baha'i e altre. L'animismo è comune tra la popolazione aborigena, che costituisce l'8,1%. Nonostante questa diversità culturale unica, l’intero paese è unito come civiltà grazie alla sua storia comune, preservando così la propria identità nazionale.

1 Il Buddismo come la più antica religione mondiale

Il Buddismo è la più antica delle tre religioni mondiali. Il Cristianesimo è più giovane di cinque secoli, e l'Islam di ben dodici secoli. Il numero di seguaci del buddismo in India non supera i 5 milioni. persone, sebbene l'India sia il luogo di nascita di questa religione. Il buddismo fu fondato nell'India settentrionale intorno al 500 a.C., quando il principe Guatama, che raggiunse l'illuminazione, divenne il Buddha. Inoltre non è l'ultimo degli illuminati. I buddisti credono che ogni persona abbia l'opportunità di raggiungere l'illuminazione. A differenza dell’Induismo, il Buddismo non riconosce l’istituzione delle caste; chiunque ne accetti la dottrina può diventarne un seguace. A metà degli anni '50, quasi 0,5 milioni di Harijan - Mahar del Maharashtra accettarono il buddismo. Di particolare importanza nel Mahayana è il culto dei bodhisattva, esseri che hanno la capacità di diventare un Buddha. Secondo il Mahayana, i bodhisattva sono esseri celesti, ma sono costantemente impegnati negli affari terreni, rifiutando volontariamente l'immersione nel nirvana per compassione verso le persone. Nel mahoyama, Buddha e bodhisattva diventano oggetti di venerazione. Rituale e rituale acquistano particolare importanza. Nell'arte buddista, l'immagine del Buddha appare nelle sembianze di un essere supremo. Il Buddismo in India si diffuse rapidamente e ampiamente dopo che l’imperatore Ashoka ne divenne un seguace. Con l'espansione dell'impero di Ashoka, aumentò anche l'influenza del buddismo. Per gli indù, Buddha è una delle incarnazioni del dio Vishnu.

Emerso più di duemila e mezzo anni fa in India come dottrina religiosa e filosofica, il Buddismo ha creato una letteratura canonica unica per scala e diversità e numerose istituzioni religiose. Un'ampia interpretazione dei principi filosofici del buddismo ha contribuito alla sua simbiosi, assimilazione e compromesso con varie culture, religioni e ideologie locali, che gli hanno permesso di penetrare in tutte le sfere della vita pubblica, dalla pratica religiosa e dall'arte alle teorie politiche ed economiche.

A seconda del punto di vista, il Buddismo può essere visto come una religione, una filosofia, un’ideologia, un complesso culturale e uno stile di vita.

La filosofia del buddismo è profonda e originale e il potenziale intellettuale della filosofia è elevato anche sullo sfondo delle ricerche dei pensatori delle Upanishad. Non è un caso che l'eccezionale orientalista russo O.O. Rosenberg ha affermato che il Buddismo è “la chiave dell’anima orientale”, sottolineando così che senza di esso è impossibile comprendere le peculiarità delle culture e del pensiero di molti popoli orientali.

Mahayana e Hinayana sono i rami principali del Buddismo.

Nel I secolo ANNO DOMINI Nel buddismo si sono formati due rami principali: Hinayana - "piccolo carro" (o Theravada - "vero insegnamento") e Mahayana - "grande carro"; c'è anche un terzo ramo - Varjayana - "carro di diamanti". Questa divisione è stata causata principalmente dalle differenze nelle condizioni socio-politiche di vita in alcune parti dell’India. L'Hinayana, più strettamente associato al buddismo primitivo, riconosce il Buddha come un uomo che ha trovato la via della salvezza, considerata ottenibile solo ritirandosi dal mondo: il monachesimo. Il Mahayana si basa sulla possibilità di salvezza non solo per i monaci eremiti, ma anche per i laici, e l'accento è posto sulle attività di predicazione attiva e sull'intervento nella vita pubblica e statale. Il Mahayana, a differenza dell'Hinayana, si adattò più facilmente a diffondersi oltre i confini dell'India, dando origine a numerose interpretazioni e movimenti; Buddha divenne gradualmente la divinità più alta, furono costruiti templi in suo onore e furono compiute azioni religiose.

Una differenza importante tra Hinayana e Mahayana è che l'Hinayana rifiuta completamente il percorso verso la salvezza per i non monaci che hanno volontariamente rinunciato alla vita mondana. Nel Mahayana un ruolo importante è giocato dal culto degli individui bodistav che sono già capaci di entrare nel nirvana, ma ritardano il raggiungimento dell'obiettivo finale per aiutare altri, non necessariamente monaci, a raggiungerlo, sostituendo così l'esigenza di lasciare il mondo con una chiamata per influenzarlo.

Il buddismo primitivo si distingue per la semplicità dei rituali. Il suo elemento principale è: il culto del Buddha, la predicazione, la venerazione dei luoghi santi associati alla nascita, l'illuminazione e la morte di Gautama, il culto degli stupa - edifici religiosi dove sono conservate le reliquie del buddismo. Mahayana aggiunse la venerazione dei bodistav al culto del Buddha, complicando così il rituale: furono introdotte preghiere e vari tipi di incantesimi, iniziarono a essere praticati sacrifici e nacque un magnifico rituale.

Nei secoli VI-VII. N. e. Il declino del buddismo in India iniziò, a causa del declino del sistema schiavistico e della crescente frammentazione feudale, nei secoli XII-XIII. sta perdendo la sua precedente posizione nel paese d'origine, essendosi spostato in altre zone dell'Asia, dove si è trasformato tenendo conto delle condizioni locali.

Quindi, secondo la filosofia del Buddismo, non c'è niente al mondo tranne i dharma disturbanti, che rendono tutto ciò che esiste irreale, illusorio, nell'eterna impermanenza, ma l'esistenza veramente esistente, assoluta esiste nell'essere stesso empirico, si manifesta nella sua portatori - dharma. Questa visione del mondo unisce il Buddismo di tutte le direzioni, non importa quanto siano diverse l'una dall'altra.

1.2 L'induismo come religione principale dell'India

L’area di origine e diffusione dell’Induismo è il subcontinente indiano; la maggior parte dei professanti di questa religione vive nella Repubblica dell’India. Il nome storico dell'Induismo è “Sanatana Dharma”, che tradotto dal sanscrito significa “percorso eterno” o “legge eterna”. Il termine moderno "Induismo" deriva dalla parola "Hindu", che è una variante persiana del nome sanscrito del fiume Sindhu (Indo). L'induismo è al primo posto in Asia in termini di numero di seguaci. Nonostante questa religione abbia origine in India, la portata della sua diffusione è essenzialmente limitata all’India. Al di fuori dell’India, i seguaci dell’induismo costituiscono la maggioranza in Nepal e nell’isola indonesiana di Bali.

L'induismo è caratterizzato dall'idea dell'universalità e dell'universalità della divinità suprema. La base dell'Induismo è la dottrina della reincarnazione delle anime (samsara), che avviene secondo la legge della retribuzione (karma) per comportamenti virtuosi o cattivi, determinati dalla venerazione delle divinità indù. L'induismo predica anche l'immortalità dell'anima umana e tre postulati fondamentali, in base ai quali si può raggiungere la completa fusione con lo “spirito santo” ovunque esistente: saggezza, fede e azione.

I concetti fondamentali dell'Induismo si formarono nel I millennio a.C. sulla base di una peculiare fusione del Vedismo e degli antichi culti dei popoli preariani dell'India. Alcuni dei vedici avevano molto in comune con gli “estranei”, in particolare con gli dei greci. L'induismo ha conservato molti elementi delle credenze primitive (culto degli animali “sacri”, fenomeni naturali, culto degli antenati, ecc.). L'induismo regola rigorosamente tutti i diritti e le responsabilità umani dalla nascita alla morte. È importante sottolineare che l'induismo stesso non ha un fondatore, non rappresenta un'unica religione con un credo coerente, ma comprende molti percorsi religiosi che hanno le stesse radici vediche, ma a volte si contraddicono a vicenda. L'induismo è internamente eterogeneo e rappresenta diversi movimenti: Vaisnavismo - la divinità suprema Vishnu e Shaivismo - la divinità suprema Shiva. Entrambe le direzioni sono essenzialmente culti politeistici, poiché Shiva e Vishnu hanno dei bambini e dee consorti, la cui venerazione è obbligatoria anche nel contesto della pratica religiosa di entrambe le direzioni. In ogni direzione, Shiva e Vishnu affermano di essere i capi dei pantheon politeisti dell'India. A loro volta, anche lo Shivaismo e il Vaisnavismo cadono in diverse direzioni. Parallelamente allo Shivaismo e al Vaisnavismo, fiorisce l'induismo popolare, espresso nel culto di centinaia di divinità locali, che, nella maggior parte dei casi, sono legate tra loro da legami coniugali o familiari. Allo stesso tempo, con l'induismo popolare in India esiste una potente organizzazione della classe sacerdotale dei bramini, che conservano i testi principali della religione e si impegnano nella pratica rituale.

Tutte le aree dell'Induismo sono unite da diverse disposizioni:

Fede negli dei e loro venerazione sotto forma di idoli (murti), cioè statue e immagini scultoree.

Credenza nella trasmigrazione delle anime, cioè la capacità dell'anima di spostarsi nei corpi di tutti i tipi di esseri viventi, dagli insetti agli esseri umani (samsara).

La convinzione è che l'ordine della rinascita sia determinato dalle azioni commesse durante la vita e dalle loro conseguenze (karma).

Lo Shivaismo e il Vaisnavismo insistono sulla possibilità di liberazione (moksha) dalla legge della reincarnazione attraverso la venerazione delle divinità. A questo scopo, i sostenitori di queste direzioni stanno sviluppando vari metodi di liberazione (yoga). I metodi di liberazione dal samsara proposti dallo Shaivismo e dal Vaisnavismo sono multivariati. Tuttavia, tutti includono due cose in un modo o nell'altro:

Culto del dio principale del pantheon politeista e delle divinità che lo accompagnano.

Un sistema di esercizi mentali e fisici per raggiungere l'indifferenza verso la vita terrena.

La maggior parte degli indiani professa l'induismo, motivo per cui l'induismo è spesso chiamato religione nazionale piuttosto che religione mondiale. Allo stesso tempo, gli scienziati sollevano la questione del riconoscimento dell'induismo come una delle religioni del mondo. Sebbene la maggior parte degli indù viva in India, le comunità indù sono sparse in quasi tutti i continenti, conferendo all’induismo uno status globale. Entro la fine del 20° secolo, l’Induismo oltrepassò i confini nazionali e divenne popolare in Europa, Nord e Sud America, Australia e Russia, rivendicando il riconoscimento come una delle religioni mondiali. Il riconoscimento dell'induismo come religione mondiale è supportato anche dal fatto che in termini di numero di seguaci è al terzo posto, dopo il cristianesimo e l'Islam, molto più avanti del buddismo in termini di numero di credenti - una delle religioni riconosciute incondizionatamente nel mondo .

buddismo religioso indiano induismo

Capitolo 2. Buddismo e Induismo in India, caratteristiche delle relazioni

La base dell'Induismo è molto simile al Buddismo. Pertanto, la base della vita è una catena di reincarnazioni, si applica anche la legge del karma e l'obiettivo di una persona è raggiungere moksha (corrispondente al nirvana tra i buddisti). L’obiettivo finale è una sorta di dimorare in Dio. Il lato distintivo dell'Induismo è la famosa dottrina delle caste: la casta più alta è quella dei Brahmani (sacerdoti), poi arriva la casta Kshatriya (guerrieri, nobiltà), poi i Vaishya (agricoltori e allevatori di bestiame) e, infine, l'ultima casta - gli Shudra (servitori). Una persona per diritto di nascita apparteneva a una casta o all'altra e non era in grado di cambiare il suo status sociale in futuro, indipendentemente dalle capacità o dall'intelligenza che possedeva. Anche i matrimoni tra caste erano severamente vietati. I saggi hanno svolto un ruolo importante nello sviluppo dell'induismo: questa direzione è chiamata Upanishad (seduto ai piedi dell'insegnante). I percorsi per raggiungere la moksha sono diversi tra le molte sette dell'induismo, ma la loro visione generale non è quasi diversa da quella buddista. A differenza dell’Induismo, il Buddismo non riconosce l’istituzione delle caste; chiunque ne accetti la dottrina può diventarne un seguace.

L'evoluzione del Mahayana e il riavvicinamento della religione popolare del buddismo con l'induismo portarono al fatto che, a partire dalla metà del I millennio, nel buddismo fu chiaramente identificata una tendenza verso un aumento dell'importanza dei rituali e delle cerimonie. Di conseguenza, insieme a Hinayana e Mahayana, nacque una terza direzione: Vazhdrayana ("carro degli incantesimi", "carro dei diamanti"). È apparso come conseguenza della penetrazione delle tecniche magiche dall'induismo e delle credenze popolari nel buddismo. Invece di lottare per la salvezza osservando i principi morali del Buddha o cercando aiuto dai bodhisattva, qui sono principalmente impegnati in attività magiche - eseguendo rituali (tantra) e lanciando incantesimi (mantra) per ottenere potere sugli dei e raggiungere salvezza. Nel Vajdrayana era consentita l'esistenza di corpi femminili e Buddha, così come forme di culto orgiastiche. Pertanto, gli insegnamenti buddisti furono significativamente trasformati e si avvicinarono al tantrismo e allo shaktismo indù (il culto del potere femminile).

Il buddismo si è sviluppato in India nel contesto generale della filosofia e della religione indiana, che comprendeva anche l'induismo e il giainismo. Sebbene il Buddismo condivida alcune caratteristiche comuni con queste religioni, esistono tuttavia differenze fondamentali.

Innanzitutto, il Buddismo, a differenza dell’Induismo, non contiene l’idea di casta, ma, come notato sopra, contiene l’idea dell’uguaglianza di tutte le persone dal punto di vista delle stesse opportunità. Come l’Induismo, il Buddismo parla di karma, ma l’idea di karma è completamente diversa. Non è l'idea del fato o del fato, come l'idea islamica del kizmat, o della volontà di Dio. Ciò non si trova né nell'induismo classico né nel buddismo, sebbene nell'induismo popolare moderno a volte acquisisca un tale significato a causa dell'influenza dell'Islam. Nell’induismo classico l’idea di karma è più vicina all’idea di dovere. Le persone nascono in condizioni di vita e sociali diverse a causa dell'appartenenza a caste diverse (la casta dei guerrieri, dei governanti, dei servi) o nascono donne. Il loro karma o dovere è, in specifiche situazioni della vita, seguire i classici modelli di comportamento descritti nel Mahabharata e nel Ramayana, le grandi opere epiche dell'India indù. “Se uno si comporta, ad esempio, come una moglie perfetta o un servitore perfetto, nelle vite future la sua posizione probabilmente sarà migliore”.

L’idea buddista del karma è completamente diversa da quella indù. Nel Buddismo, karma significa "impulsi" che ci motivano a fare o pensare qualcosa. Questi impulsi nascono come risultato di precedenti azioni abituali o modelli comportamentali. Ma poiché non è necessario seguire ogni impulso, il nostro comportamento non è strettamente determinato. Questo è il concetto buddista di karma.

Sia l’Induismo che il Buddismo contengono l’idea della rinascita, ma la intendono diversamente. Nell'Induismo si parla di atman o sé, permanente, immutabile, separato dal corpo e dalla mente, sempre uguale e transitorio di vita in vita; tutti questi sé o atman sono uno con l'universo o Brahma. Pertanto, la diversità che vediamo intorno a noi è un'illusione, perché in realtà siamo tutti uno. Il buddismo interpreta questo problema in modo diverso: non esiste un “io” immutabile, o atman, che passa di vita in vita: l'“io” esiste, ma non come frutto della fantasia, non come qualcosa di continuo e permanente, che passa da una vita all'altra. "Nel Buddismo, il sé può essere paragonato a un'immagine su una bobina di film, dove c'è una continuità di fotogrammi e non una continuità di oggetti che si muovono da un fotogramma all'altro." L'analogia dell'“io” con una statua che si muove, come su un nastro trasportatore, da una vita all'altra è qui inaccettabile. Un’altra differenza significativa è che l’Induismo e il Buddismo enfatizzano attività diverse che portano alla liberazione da problemi e difficoltà. L'induismo di solito enfatizza gli aspetti e le tecniche fisiche esterne, ad esempio varie asana nell'hatha yoga, nell'induismo classico - la purificazione mediante il bagno nel Gange, nonché la dieta.

Nel buddismo, grande importanza è attribuita non alle tecniche esterne, ma interne che influenzano la mente e il cuore. Ciò può essere visto in espressioni come “sviluppare un cuore gentile”, “sviluppare la saggezza per vedere la realtà”. Questa differenza si manifesta anche nell'approccio alla pronuncia dei mantra: sillabe e frasi speciali sanscrite. Nell’approccio indù, l’enfasi è sulla produzione del suono. Sin dai tempi dei Veda, si credeva che il suono fosse eterno e avesse un suo enorme potere. Al contrario, l’approccio buddista alla meditazione che coinvolge i mantra pone l’accento sullo sviluppo della capacità di concentrazione attraverso i mantra piuttosto che sul suono stesso.

Dopo aver esaminato le caratteristiche del rapporto tra buddismo e induismo, possiamo concludere che queste religioni non solo hanno coesistito insieme, ma hanno adottato le caratteristiche reciproche, motivo per cui al momento sono simili. Ma, nonostante abbiano una serie di caratteristiche comuni, il buddismo come religione principale in India ha lasciato il posto all'induismo. Ciò è determinato dalle differenze culturali che influenzano la vita politica e sociale del Paese e sono necessarie in questa fase storica di sviluppo.

Conclusione

L'antica cultura indiana ha avuto un grande impatto sulla cultura di altri paesi. Ad esempio, il buddismo, che ha lasciato il posto all'induismo in termini di numero di credenti in India, ha guadagnato popolarità in altri paesi. Abbiamo analizzato le caratteristiche e le peculiarità inerenti sia al Buddismo che all'Induismo. Da quanto sopra ne consegue che il declino del buddismo fu dovuto al declino del sistema schiavistico e alla crescita della frammentazione feudale, quindi nei secoli XII-XIII. sta perdendo la sua precedente posizione nel paese di origine. L'induismo, a sua volta, soddisfa la struttura socio-politica dell'India; nel tempo è cambiato, assorbendo sia le caratteristiche del buddismo che delle altre religioni. Nell'India moderna, il patrimonio culturale viene trattato con rispetto, come testimoniano i monumenti culturali e religiosi sopravvissuti fino ai giorni nostri. Questo paese è caratterizzato dalla vitalità delle antiche tradizioni e non sorprende che molte conquiste dell'antica civiltà indiana siano state incluse nel fondo culturale generale degli indiani. Il buddismo e l'induismo sono diventati parte integrante della civiltà mondiale e l'India stessa rimane uno dei paesi più interessanti al mondo dal punto di vista culturale.

Elenco delle fonti utilizzate

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Ciao, cari lettori – cercatori di conoscenza e verità!

Il buddismo ha avuto origine più di 2.500 anni fa nel nord dell'antica India ed è ancora indissolubilmente legato alla sua patria storica. Ecco perché non potevamo ignorare questo argomento.

L'articolo di oggi vi parlerà dei templi buddisti in India, fornirà un elenco dei più interessanti e racconterà come riescono non solo a sopravvivere, ma anche a ricevere migliaia di pellegrini nel paese dell'induismo.

Sulle orme di Buddha

Meno dell’1% della popolazione indiana è buddista. Ma questo paese ha dato al mondo il fondatore dell'antico insegnamento. Qui è nato, cresciuto, si è sposato, ha studiato, ha cercato la verità, l'ha trovata, ha predicato, ha portato il suo insegnamento alle masse e infine si è finalmente risvegliato.

L’India coltivò la filosofia buddista e divenne un porto da cui viaggiava verso le coste di altri paesi. Non sorprende che qui, alle origini della tradizione, siano conservati santuari, templi e luoghi commemorativi, forse i più antichi della storia del buddismo. Migliaia di persone vengono ogni anno sul suolo indiano nella speranza di ripeterlo.

Almeno tre luoghi di culto sono visitati da persone che si considerano seguaci di Shakyamuni.

1. Bodhgaya

Ora questo è un luogo vicino alla città di Gaya, nello stato del Bihar, dove pellegrini da tutto il mondo affluiscono in un flusso continuo. Poi, intorno al 500 a.C., arrivò qui un vagabondo di nome Siddhartha Gautama. Si sedette sulla riva del fiume all'ombra di un albero e cominciò a meditare.

Tre giorni di meditazione continua furono una rivelazione; ampliarono la coscienza, rispondendo a tutte le domande irrisolte del giovane. Tuttavia, questo non gli bastò e trascorse un'altra settimana sotto il baldacchino del fogliame in meditazione. Alla fine, il giovane si rese conto di aver raggiunto l'illuminazione e di voler portare la luce e la verità al mondo intero.

Oggi in questo luogo c'è un tempio, conosciuto da tutti come Mahabodhi. E dietro di esso giaceva il sacro albero della Bodhi, che crebbe dal seme dello stesso albero che fu testimone dell’illuminazione di Siddhartha.

Questo è interessante! Fino al XIX secolo l'attuale luogo di culto dei buddisti apparteneva ai rappresentanti dello Shaivismo, un ramo dell'Induismo. Solo i leader della rinascita del buddismo furono in grado di restituire il loro santuario.

2. Sarnath

Un'altra città che attira i turisti buddisti si trova nello stato dell'Uttar Pradesh, non lontano da Varanasi, che, tra l'altro, è una delle città più sante degli indù.

Quando viveva Buddha, qui c'era una fitta foresta e i principali abitanti erano cervi. La tradizione dice che i primi ascoltatori del Maestro furono due cervi. Nel corso di due millenni e mezzo poco è cambiato: il parco dei cervi esiste ancora oggi.

Se i cervi siano stati davvero i primi ascoltatori del Buddha o fossero persone comuni è oggetto di dibattito, ma la cosa principale è che i primi sermoni furono tenuti a Sarnath, e così fu lanciata la Ruota del Dharma.

Ora in questa zona sono conservate le rovine di un antico tempio, attorno al quale si stanno effettuando gli scavi. È stato stabilito che i resti dell'insieme del tempio e del monastero risalgono al III secolo a.C.

I viaggiatori provenienti dalla Cina annotarono nei loro diari che il monastero conteneva circa mille e mezzo novizi. Con le incursioni musulmane nel XII secolo, tutti gli edifici furono distrutti. L'era della rinascita buddista - il XIX secolo - venne di nuovo in soccorso.

Ora le rovine sono tornate ad essere un centro religioso; sono circondate da templi buddisti di diverso tipo e diverse direzioni.

Questo è interessante! Tra questi c'è lo stupa dei Jain della setta Digambara, che sono più spesso chiamati "vestiti di cielo". Sotto questo nome così prosaico si nasconde l’abitudine dei rappresentanti scolastici di camminare nudi o, in altre parole, di vestirsi “per il cielo”.

3. Kushinagar

La città si trova nel moderno stato dell'Uttar Pradesh. Dopo essere stata una volta la potente capitale di un regno, già sotto Shakyamuni divenne una modesta cittadina, ma ciò non impedì al Risvegliato di sceglierla per recarsi nel Parinirvana.

Qui furono eseguiti i necessari riti sacri sul corpo del Buddha: fu portato attraverso le porte settentrionale e orientale, portato fuori dalla città, poi i seguaci gli portarono offerte e sette giorni dopo il corpo fu cremato.

Tutti i buddisti devono la rinascita del santuario allo stesso XIX secolo "d'oro". Sotto uno spesso strato di terra, terra, polvere e pietre, gli archeologi hanno scoperto le fondamenta dello stupa e dello stesso tempio Mahaparinirvana. Oggi la città si sta sviluppando, creando infrastrutture, principalmente a spese dei turisti e per i turisti, e attirando ogni giorno sempre più ospiti.

Grandi templi e monasteri

Il Maharashtra è uno stato indiano dove sono abbastanza comuni le oasi del buddismo nel vasto deserto dell'induismo. I templi buddisti più interessanti e insoliti del Maharashtra ci sono sembrati i seguenti:

Aurangabad è una sorta di "città-templi-grotte" - tre in uno. Tre complessi di templi su nove grotte di montagna, divise in due direzioni cardinali: est e ovest. Aritmetica indiana semplice.
Ajanta - un insieme di templi e un monastero che può promettere buona fortuna alla coscienza europea - il complesso si trova su una scogliera a forma di ferro di cavallo. È giustamente incluso nella lista del patrimonio mondiale dell'UNESCO: i dipinti murali basati su motivi buddisti nelle grotte sono sorprendenti. Le celle dei monaci e le sale di preghiera si trovano in ben 29 grotte.
Ellora - questo insieme ha raggiunto e superato i precedenti templi nelle grotte - ce ne sono 34. La cosa più curiosa di questo complesso è che è l'incarnazione dell'amicizia di popoli, fedi e movimenti. Sotto l'egida dell'UNESCO ci sono 17 grotte indù, 12 grotte buddiste e 5 grotte giainiste.

Ci sono molti monasteri in India, soprattutto più vicini al confine con il Tibet, perché molti buddisti tibetani vivono lì in esilio. In poche parole, un monastero è un tempio in cui i novizi possono vivere e studiare per poi diventare monaci.

Uno di questi monasteri è Tawang. Si trova vicino al confine tibetano su una montagna ad un'altitudine di oltre tremila metri sul livello del mare. Il complesso è piuttosto grande: può ospitare fino a settecento monaci.

Ora il numero dei ministri raggiunge le 450 persone. Il suo tesoro principale è la biblioteca Parkhang, che contiene gli scritti antichi più preziosi.

Tuttavia, non si dovrebbe dare per scontato che i templi buddisti si trovino solo nel nord dell'India, in prossimità dei luoghi santi di Shakyamuni o ai piedi del Tibet. Sono comuni anche negli stati del sud come il Karnataka. Tra questi spicca il Monastero di Namdroling.

Si nascose nella città di Bilakupe, dove i tibetani si trasferirono dopo l'espulsione. Se Dharamsala è la piccola Lhasa, allora Bilakupe è la piccola Dharamsala.

La fondazione è avvenuta negli anni '60. Il monastero appartiene alla scuola Nyingma ed è il più grande di questo ramo: qui vivono circa tremila novizi, uomini e donne, grandi e piccolissimi.

Il pavimento a specchio del tempio, chiamato "d'oro", riflette tre maestose statue: Buddha Shakyamuni, Buddha Amitayus e Padmasambhava. Qui si abbandonano alla meditazione su appositi sentieri lastricati.

Un'interessante installazione nell'area circostante è una copia artificiale del monastero tibetano Palyul.

I visitatori possono vedere con i propri occhi la vita del monastero senza abbellimenti, godersi il verde e la pulizia dei giardini, osservare la routine quotidiana e ammirare i sorrisi pacifici dei ragazzi in vesti arancioni e bordeaux. È sorprendente come i giovani monaci riescano a vivere nel distacco e nella solitudine quando ci sono molti turisti in giro.

Nella stessa città c'è un monastero di altri rappresentanti della tradizione buddista - o, come vengono chiamati, "cappelli gialli". Si chiama Sera ed è considerato uno della trinità dei grandi monasteri di questo movimento.

Fondata nel 1419, “migrò” qui dal Tibet quando i tibetani furono costretti a lasciare la loro terra natale sotto la pressione dell'esercito cinese. Dal 1970 si sono stabiliti in una città dell'India meridionale. Attualmente qui ci sono circa cinquemila novizi.

I Sera tibetani erano divisi in tre datsan a seconda delle scienze studiate o insegnate:

Facoltà di Filosofia Buddista;
facoltà tantrica;
facoltà per i monaci nomadi.

In India ne furono ricreati solo due: i monaci del College of Tantric Sciences non riuscirono a raggiungere il nuovo rifugio. L'educazione moderna qui si svolge su una nota positiva: i monaci partecipano a dibattiti, dibattiti vivaci e discutono questioni. Ovunque si trovano varie statue e oggetti rituali: campanelle, lastre di rame, testi di mantra.

Conclusione

Grazie mille per l'attenzione, cari lettori! Se ti trovi in questo meraviglioso paese, assicurati di andare al tempio buddista più vicino e rimarrai sorpreso dal potere della sua energia: non è così facile preservare l'originalità dove regna un'altra religione.

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Buddismo nell'antica India

Metà del I millennio a.C e. fu segnato dall’emergere di nuovi movimenti religiosi. Il più importante di questi fu il Buddismo, che in seguito divenne la prima religione mondiale. La formula tradizionale chiama i "tre gioielli" del Buddismo: il Buddha stesso, il dharma - i suoi insegnamenti, e il sangha - la comunità dei suoi seguaci.

Il fondatore del buddismo è considerato il principe Siddhartha della nobile famiglia Shakya. Il pensiero della sofferenza degli esseri viventi lo spinse all'ascetismo. Dopo molti anni di vagabondaggio a Magadha, all'ombra di un possente fico, l'illuminazione discese su di lui. Siddhartha divenne quindi l'Illuminato (Buddha). Nel Parco dei Cervi vicino all'antica città di Varanasi, pronunciò il suo primo sermone sul dharma, delineando le basi dell'insegnamento. La sua fama si diffuse e al momento della sua morte il Buddha era circondato da numerosi discepoli.

Una caratteristica dell'insegnamento buddista è la definizione della vita come sofferenza. La sofferenza è associata non solo all'inevitabile arrivo della malattia e della morte, ma anche al desiderio di una rinascita migliore, alla catena stessa delle rinascite. Buddha chiama la causa della sofferenza un desiderio appassionato di vita, ricchezza, piacere o un destino migliore in una nuova esistenza. Il percorso verso la liberazione dalla sofferenza gli appare sotto forma di controllo completo sul suo spirito e sul suo comportamento, e l'obiettivo finale è il nirvana (letteralmente "estinzione"), dopo di che una persona rompe la catena e non rinasce più.

Differenze significative tra la religione vedica e il buddismo sono chiaramente visibili. Se il culto sacrificale vedico mirava principalmente a raggiungere il benessere della famiglia e della comunità, allora l'obiettivo della dottrina buddista era la salvezza dell'individuo. Si trattava, ovviamente, proprio della salvezza religiosa e dell'insegnamento

è stato formulato in gran parte nei concetti tradizionali di karma, catena di rinascite, ecc. Allo stesso tempo, non senza ragione, nella letteratura scientifica è stato notato che il buddismo è una religione senza Dio. Non c'era davvero posto per un Dio creatore, sebbene i testi buddisti menzionassero ripetutamente le divinità: esseri soprannaturali in grado di assistere le persone nella loro esistenza terrena. Sembrano anche ascoltatori entusiasti dei sermoni del Buddha, ma principalmente per questa religione: il raggiungimento del nirvana

Questi dei non possono né nuocere né aiutare. Se i sacerdoti bramini fungevano da intermediari per le persone nella loro comunicazione con gli dei, allora in materia di salvezza, secondo le idee del primo buddismo, non possono esserci aiutanti. I rituali esterni si rivelano inutili, e i sacrifici cruenti sono addirittura peccaminosi, perché il Buddismo diffonde l’idea di non arrecare danno agli esseri viventi.

Anche l’osservanza della purezza rituale non è essenziale e, sebbene l’esistenza di una gerarchia di caste nel mondo non sia messa in discussione, la liberazione religiosa non è subordinata allo status sociale della persona. Il Buddismo non attribuisce molta importanza alle differenze tra le persone in base alla tribù o alla casta e non impedisce la comunicazione tra loro. Per raggiungere la salvezza, si riteneva necessario rinunciare alla vita mondana: proprietà e famiglia, legami esterni tradizionali e attaccamenti spirituali. Con la testa rasata, vestiti di arancione, con una pentola in mano per l'elemosina, i seguaci dell'Illuminato, Buddha, vagavano per le città e i villaggi. Erano chiamati con la parola “bhikkhu”, cioè mendicanti.

I fratelli mendicanti trascorrevano quattro mesi all'anno - la stagione delle piogge - nelle caverne e successivamente nei monasteri costruiti appositamente per loro. I monaci costituivano una comunità monastica: il sangha. L'organizzazione interna del monastero corrispondeva ai principi generali delle antiche associazioni indiane, che si trattasse di un villaggio o di una corporazione artigianale e commerciale cittadina. Le questioni più importanti venivano decise mediante votazione generale e la vita quotidiana era regolata da un consiglio eletto. I ragazzi dall'età di otto anni erano considerati novizi e dopo i vent'anni diventavano monaci. Il loro dovere era l'adempimento costante della carta monastica e la ripetizione di numerosi comandamenti. Periodicamente venivano organizzati pentimenti collettivi, durante i quali ogni monaco confessava i propri peccati e accettava l'espiazione assegnatagli. I monaci potevano lavorare per migliorare il loro monastero, spesso impegnati nella guarigione e nell'insegnamento, ma il loro compito principale era l'instancabile allenamento mentale, che avrebbe dovuto promuovere il completo autocontrollo e alla fine portare alla liberazione: il nirvana.

Nel Buddismo originale non esisteva la tradizione di raffigurare il Maestro; venivano adorati i simboli del Buddha. Alcuni di questi simboli e oggetti sacri sono molto più antichi del Buddismo stesso. La venerazione del fico, ad esempio (sotto il quale Siddhartha raggiunse l'illuminazione), sembra risalire all'antico culto degli alberi. La ruota - un antico simbolo del Sole e del potere reale - divenne la personificazione dell'Insegnamento nel Buddismo (il sermone buddista stesso era chiamato "girare la ruota del dharma"). L'edificio religioso principale era uno stupa, una collina artificiale, solitamente sormontata da un ombrello. I credenti adoravano lo stupa e la reliquia in esso contenuta (capelli di Buddha, dente di Buddha, ecc.), Camminando attorno ad esso da sinistra a destra (lungo il Sole).

I monaci vivevano raccogliendo elemosine da pii laici. Nel corso del tempo sono apparse donazioni che hanno portato entrate costanti. Il divieto di possedere proprietà valeva solo per i singoli monaci, ma non per intere comunità. Ai monasteri non era vietato ricevere sovvenzioni per villaggi dai quali potevano riscuotere le tasse. I singoli monasteri hanno svolto un ruolo significativo nella vita politica. Le cronache dello Sri Lanka, ad esempio, parlano dell'intervento attivo del sangha negli affari di stato e di scontri talvolta sanguinosi tra i monasteri più influenti.

I rituali domestici non erano di grande importanza per il buddismo, e i laici continuavano a rivolgersi ai brahmani, invitandoli a matrimoni, funerali e altre cerimonie. Ci si aspettava che aiutassero negli affari mondani ordinari - per ottenere raccolti, prole di bestiame, ecc., Ma allo stesso tempo

Furono gli ammiratori secolari del Buddha e dei suoi insegnamenti che cercarono di migliorare la loro sorte in una nuova rinascita adempiendo ai comandamenti e fornendo sostegno materiale ai santi monaci. I testi buddisti, compilati nelle lingue parlate locali, erano più comprensibili per la popolazione rispetto alla letteratura sanscrita dei bramini, accuratamente nascosta ai non iniziati. Il buddismo ebbe un successo particolare tra gli abitanti delle città, poiché l'emergere stesso delle città fu associato al crollo dei legami sociali tradizionali, allo sviluppo della proprietà privata e all'isolamento dell'individuo.

Il buddismo, di regola, godeva del patrocinio dei re delle maggiori potenze. D'altra parte, nei testi buddisti è stato proposto l'ideale di un sovrano mondiale, dal quale dipende la fondazione del regno della giustizia. La diffusione della rettitudine (“girare la ruota del dharma”) significava contemporaneamente rafforzare il potere del sovrano che corrispondeva a questo ideale religioso. Il desiderio di convertire sempre più persone alla fede buddista distingue fondamentalmente questa religione da quella vedica - quest'ultima, al contrario, era destinata solo a coloro che per origine appartenevano a uno dei varna “nati due volte”.

La crescente diffusione del buddismo ha contribuito all'emergere di nuove scuole e direzioni, all'evoluzione di tutti gli insegnamenti religiosi. Inizialmente, si credeva che un laico che adempieva ai comandamenti di veridicità, sobrietà, non danno agli esseri viventi e che non lesinava l'elemosina ai monasteri, meritasse quindi per se stesso una rinascita migliore, ma la salvezza - il nirvana - rimaneva inaccessibile a lui, essendo la sorte dei soli monaci. Ma gradualmente alcune scuole buddiste iniziarono a riconoscere la possibilità di salvezza per i laici che non rinunciavano ai legami terreni: famiglia e proprietà. Una così “ampia via” di salvezza sembrava naturalmente più attraente per i ricchi laici, che potevano permettersi generose donazioni ai monaci, ma non mostravano essi stessi un'inclinazione a un severo ascetismo.

Inoltre, i sostenitori della "via ampia" della salvezza hanno accusato i loro oppositori di egoismo, affermando che un monaco che si batte solo per la salvezza personale non ha ancora rinunciato a se stesso. La compassione per i propri cari diventa un nuovo ideale religioso e appare l'idea di un magnanimo bodhisattva che, sacrificandosi e rinunciando al nirvana, aiuta a liberare le persone dal tormento e dalla catena delle rinascite. Emerge così, contrariamente all’insegnamento originario, l’idea dei santi come aiutanti nell’opera della salvezza. Il magnifico culto dei bodhisattva, alla cui misericordia i credenti fanno appello, avvicina il buddismo alle religioni più tradizionali e contribuisce all'assimilazione delle credenze locali nel processo di diffusione della religione mondiale.

L'atteggiamento nei confronti del Buddha stesso sta cambiando. Appaiono le sue immagini, vengono fondati templi a lui dedicati, viene stabilito il suo culto come essere divino, vengono sviluppate idee sulla fine del mondo e sulla venuta del futuro Buddha-Salvatore.

Molte scuole buddiste si dividono in due direzioni principali: il “piccolo veicolo” (o “stretto sentiero di salvezza”) e il “grande veicolo” (o “ampio sentiero di salvezza”). Il primo di essi afferma di essere di grande antichità come "insegnamento degli anziani" (Theravada) - anche al tempo di Ashoka, il buddismo in questa varietà si affermò a Lanka e poi nel sud-est asiatico. Le scuole del “grande carro” ebbero maggiore successo. Sotto il patrocinio, in particolare, dei re Kushan, si diffusero attivamente nell'Iran orientale e nell'Asia centrale, poi in Cina e successivamente in Giappone, Tibet e Mongolia. Ciascuno di questi paesi ha creato i propri testi canonici e in generale la religione buddista ha acquisito caratteristiche davvero uniche. Il buddismo Theravada domina ancora in Lanka. Nell'India settentrionale, anche nei tempi antichi, le scuole del "grande veicolo" acquisirono un'influenza speciale, e poi il buddismo, avvicinandosi sempre di più all'induismo, alla fine ne fu quasi completamente soppiantato.

India

Per centinaia di milioni di stranieri l’India è innanzitutto la terra di Buddha. In realtà non si tratta di un sistema politico o di valori materiali, ma il Buddismo rimane in ogni tempo la scoperta più importante dell'India e il suo contributo alla cultura della stragrande maggioranza dei popoli dell'Asia.

Tuttavia, la maggior parte degli indiani istruiti rimarrebbero inorriditi e indignati se qualcuno dicesse loro che il buddismo è stato il contributo più eccezionale del loro paese alla cultura mondiale, dal momento che il buddismo non è sopravvissuto nella sua patria, l’India; i suoi resti sono oggi conservati solo nel nord-est del paese. Questo completo declino del Buddismo nel paese delle sue origini originarie smentisce il suo colossale successo al di fuori dell’India.

È solo di recente che il Buddismo si è fatto nuovamente conoscere nell’India moderna.

La storia del Buddismo in India ha tre periodi: il primo periodo del Buddismo primitivo è l'età dell'oro dell'influenza personale diretta del Maestro Buddha (dal Sermone di Benares al primo concilio buddista a Rajagriha, cioè approssimativamente tra il 523477 a.C.) .

Il secondo periodo è associato allo sviluppo dell'Hinayana, quando vennero alla ribalta gli ideali dell'arhat e del buddismo individualistico-monastico (dal primo concilio buddista fino all'avvento del Mahayana, cioè fino al I secolo d.C.).

Il terzo periodo è già associato al Mahayana, quando gli ideali del bodhisattva e del tantrismo iniziarono a prevalere e il buddismo universale si diffuse come religione mondiale (secoli I-XII).

I primi asceti bhikkhu vagavano a piedi nudi, dormivano all'aria aperta, mangiavano avanzi e spazzatura e predicavano nei dialetti locali tra gli abitanti dei villaggi e le tribù selvagge della foresta. Il monaco buddista di quel tempo indossava una veste di colore rosso e giallo, non perché quest'ultimo fosse considerato bello o tradizionalmente sacro, ma perché era considerato il colore più disprezzato in India, in modo che il monaco non avesse alcun attaccamento peccaminoso a questo colore. colore. Ma in seguito si scoprì che il colore rosso-giallo cominciò a essere considerato in tutti i paesi buddisti il più bello e sacro di tutti i colori. Le vesti Vinaya prescritte dai bhikkhu, realizzate con stracci scartati, lasciarono il posto a abiti costosi realizzati in tessuto di cotone pregiato, lana di prima qualità o seta importata, tinti con costoso zafferano.

I monaci buddisti vivevano in piccole comunità vicino a villaggi e città e, nel tempo, si formarono i primi monasteri durante la vita del Buddha. La vita dei monasteri di questo periodo era rigorosamente chiusa. Nei monasteri di questo periodo non c'erano dibattiti religiosi e filosofici e una rumorosa vita scolastica, che caratterizzava la vita dei monasteri del periodo successivo. La fonte della vita materiale dei monaci erano le donazioni dei credenti, che andavano alla comunità per essere utilizzate.

Nel terzo periodo del buddismo indiano, associato all'emergere del Mahayana e del Vajrayana, si diffusero nuovi tipi di popolose università-monastero, nelle quali venivano insegnati quasi tutti i rami della conoscenza di quel tempo: il buddismo stesso, la filologia, l'epistemologia, la medicina, le arti (artistico e tecnico), ecc. d) In questi monasteri vivevano non solo monaci comuni, ma anche scienziati, scrittori, pensatori e creatori di sistemi religiosi e filosofici.

Tra i monasteri di questo periodo, sono conosciuti grandi monasteri come Nalanda, Vikramashila, Odantapuri, situati a Magadha, nel Bengala e molti altri.

Questi monasteri erano centri di apprendimento, da dove uscirono quasi tutti i filosofi buddisti di quel tempo. Questi monasteri, secondo lo storico tibetano Taranata (XVI secolo), esistevano quasi fino alla fine dell'ultimo periodo della storia del buddismo, dopo di che perirono con tutta la loro colossale ricchezza libraria, principalmente a causa del fanatismo musulmano.

Il destino del buddismo in India dipendeva in gran parte dai re e dai governanti degli stati. Anche al tempo del Buddha, i maharaja del principale stato indiano di quel tempo - Magadhi-Bimbisara (554493 a.C.) e suo figlio Ajatashatru (493462 a.C.) - patrocinarono il Dharma buddista, essendogli devoti in un modo o nell'altro. Anche i re degli stati di Koshala e Vaishali patrocinarono gli insegnamenti del Buddha.

Più di cento anni dopo, nel 327325. prima che io. e., quando i re della dinastia Nanda governavano a Magadha e Pataliputra (fondata da Ajatashatru), le truppe di Alessandro Magno invasero l'India nordoccidentale.

In questo momento, uno dei dignitari di nome Chandragupta Maurya fu espulso dal paese da Nandami, che andò nel nord dell'India, a Taxila (Takshashila), in cerca di fortuna. Con lui c'era il suo amico, il brahmano Chanakya (Vishnugupta o Kautilya, il futuro autore dell'Artha-shastra). Due anni dopo la morte della Macedonia, sollevarono il popolo in ribellione ed espulsero la guarnigione greca dall'India. Dopo aver catturato Taxila, Chandragupta si rivolse a sud verso Pataliputra e nel 321 a.C. e. si impossessò di lei, sconfiggendo i Nanda.

Da quel momento cominciò a regnare la dinastia Maurya, il cui impero, con centro a Patna (Pataliputra), si estendeva su un vasto territorio, occupando, oltre al Sud, tutta l'India settentrionale e centrale, e quando l'erede di Alessandro Magno Il grande Seleuco invase nuovamente l'India da nord, fu brutalmente sconfitto dalle truppe indiane guidate da Chandragupta, a seguito della quale la regione settentrionale del Gandhara (moderni Afghanistan e Pakistan) fu ceduta all'India.

Il figlio di Chandragupta, Bindusara (300-273 a.C.) continuò ad espandere l'impero, sotto di lui furono catturate alcune regioni dell'India meridionale.

Nel 3 ° secolo. AVANTI CRISTO e. suo figlio (di Bindusara) e nipote di Chandragupta Maurya, Asoka (324.187 a.C., regnò nel 272.236 a.C.), che significa "non conoscere il dolore" (nella pronuncia pali Asoka), salì al trono imperiale a Magadha intorno al 270 a.C. e. Grande Imperatore dell'Impero

Maurya, dopo la battaglia per il regno di Kalinga, fu disgustato dallo spargimento di sangue e accettò gli insegnamenti buddisti. Ha promosso attivamente la sua diffusa adozione in tutta l'India e oltre. Il saggio Ashoka riuscì a utilizzare le idee del buddismo per unire il paese e diffondere la sua influenza oltre i confini dello stato. Le prime missioni religiose rivolte a Ceylon e alle regioni del sud-est asiatico risalgono al regno di Ashoka.

Gli editti del Mahabhauna (imperatore) Ashoka Maurya sono le più antiche iscrizioni indiane sopravvissute che siano state finora decifrate. I pochi dettagli sparsi della sua vita, conservati in forma semi-leggendaria, difficilmente valgono la pena di tentare di costruirne una narrazione coerente. Secondo le tradizioni sopravvissute, Ashoka, cercando di impadronirsi del trono, avrebbe ucciso i suoi fratellastri e governò con crudeltà dispotica durante i primi otto anni del suo regno, che durò almeno trentasei anni. I due Ashoka vengono spesso confusi. Il fatto è che nel V secolo a.C. e. a Magadha c'era un re il cui marchio personale sulle monete coincideva quasi con il marchio del grande Ashoka, che regnò duecento anni dopo. Entrambe le monete erano in circolazione durante il periodo del secondo Ashoka e dopo di esso, tanto che il re della dinastia Shishunaga dovrebbe essere più precisamente chiamato Kala-Ashoka, cioè "l'antico Ashoka". Ashoka Maurya era chiamata Priyadasi ("dal viso dolce") o Devanampriya ("amata dagli dei"). I testi buddisti (in sanscrito, pali e cinese) hanno sempre glorificato il nome di Ashoka, sebbene lo abbiano circondato di un'aura di leggenda. L'Imperatore si convertì al Buddismo e le sue generose offerte al Sangha gli valsero la fama. Solo di recente le monete del grande imperatore sono state identificate, poiché su di esse non c'è né un nome né altre iscrizioni, ma solo segni, come su tutte le altre monete con marchio di garanzia.

Lo stesso Ashoka parla del cambiamento avvenuto in lui dopo la campagna a Kalinga (regione dell'Orissa), avvenuta otto anni dopo la sua ascesa al trono e che gli portò un'amara delusione. Centinaia di migliaia di persone morirono in battaglia, e molte volte di più, in varie circostanze legate alla guerra. La vittoria fu l'ultimo, ultimo atto di un'enorme epopea militare per i Maurya. Da allora, gli abitanti sopravvissuti di Kalinga hanno goduto del patrocinio speciale di Ashoka, come i suoi stessi figli. In questo periodo, Ashoka iniziò ad ascoltare i predicatori di Magadha e presto divenne lui stesso un buddista. Questa conversione non creò una chiesa organizzata operante in collaborazione con lo stato, né eliminò le altre fedi indiane (proprio come il cristianesimo, divenendo religione di stato, distrusse tutti gli altri culti nell’Impero Romano).

Al contrario, Ashoka e i suoi successori fecero offerte generose ai Brahmini così come ai Jain e agli Ajivika. Il grande imperatore considerava obbligatorio per sé visitare nei suoi domini anziani famosi, che si erano guadagnati il rispetto degli altri nel corso della loro lunga vita, e anche, durante i suoi continui viaggi per il paese, parlare con bramini e vari eremiti e aiutare con il denaro e doni a tutte le persone degne, indipendentemente dalla loro religione. In uno dei suoi editti, Ashoka scrisse: "Tutte le scuole sono degne di onore per un motivo o per l'altro. Agendo in conformità con questo, una persona esalta la propria scuola e allo stesso tempo rende un servizio alle scuole di altre persone. " "

Un cambiamento radicale interessò l’atteggiamento del monarca indiano nei confronti dei suoi sudditi, espresso per la prima volta con le parole: “Qualunque cosa faccia, qualunque cosa intraprenda, cerco solo di adempiere al mio dovere verso tutti gli esseri viventi”. Questo era un ideale completamente nuovo e ispiratore del potere reale, completamente estraneo al precedente sistema di governo di Magadha, in cui il re era un simbolo del potere assoluto dello stato.

All'imperatore Ashoka è attribuita la costruzione di innumerevoli stupa per ospitare le ceneri della cremazione del Buddha, così come altri monumenti in vari luoghi sacri. Ciò è in gran parte confermato dagli scavi archeologici. I suoi famosi editti su colonne e rocce si trovano negli incroci più importanti delle principali rotte commerciali dell'epoca o in prossimità di nuovi centri amministrativi. Il Terzo Consiglio Generale dei Buddisti (tali consigli divennero tradizionali durante il regno di Ashoka) apparentemente ebbe un significato storico, così come lo ebbe l'invio di missionari da parte di Ashoka nei paesi vicini: Ceylon, Asia centrale e, con ogni probabilità, Cina. Si ritiene che il più antico testo pali del canone buddista sopravvissuto sia stato composto immediatamente dopo la morte del Buddha, ma molto probabilmente risale all'epoca di Ashoka nella sua forma attuale. In questa forma è stato conservato a Ceylon, in Birmania e in Tailandia.

I decreti di Ashoka riflettono molto più della simpatia personale dell'imperatore per il buddismo: indicano un cambiamento nella direzione fondamentale della politica statale nel suo insieme. La prima e principale prova di ciò è la massiccia costruzione di strutture (oltre agli stupa) che non portano alcun beneficio allo Stato. Il magnifico nuovo palazzo di Pataliputra e altri edifici lussuosi erano decorati principalmente con legno, ma Ashoka usò anche la pietra con una caratteristica lucidatura fino a renderla lucida a specchio per la decorazione. Si ritiene che lo stile generale di costruzione, pietra levigata e magnifici capitelli a forma di campana, ampiamente utilizzati nella costruzione di colonne indiane sin dai tempi di Ashoka, abbia le sue origini nell'architettura persiana dell'era achemenide. Diverse fonti affermano che "Apadana" - il palazzo di Dario I - servì da modello per Ashoka e che Ashoka invitò persino gli artigiani che costruirono questo palazzo. (Il palazzo di Dario, situato a più di 3000 km da Pataliputra, fu costruito prima del 500 a.C. e bruciato nel 330 a.C. durante una delle feste tumultuose di Alessandro Magno).

Va detto che molti monumenti di questo periodo portano l'impronta dell'influenza persiana, che gradualmente svanisce con il crollo dell'impero di Ashoka. Nei primi secoli a.C. e. elementi dell'arte greco-battriana e tardo-romana penetrano nella creatività buddista. Una scelta insolita di materiale - marmo, tecnica raffinata, caratteristiche raffinate, proporzioni aggraziate e il contesto insolito delle composizioni - indicano tutti una forte influenza straniera

Ashoka spese molti soldi in lavori di miglioramento pubblico ancora più importanti che non portarono alcuna entrata allo Stato. Costruì numerosi ospedali per persone e ospedali per animali in tutto il paese con assistenza medica gratuita a spese dello Stato. Su tutte le principali rotte commerciali, attraverso ogni yojana (da otto a quattordici chilometri; inizialmente - la distanza minima e massima che i buoi potevano percorrere in una sola corsa in un lungo viaggio), venivano disposti boschetti e frutteti ombrosi, pozzi con gradini che conducevano a acqua e luoghi ricreativi. Questo miglioramento (una vera felicità per i commercianti, soprattutto perché ora potevano ricevere cure mediche e veterinarie in molte aree di sosta delle carovane) non si limitò solo al territorio soggetto ad Ashoka, ma si estese oltre i suoi confini. Tutto ciò era del tutto coerente con i doveri di un imperatore virtuoso (cakravartin). La questione di tale lavoro non è mai stata sollevata nell'Artha-shastra brahmanico a meno che non potesse portare benefici materiali, nonostante il fatto che l'Artha-shastra sottolinei la necessità di fornire assistenza agli anziani, agli storpi e agli orfani.

Non si dovrebbe presumere, tuttavia, che mentre Ashoka era impegnato in beneficenza e in varie opere pie, trascurasse le attività amministrative. "Io", dice Ashoka, "riceverò e prenderò in considerazione i rapporti ufficiali in qualsiasi momento, anche a cena, negli appartamenti interni (nei quartieri delle donne), a letto, nello spogliatoio, durante la parata, nel parco del palazzo - ovunque Nessuno mi contatterà con un rapporto sullo stato delle persone." Ogni cinque anni il re visitava personalmente i suoi possedimenti a scopo di ispezione. Probabilmente un'ispezione del genere richiese molto tempo in questi cinque anni e l'imperatore, mentre la eseguiva, era costantemente in viaggio, ad eccezione della stagione delle piogge. In passato, se i re andavano da qualche parte, era per un viaggio ricreativo (ad esempio, a caccia) o per un'escursione.

Ora anche ogni alto funzionario del potere amministrativo era tenuto a visitare ogni cinque anni i territori sotto la sua giurisdizione. Inoltre, Ashoka ha creato un nuovo gruppo di ispettori autorizzati per controllare i funzionari e i fondi governativi speciali. Tale ispettore era chiamato dharma-mahamatra, che tradotto significa “ministro della moralità”; in seguito questo nome cominciò ad essere utilizzato nel senso di “amministratore superiore per la distribuzione delle elemosine e delle questioni religiose”. Ai tempi di Ashoka, "dharma-mahamatra" dovrebbe essere tradotto come "alto commissario per la giustizia". I compiti dei nuovi Alti Commissari erano, tra l'altro, quello di ascoltare le lamentele di tutti i gruppi e le scuole rispettosi della legge, di garantire che fossero trattate equamente e di identificare i loro principi e principi. Lo stesso faceva l'imperatore durante i suoi viaggi in giro per il paese.

Naturalmente, Ashoka non vietò tutte le uccisioni; solo alcuni animali, alcuni mammiferi e uccelli furono protetti per ragioni sconosciute. Buoi, mucche e tori non erano inclusi nell'elenco degli animali protetti, ad eccezione dei tori chiamati sandaka, che (fino ad oggi) erano considerati sacri. La carne bovina era ancora apertamente commercializzata al mercato e agli angoli delle strade, proprio come qualsiasi altra carne.

Ai Commissari di Giustizia furono affidati ordini speciali per prendersi cura delle condizioni di vita dei prigionieri. Molti detenuti che erano rimasti in prigione, nonostante la fine della loro pena, sono stati rilasciati. Altri rimasero con famiglie indifese, di cui anche i nuovi commissari furono obbligati a prendersi cura. Ai prigionieri condannati a morte è stata concessa una tre giorni di tre giorni per rimettere in ordine i loro affari, anche se non si è parlato di abolire la pena di morte.

Gli editti di Ashoka erano senza dubbio un'espressione del diritto alla giustizia, un principio superiore a tutte le leggi scritte e non scritte e che si supponeva fosse alla base di entrambe. E questo corrisponde esattamente al significato originale della parola Dharma (in Pali Dhamma - “Dovere”), un Dovere che Ashoka ha cercato di compiere in modo molto responsabile, nella speranza di diventare un degno esempio da seguire in futuro.

Ashoka morì nel 226 a.C. e., dopo 38 anni del suo regno. Poco prima della sua morte divenne un bhikkhu buddista. Dopo la morte di Ashoka, il suo impero, che esisteva da tempo, fu diviso dai successori di Ashoka in due parti: occidentale e orientale. All'inizio. II secolo La parte nord-occidentale fu conquistata dal regno greco-battriano e nel sud si formò la dinastia Andhra.

L'ultimo re della dinastia, Brihadratha, fu ucciso nel 187 a.C. e. il suo capo militare, che fondò la nuova dinastia Shung (18073 a.C.)

Questa dinastia iniziò a patrocinare il Brahmanesimo. È noto che il re Shunga compì un sacrificio di cavalli nello spirito dello Yajna. Tuttavia, ciò non ha influito in alcun modo sul buddismo, a giudicare dai nuovi edifici buddisti eretti da Shunga a Sanchi.

Anche i sovrani greci succeduti ai Maurya nell'India nordoccidentale patrocinarono il buddismo. Uno di questi re era Menandro o Milinda (140-115 a.C.), noto dall'opera “Le domande di Milinda” (“Milindapanha”), in cui il re chiede al monaco Nagasena.

Nel sud dell'India in questo periodo (dal I secolo a.C. al III secolo d.C.), fiorì lo stato dell'Andhra, guidato dalla (prima) dinastia Satavahana. Secondo la leggenda, fu sotto di loro che visse e lavorò il grande Nagarjuna. In questo periodo furono creati fiorenti centri buddisti ad Amaravati e Nagarjuna Konda, dove c'erano circa 27 monasteri e 20 stupa. Durante questa dinastia, la colonizzazione indiana delle isole e dei paesi d'oltremare (Sumatra, Giava, Indocina, ecc.) raggiunse il suo apice.

Nel I secolo N. e. l'India settentrionale fu invasa dai Saka o Sciti. Poi apparvero altre tribù ariane dei Kushan, che formarono il proprio stato, che presto si trasformò in un impero (50-200 d.C.), che si estendeva dalla Partia e la Persia a ovest fino a Kashgar, Yarkand e Khotan a est, a sud fino a Benares e nel nord fino alle steppe scitiche. Questo impero durò quasi 300 anni. La capitale dei Kushan fu prima Kabul e poi Purushapur (Peshawar). In questa città si trovava il famoso monastero-università di Takshashila. Il sovrano dell'Impero Kushan, il grande Kanishka, divenne il secondo Ashoka per l'India. Sul territorio dell'India Kushan, patrocinò lo sviluppo del buddismo Mahayana e sul territorio della Battria incoraggiò lo zoroastrismo. Per il buddismo, questo è stato un punto di svolta e un momento importante, che si è riflesso in tutte le sue sfere e ha causato il suo secondo vento sotto forma di Mahayana. In questo periodo si sviluppò e raggiunse il suo apice un'arte speciale chiamata scuola Gandhara. L'arte dei tempi di Kushan si è sviluppata in due direzioni. Il centro di uno di questi era la città di Mathura, dove venivano osservate le tradizioni locali, e il centro delle nuove tendenze era Gandahara, situata vicino all'Iran e all'Asia centrale, che era sotto il dominio dei re Saka-Parti nel I secolo . AVANTI CRISTO e.

Nel Gandhara (India nordoccidentale), che aveva stretti legami con la Battria (nonostante il passo dell'Hindu Kush, tradotto come "Uccidere gli indiani"), apparvero per la prima volta immagini scultoree del Buddha. Prima di questo, le immagini antropomorfe del Buddha non esistevano.

L'arte del Gandhara si arricchì di nuove idee e immagini, la principale delle quali era l'immagine di una persona ideale, Buddha, creata attraverso gli sforzi dei movimenti artistici di quel tempo: ellenistici e locali. Gandahara e Mathura incarnavano gli ideali lontani dell'antico mondo mediterraneo, rifratti attraverso il prisma delle condizioni locali storicamente stabilite. A differenza dei canoni greci, questa immagine del Buddha divenne un'espressione non tanto della bellezza fisica quanto della forza interiore e volitiva, della calma e concentrazione imperturbabili, dell'intelligenza che tutto conquista e della ricchezza del mondo spirituale. Qui lo spirito sottomette e permea la carne, a seguito della quale le forme del corpo umano erano raffigurate come leggere e senza peso, e la figura stessa era raffigurata appoggiata su un loto. La posa del Buddha esprimeva l'approfondimento nel mondo interiore della contemplazione, con gli occhi socchiusi e il viso illuminato da un sorriso misterioso.

Nel Gandhara, l'arte associata alla forma Mahayana del buddismo si è evoluta fino al VII secolo, sperimentando diverse fasi nel suo sviluppo dall'eclettismo allo sviluppo di un proprio stile. L'inizio della formazione della scuola Gandhara è avvenuto in condizioni di complessa interazione tra culture di diversi popoli. Abbagliata dal lusso dell'Impero Romano, con cui manteneva attivi rapporti commerciali, l'aristocrazia Kushan cercò di imitare, e se possibile superare, lo splendore e la ricchezza della sua corte e della cultura di Roma. Un ruolo enorme in questo è stato svolto dalle immagini iconografiche del Buddha in rilievi e sculture rotonde, nonché dalle statue-ritratto dei rappresentanti della nobiltà Kushan.

Il re Kanishka era attivamente impegnato nel miglioramento della sua capitale Purushapura (Peshawar). Durante questo periodo furono eretti molti monasteri, stupa, ecc. I primi monasteri rupestri furono formati a Sarnath e Kushinar. Nella capitale, Kanishka fece erigere una colossale torre in onore del Buddha, alta circa 200 m, che, secondo i contemporanei, fu riconosciuta come una delle meraviglie dell'Asia.

Anche altri re Kushan invitarono pittori e scultori romani, che furono imitati dagli artigiani locali. Così, a Gandahar, varie idee artistiche ideologiche, gusti, modi e tecniche di esibizione locali, dell'Asia centrale, iraniane, ecc. si sono scontrate. maestri Tutto questo movimento ebbe luogo in un territorio dove potevano ancora essere conservate alcune tradizioni artistiche e monumenti dei coloni greci che qui si stabilirono a partire dal II secolo. AVANTI CRISTO e. Così, nello stupa di Sirkap (I secolo a.C.) si può trovare una combinazione sorprendentemente diversificata di motivi: forme dell'ordine corinzio nelle colonne, arco indiano chaitya e porta toran, frontone triangolare greco, nicchia achemenide, altare del fuoco iraniano e, infine, figure di un'aquila bicipite di origine scitica. L'influenza dell'arte dell'Asia centrale potrebbe essere evidente nei colori particolarmente vivaci della scultura. Nel Gandhara iniziò a svilupparsi una produzione più economica e veloce di prodotti in argilla e alabastro.

La porta attraverso la quale l'ellenismo entrò nell'arte del Gandhara fu ovviamente il carattere filosofico del buddismo. Nel Mahayana, la presenza di un'essenza superformale sembrava fare a pezzi l'involucro razionalistico dell'Hinayana. Inoltre, le immagini sacre Mahayana hanno una profondità spirituale maggiore rispetto alle immagini Hinayana, che tendono ad essere formali e stilizzate.

La dinastia Saka o indo-scita dei Kushan, che, dopo il crollo del loro impero, si dissolse nell'ambiente indiano, fu sostituita dalla dinastia dell'India meridionale dei (tardi) Satavahanas, che nel I secolo. AVANTI CRISTO e. creò lo stato di Andhra. Dopo il crollo dell'Impero Maurya, l'antica ortodossia brahmanica, nello spirito dell'antica cultura indo-ariana, mantenne i suoi privilegi e le sue tradizioni nel sud dell'India. Qui il Brahmanesimo giocò un ruolo dominante, tuttavia i Satavahana, il re e i suoi governatori sostenevano la tradizione Kushan di portare doni ai monasteri, compresi tutti i monasteri rupestri.

Nei secoli IV-VI. L'ultimo grande stato indiano dei Gupta (320540) si trova nel bacino del Gange. Nel 320, Chandragupta I assunse il titolo di imperatore a Magadha. Samudragupta (330380) conquistò l'India meridionale e Chandragupta II Vikramaditya (375414) conquistò l'intero Nord. India, escluso il Kashmir. Sotto Skandagupta (455-467), gli Eftaliti, o Unni Bianchi, invasero l'India nordoccidentale.

L'Impero Gupta occupava le regioni settentrionali e centrali del paese, dalle montagne dell'Himalaya alla catena montuosa Vindhya a sud, dominava quasi tutta l'India ed era uno degli stati più grandi e influenti dell'Oriente.

Questo fu un periodo di “liberazione” nazionale dal dominio Kushan, quindi, sotto i Gupta, i rajah iniziarono a patrocinare il Brahmanesimo. Il poeta Kalidasa visse in questo periodo.

Durante il regno dei Gupta, colonie indiane si stabilirono in tutte le grandi isole orientali: Sumatra, Giava, Bali, Indocina. L'afflusso di emigranti dall'India verso i moderni paesi di Cambogia, Thailandia e Indonesia iniziò nei primi secoli a.C. e. e intensificato nell'VIII secolo. La cultura in questi paesi si è sviluppata sotto la forte influenza dell'India, come testimoniano i monumenti sopravvissuti.

Il V secolo fu segnato dai più grandi successi nei campi della matematica, dell'astronomia e della medicina. La letteratura in sanscrito, la pittura e la scultura hanno raggiunto una grande perfezione. Questo è il periodo della vita dei grandi pensatori buddisti Asanga e Vasubandhu. A Nalanda - il più grande centro scientifico e religioso, una sorta di università, in VB. Hanno partecipato diverse migliaia di studenti, tra cui molti visitatori provenienti dalla Cina, dal Giappone e da altri paesi.

I grandi filosofi Dignaga e Dharmakirti hanno studiato e insegnato qui. In questo monastero, insieme ai canti delle confessioni di pentimento dei monaci, si svolgevano classi scolastiche rumorose e controversie religiose e filosofiche tra i capi delle scuole buddiste e non buddisti (tirthika) alla presenza dei loro seguaci e mecenati. In questo caso, la squadra sconfitta doveva frequentare la scuola del vincitore. Ciò era del tutto naturale, poiché il buddismo, come l'intera cultura indiana, a differenza delle religioni abramitiche, non conosceva l'uso della violenza per risolvere la lotta delle idee.

All'inizio degli anni trenta del VII secolo d.C. e. Il pellegrino cinese Xuan Zang o Xuan Zhuang è arrivato all'università monastica di Nalanda per migliorare i suoi studi di sanscrito e buddismo indiano. Percorse un lungo cammino attraverso deserti e montagne innevate, superando maestosi stupa e ricchi monasteri, da Khotan al Gandhara, attraverso il Punjab, esponendosi ad ogni sorta di pericolo lungo il percorso (volevano addirittura sacrificarlo alla dea Kali), finché finalmente arrivò al Buddismo della sua terra natale, situata nelle immediate vicinanze di Rajagriha. Essendo un famoso studioso straniero, fu accolto calorosamente dal grande studioso di Dharma Shilabhadra. Ecco cosa riporta il biografo cinese di Xuan Zang sull'accoglienza ricevuta:

"Fu temporaneamente collocato al quarto piano della casa di Buddhabhadra nel cortile dell'istituzione educativa del re Baladitya. Sette giorni furono trascorsi in ricevimenti e intrattenimenti, dopo di che gli fu assegnato un alloggio permanente in una guest house situata a nord della casa del bodisattva Dharmapala e la sua razione giornaliera fu aumentata: riceveva ogni giorno 120 mazzi di foglie di tambula (una foglia di pepe di betel in cui si avvolge e mastica un pezzo di noce di areca e un po' di calce viva, ha un effetto tonico), 20 noci di areca, 20 noci moscate, un'oncia di canfora e uno shangu (una misura di solidi sciolti) di riso Mahashala. I chicchi di questa varietà di riso erano più grandi dei fagioli neri e, una volta cotti, emanavano un aroma gradevole che nessun'altra varietà di riso ha. Questo tipo di riso veniva coltivato solo a Magadha e non si trovava da nessuna parte. Poiché veniva servito solo ai re e ai monaci più dotti e virtuosi, veniva chiamato mahashala. Xuan Zang riceveva anche ogni mese tre tou (misura di peso) di verdura olio; quanto al burro di vacca e al latte, poteva averne ogni giorno quanto gli occorreva. Era servito da un bramino e da un servitore; era esentato dall'adempimento dei normali doveri dei monaci e, se andava da qualche parte, era sempre su un elefante. Di tutti i 10mila monaci dell'Università di Nalanda - ospiti e padroni di casa - solo dieci persone, incluso Xuan Zang, godevano di tali privilegi. Ovunque andasse, veniva accolto con onore."

"Sei re, uno dopo l'altro, costruirono lo stesso numero di monasteri e fu realizzato un recinto di mattoni per unire tutti questi edifici in un grande monastero con un ingresso comune. C'erano molti cortili, ciascuno dei quali era diviso in otto parti . Terrazze erano situate ovunque, belle, come stelle; e padiglioni di giada si ergevano come picchi di montagne. La sommità del tempio era avvolta nelle nebbie, e le volte dei santuari si innalzavano sopra le nuvole... Nei parchi scorrevano le acque azzurre del ruscelli sinuosi e intricati; fiori di loto verdi scintillavano come scintille tra gli alberi di sandalo in fiore, e oltre il recinto del monastero c'era un boschetto di manghi. Le case in tutti i cortili dove vivevano i monaci avevano quattro piani. Le traverse orizzontali erano dipinte con tutti i colori dell'arcobaleno e ricoperti di motivi intagliati con immagini di animali, e i pilastri verticali erano dipinti di rosso e verde. Le colonne e i portali erano decorati con fini intagli, i plinti sono in pietra levigata e le travi del soffitto sono ricoperte di dipinti ... C'erano migliaia di monasteri in India, ma nessuno di loro poteva superare Nalanda in splendore e grandezza. Il monastero ospitò sempre 10.000 monaci, tra padroni di casa e ospiti, che studiarono la filosofia Mahayana e le dottrine delle 18 scuole Hinayana, oltre a libri secolari come i Veda e altra letteratura classica. Studiarono anche grammatica, medicina e matematica... Il re concesse loro le rendite di più di cento villaggi per il loro sostentamento; ogni villaggio contava 200 famiglie che ogni giorno rifornivano il monastero di diverse centinaia di tanas di riso, burro e latte.

Pertanto, agli studenti veniva fornito cibo, vestiti, alloggio e assistenza medica e non dovevano mendicare. Ecco perché hanno ottenuto un così grande successo nella scienza."

Le rovine di Nalanda indicano che questa descrizione non era esagerata, sebbene la scienza non disponga ancora di dati accurati e dettagliati sullo sviluppo coerente di almeno uno dei monasteri. A quei tempi c'erano edifici a sette piani e il Tempio Mahabodhi a Bodh Gaya aveva già raggiunto l'altezza attuale di 48 metri.

Lo stesso Xuan Zang scrisse riguardo alle attività dei monaci:

"Il Vinaya (Liu), i discorsi (Lun), i sutra (Jing) sono tutti libri buddisti. Colui che può dare una spiegazione completa di una categoria di questi libri è liberato dal potere del karma-dana (o karma, la legge del punizione per azioni umane). Se riesce a spiegare il contenuto dei libri di due categorie, riceve inoltre uno dei posti superiori o una stanza al piano superiore; a colui che può dare una spiegazione delle tre categorie di libri, vengono assegnati vari servi che devono servirlo e obbedirgli; a lui, chiunque possa spiegare le quattro categorie di libri viene assegnato come servitore “gente pura” (upasaka) - aderenti tra i laici; colui che può spiegare le cinque categorie di testi canonici riceve un'intera scorta di servitori... Se qualcuno tra quelli riuniti mostra (durante un dibattito) un'eloquenza speciale, una mente analitica sottile, una profonda comprensione dell'argomento e una propensione per il pensiero logico, viene messo su un elefante e scortato in una solenne processione, circondato da un numeroso seguito, fino alle porte del monastero con espressioni non sofisticate o che viola le leggi della logica, che di conseguenza si riflette nelle sue parole, il suo viso è dipinto con colori rossi e bianchi, viene scaricato nella polvere e nella sporcizia e portato in qualche luogo remoto o gettato in un fosso”.

Le descrizioni di Nalanda fatte da Xuan Zang risalgono al periodo della sua prosperità. Menziona anche il suo terribile sogno in cui vide gli ultimi tragici giorni della ricca e colta Nalanda. Il suo incubo della distruzione di Nalanda si avverò intorno al 655 d.C. e., quando, durante i disordini generali iniziati dopo la morte di Harsha, il grande monastero fu saccheggiato e raso al suolo.

I re della dinastia Gupta, a partire dal IV secolo, iniziarono a concedere costantemente concessioni di terre ai bramini, ma allo stesso tempo restaurarono e ricostruirono i monasteri buddisti e aumentarono i loro benefici monetari.

Le immagini del Buddha acquisirono la loro forma canonica e completa nell'arte del periodo Gupta. Particolarmente riconosciuta è la statua del Buddha di Sarnath, la personificazione del distacco dal mondo terreno, dei piaceri sensuali e della fuga nel mondo spirituale.

Il tempo dei Gupta è segnato da un altro miracolo tecnico: una colonna monolitica di ferro di sette metri a Delhi e una statua del Buddha di due metri di Sultanganj, fusa in bronzo e rame.

Entro il V secolo includere la comparsa di trattati scritti di architettura e arte. Allo stesso periodo risalgono i pochi edifici sopravvissuti di architettura monumentale in muratura di pietra: templi a Sanchi, Tigawa, Yeran e Deogarh. I monumenti più famosi furono i monasteri di Carli e Agenta, scavati nella roccia e situati in prossimità delle vie commerciali.

Tuttavia, ci sono molte prove che esistessero collegamenti diretti tra l'arte dell'Iran sasanide e l'India sotto i Gupta. L'influenza sassanide si diffuse in Cina e nel deserto di 1obi e influenzò le raffigurazioni degli affreschi di Agenta. Edifici buddisti fondati ad Agent nel II secolo. AVANTI CRISTO e., tra i secoli VVII. divenne il più grande complesso monastico.

Tornando alla storia dell'arte buddista indiana, non si può non menzionare la perla della pittura non solo indiana, ma anche mondiale, conservata nel monastero rupestre di Agenta. I soggetti qui sono i più vari: la battaglia per Ceylon, pannelli raffiguranti animali e piante, una "principessa morente", ballerini, viaggi cerimoniali dei sovrani, ecc.

Le immagini di Agenta sono naturali e convincenti. Affascinano con la loro affascinante semplicità e spontaneità. Composizioni grandiose riempiono l'intera superficie del muro con un tappeto continuo. Colpisce la libertà di organizzazione spaziale. Aggirando le leggi della prospettiva, gli artisti hanno creato l'impressione del volume utilizzando vari gradi di intensità del colore e modellazione plastica.

Nonostante la parziale perdita di colore e la frammentazione di molte scene, le sale di Agentta conservano ancora colori ricchi e scintillanti. Realizzati da molti maestri, i dipinti si trovano a diversi livelli di qualità, ma esiste comunque una certa unità delle scuole d'arte. La profondità dei singoli eventi è trasmessa con straordinaria acutezza e sensibilità, le sfumature dei sentimenti vanno dal veramente drammatico al francamente erotico.

In Agenta vengono presentate immagini femminili di straordinaria bellezza, che sono glorificate non solo nella pittura, ma anche in numerose opere letterarie. Soprattutto sullo sfondo di tutto questo lussureggiante splendore, spicca la figura del Buddha, chinato pensierosamente su un fiore di loto. L'espressione concentrata del suo viso e la morbida morbidezza dei suoi movimenti conferiscono particolare solennità e maestosità al suo aspetto.

Un fatto interessante è che le diverse scene hanno la propria combinazione di colori, apparentemente a seconda dell’umore dell’artista. Oltre all'uso dei toni locali e dei forti contrasti, ci sono combinazioni di colori molto delicate e sofisticate con un motivo ornamentale sottile ed elegante.

Nei secoli VII-VIII. la pittura murale in quasi tutti i paesi dell'Asia orientale, compreso il Giappone, è stata influenzata dalla pittura di Agenta.

Tuttavia il nuovo Brahmanesimo non fu un ritorno allo stato di cose precedente e una negazione di tutto ciò che il Buddismo aveva fatto. I bramini registrarono il Buddha come un avatar (incarnazione) del dio Vishnu, ma consegnarono all'oblio la sua missione speciale. Questo processo di bramanizzazione del buddismo è stato lungo.

Le idee ideologiche dei Bramini di quell'epoca (in opposizione ai culti e ai rituali) erano spesso date per scontate dai Buddisti, proprio come i Bramini, a loro volta, abbandonarono il consumo di carne bovina e adottarono il principio del non uccidere (ahimsa) come loro principale principio. ideale. A poco a poco, le idee filosofiche più elevate di buddisti e bramini iniziarono, infatti, a convergere su una posizione generale: entrambi non percepivano il mondo materiale come realtà. In questo momento apparve il famoso filosofo brahmano Shankara, che adottò molte dottrine buddiste nella sua interpretazione del Brahmanesimo. Inoltre, li usò come principi fondamentali per “confutare” le costruzioni polemiche dei suoi avversari. Quindi il Brahmanesimo, rappresentato dai suoi sostenitori, si armò degli argomenti della parte opposta, cioè del Buddismo.

Il Buddismo in India non è diventato la religione ufficiale dello Stato, come l’Islam o il Cristianesimo; non si è mai servito dell'apparato statale per sopprimere qualsiasi insegnamento a lui ostile. Pertanto, due diversi sistemi - Buddismo e Brahmanesimo - andarono d'accordo senza entrare in conflitto aperto fino al VII secolo d.C. e. nel nord e fino al IX secolo nel sud.

Durante il regno di Buddhagupta (467.500 d.C.), iniziò il crollo dell'Impero Gupta, che cadde nel VI secolo. Ancora una volta, l’India settentrionale cadde nella frammentazione e nella guerra civile.

Nel VII secolo il re di Kanauj, Harsha Shiladitya o Harshavardhana (605655 d.C.), della famiglia Pushyabhuti, unì per un certo periodo il Nord. India. Sebbene il suo sostegno al Buddismo sia fuori dubbio (restaurò stupa e templi buddisti e riuscì a perdonare l'assassino inviatogli e da lui personalmente disarmato), nei suoi documenti, tuttavia, si definiva un "alto devoto di Shiva" (para-mamaheshvara ). Inoltre, la sua divinità ancestrale era il dio del sole, che aveva guadagnato grande popolarità nel Punjab dopo il rinnovamento dell'influenza persiana nell'era Kushana e la creazione di una nuova scuola di "Brahmin Magus". Di conseguenza Harsha è intitolato para-mabhattaraka, o "Insegnante Supremo". Infine, una delle opere teatrali da lui scritte in sanscrito, “Nagananda”, nella quale egli stesso interpretava il ruolo di un eroe buddista che sacrificava la propria vita, è dedicata con reverenza a Gauri (“dea bianca”, cioè Parvati), moglie di Shiva (nel tantrismo buddista, una delle dakini circondata da Hevajra).

Essendo un buddista, l'imperatore Harsha intraprese continue guerre sanguinose per almeno trent'anni, cercando di unire la maggior parte dell'India sotto il suo dominio. Tuttavia, come tutti gli altri re buddisti, non partecipò a campagne né uccise nessuno per la gloria della sua religione o con lo scopo di diffonderla.

Dopo aver raggiunto il suo apice nel VII secolo, il buddismo in India iniziò lentamente a perdere terreno. La ragione di ciò fu, da un lato, la rinascita del Brahmanesimo, che adottò molti dei postulati del buddismo, e, dall'altro, le azioni distruttive dei conquistatori stranieri, principalmente musulmani. Sotto la pressione di questi fattori, il Buddismo con i suoi monasteri e seguaci sta lasciando le sue vecchie case, dalle parti centrali del subcontinente verso nuovi luoghi, le remote periferie dell’India e oltre, verso i paesi vicini.

Nello stesso VII secolo. Il buddismo subì per la prima volta una vera e propria persecuzione quando il re Karendragupta Shashanka del Bengala occidentale fece irruzione nella valle del Gange, sconfisse profondamente i suoi confini e distrusse molte immagini del Buddha, oltre ad abbattere il sacro albero della Bodhi a Gaya. Naturalmente, tutti i monumenti e gli edifici buddisti furono restaurati da Harsha, ma il fatto in sé è abbastanza eloquente: indica una revisione radicale delle loro opinioni sul buddismo da parte di alcuni governanti indiani.

Dopo Harsha Sev. L’India si divise nuovamente in una serie di piccoli regni.

Nell'VIII secolo Nell'India nordorientale regnò la dinastia Pala (760-1142), che continuò a patrocinare i centri educativi buddisti. I Pala restaurarono Nalanda, distrutta dopo la morte di Harsha, e costruirono altri due monasteri-università: Odantapura e Vikramashila. Nel corso del tempo, i Pala, dopo aver ripristinato il tesoro statale, fondarono diversi nuovi vihara, tra cui un enorme monastero vicino a Nalanda, il cui nome, vihara, fu successivamente assegnato all'intera provincia (Bihar). Mantennero vivaci rapporti con i paesi indianizzati del sud-est asiatico.

Durante questa dinastia, il Tantrismo, o Vajrayana, che prima di loro era diffuso solo privatamente e in una cerchia molto ristretta, acquistò particolare popolarità. Ora il tantra cominciò ad essere insegnato a Nalanda e Odantapuri. Gli insegnanti tantrici siddha si diffusero in tutta l'India, predicando il Dharma, la cui pratica non richiedeva il monachesimo o la rinuncia alla vita ordinaria.

Le dinastie successive, in particolare i Sena, furono brahmaniche, ma continuarono a fare ricche offerte ai buddisti e fortificarono i monasteri eretti dai Pala per impedire il saccheggio dei tesori in essi accumulati.

Tuttavia, nel XIX secolo. Raja del Kashmir Harsha (1089-1101 d.C., che non deve essere confuso con l'imperatore Harsha del VII secolo d.C.) fuse gradualmente tutte (tranne quattro) le statue buddiste di metallo nel suo regno. Questo lavoro è stato svolto sotto la supervisione di uno speciale "ministro per l'eradicazione degli dei" - devotpatananayaka. Ogni statua venne prima sottoposta a pubblica profanazione; Per questo furono portati lebbrosi e mendicanti, che urinarono e defecarono su di lei, dopo di che la trascinarono per le strade fino alla fonderia. Ciò è stato fatto senza addurre alcuna giustificazione religiosa. Il re, tuttavia, mantenne una guardia musulmana assoldata, ma allo stesso tempo insultò deliberatamente le sue guardie del corpo mangiando carne di maiale davanti a loro. Tuttavia, Kharsha era un eccellente scrittore, esperto di teatro, musica e balletto. Sosteneva i bramini e aveva grande rispetto per un maestro buddista, la cui intercessione salvò effettivamente quattro immagini, due delle quali del Buddha. Il metallo era necessario per finanziare le guerre costose e insensate che il re intraprese contro i principi ribelli di Damara.

Entro il 12 ° secolo. Il buddismo si dissolve infine nel brahmanesimo, il quale, dopo aver assimilato molte posizioni buddiste, rappresentava già qualcosa di nuovo rispetto al brahmanesimo ortodosso. Era una religione leggermente diversa, che col tempo ricevette il nome di Induismo. Oltre al naturale abbandono del Buddismo in India, anche l’invasione musulmana contribuì alla sua scomparsa. Intorno al 1200 d.C e. Un distaccamento di musulmani al comando di Muhammad Bakhtiar Khilji ha effettuato un devastante raid su Magadha e nel Bengala occidentale. I monasteri buddisti furono presi d'assalto e saccheggiati. Allo stesso tempo, gli stupa e i monasteri di Sarnath, costruiti sul luogo del primo sermone del Buddha, furono definitivamente distrutti. Nel XIV secolo. Il Kashmir era già islamizzato e i resti dei buddisti potevano trovarsi solo nel sud del paese, dove, privati del sostegno, si fusero gradualmente con la popolazione indù locale. L'ultima menzione del Buddismo in India risale al 1500.

Alla fine del 19° secolo. In India, con l'inizio dell'opera del monaco ceylonese Anagarika Dharmapala, iniziò la rinascita del buddismo. Anagarika fondò la Maha Bodhi Society nel 1892 per restaurare i santuari buddisti in India, in particolare a Gaya. E nel 1956, sotto la guida del dottor B. R. Ambedkar (1891-1956), un ex intoccabile, più di 300.000 "harijan" o "popolo di Dio" (intoccabili) accettarono il buddismo Theravada, che espresse così la loro protesta contro la casta indù sistema. Nel 1971 in India c’erano già circa 4 milioni di buddisti, la maggior parte dei quali proveniva da intoccabili.

Buddismo in India nel Medioevo. Religioni dell'India. Le quattro nobili verità del Buddismo

Dove e quando ha avuto origine il Buddismo?

La capitale del buddismo e di altri paesi in cui viene predicata la religione

L'emergere del Buddismo

La leggenda dell'illuminazione di Buddha

Come si diffuse il Buddismo

Cos'è il Buddismo

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