Osho Rajneesh. Osho (Bhagwan Shri Rajneesh). Altri libri su argomenti simili

Osho - sull'autore

Fin dalla prima infanzia, OSHO si interessò allo sviluppo spirituale, studiò il suo corpo e le sue capacità e sperimentò costantemente vari metodi di meditazione. Non seguì alcuna tradizione e non cercò insegnanti. La base della sua ricerca spirituale era l'esperimento. Osservava molto da vicino la vita, soprattutto nei suoi punti critici ed estremi. Non credeva in nessuna teoria o regola e si ribellava sempre ai pregiudizi e ai vizi della società

OSHO non ha scritto libri. Tutti i libri pubblicati sono registrazioni delle sue conversazioni con i suoi studenti, che raccomandava di distribuire gratuitamente: “Solo i pazzi cercano di affermare il “copyright” sulla Conoscenza. Puoi avere il “copyright” solo sulla tua stupidità. L'energia degli ascoltatori, la loro preparazione e interesse hanno determinato la direzione della conversazione.

Osho - libri gratis:

Questa serie di conversazioni, che chiamo "Doccia senza nuvole", sarà un viaggio completamente nuovo. Finora ho parlato di uomini illuminati; ora per la prima volta parlerò di una donna illuminata...

È naturale per un uomo combattere, competere...

Una persona nasce per realizzare la vita e tutto è nelle sue mani. Potrebbe perdere la vita. Può continuare a respirare, può continuare a mangiare, può continuare a invecchiare, può continuare a muoversi verso la tomba – ma questa non è la vita, è graduale...

Il Libro Blu delle Meditazioni è la bacchetta magica che ti salverà nei giorni di stanchezza, depressione e apatia. Nel libro troverai più di 40 tecniche e meditazioni che aprono la porta alla fonte dell'armonia interiore e del sollievo dallo stress...

Questo libro è una mappa stradale, una guida alla scienza dell'alchimia interna... Cosa significa ricevere shaktipat dal Maestro? Cos'è la Grazia? In che modo il movimento dell'energia Kundalini è diverso in un uomo e in una donna? Come si manifesta questa energia...,

Puoi continuare a vivere, ma se ti colpisce l’idea della morte, tremi. Se non sei attaccato a nulla, la morte può arrivare proprio in questo momento e sarai in uno stato d’animo molto presente. Sarai assolutamente pronto per partire. Prima di questo...

“Per la prima volta milioni di persone in tutto il mondo hanno raggiunto un livello di sviluppo in cui sentono che la vita non ha senso. Questo è il motivo per cui l'umanità si sta muovendo verso il suicidio globale... ...” Coprendo questo processo in modo profondo e chiaro. Osho...

Osho, conosciuto anche come Bhagwan Shree Rajneesh, è il Maestro illuminato del nostro tempo. Osho significa "come l'oceano", "beato...". In questa serie di conversazioni, Osho commenta i sutra del Maestro Atisha - “Le sette arti dell'addestramento mentale”: “... Questo non è...

Una raccolta di pratiche di meditazione, esercizi di consapevolezza, tecniche di rilassamento e raggiungimento dell'armonia corporea ed emotiva... Qui troverai più di cento tecniche ed esercizi diversi che sviluppano la consapevolezza, ti aiutano a rimanere nel "qui...

Se sei interessato a leggere informazioni sui modi per risolvere problemi personali e familiari utilizzando esempi tratti dalla nostra pratica, La sezione “Storie di vita” contiene brevi racconti basati su situazioni di vita reale dei nostri clienti e amici. E nella sezione “Conversazioni sulla vita” ci sono articoli interessanti e utili su argomenti di attualità.

Circa l'autore

Osho(Bhagwan Shri Rajneesh) è nato nel 1931 a Kushadwa (Madhya Pradesh, India centrale). All'età di 14 anni sperimentò il suo primo satori e già a 21 anni raggiunse l'illuminazione. Laureato alla Saugar University (Facoltà di Filosofia). Per qualche tempo lavorò come insegnante di college e università, ma poi lasciò il lavoro e dedicò la sua vita a insegnare ad altre persone l'arte della meditazione.

L'ashram creato da Osho (la dimora dei saggi e degli eremiti) è diventato uno dei centri di crescita interna e terapia più famosi e migliori al mondo. Ogni anno decine di migliaia di persone lo visitavano per ascoltare le lezioni di Osho e trovare tranquillità.

Tutti i libri di Osho sono appunti pubblicati e appunti di conversazioni registrate dagli studenti. Il maestro stesso non ha scritto un solo libro in tutta la sua vita.

Suggeriamo la lettura dei seguenti libri di Osho:

"Autobiografia di un mistico spiritualmente fuorviato"

Come accennato in precedenza, Osho non ha scritto libri. Ha condiviso la sua saggezza con le persone in conversazioni pubbliche, conferenze e conversazioni private. Pertanto, "autobiografia" è il nome convenzionale di questo libro, che comprende estratti dei discorsi del maestro, risposte a domande e alcuni ricordi dei suoi studenti. Piano piano, la storia ricostruita della vita di Osho interesserà tutti coloro che vorranno conoscere meglio la personalità del grande Maestro, comprendere meglio la sua posizione di vita e i suoi insegnamenti.

"Libro della Sapienza"

Conoscere te stesso non è un compito facile. E chiunque abbia messo piede su questa strada non deve solo avere una mente flessibile, ma anche liberarsi dei tipici malintesi instillati dalla società, imparare a percepire criticamente le informazioni in arrivo, ma allo stesso tempo sentire con il proprio cuore.

In questo libro, i commenti del maestro ai sutra "Le sette arti dell'allenamento mentale" del famoso insegnante buddista Atisha si intrecciano con le risposte di Osho alle domande dei suoi studenti.

"Il Maestro è uno specchio: l'estasi tantrica dell'unione"

Questo libro è una raccolta di risposte a varie domande poste da Osho dai suoi studenti. A prima vista, può sembrare che si riferiscano principalmente alla relazione Maestro-studente, alle pratiche meditative e spirituali. Ma le sagge risposte di Osho contengono verità eterne e consigli che ogni persona può applicare nella vita di tutti i giorni.

"Sette centri di energia vitale"

“L’uomo è un arcobaleno…” In questo libro, utilizzando esempi semplici e comprensibili, Osho descrive categorie piuttosto difficili da comprendere associate alla struttura energetica di una persona. Chakra, canali, corpi sottili, movimento delle energie: tutti questi concetti ti diventeranno più vicini e chiari dopo aver letto questo lavoro.

“Alla ricerca del Miracoloso. Chakra, Kundalini e i sette corpi"

Come si muove l'energia Kundalina in una donna e in un uomo, cos'è shaktipat e grazia, qual è il significato del Tantra e della meditazione dinamica per una persona? Invitiamo tutti coloro che desiderano conoscere le risposte a queste domande a leggere il libro di Osho “Alla ricerca del miracoloso”. In esso troverai non una presentazione secca della teoria esoterica, ma una spiegazione vivace e accessibile di questi concetti interessanti e importanti.

"Sacramento e poesia dell'aldilà"

Leggendo questo libro potrai immergerti nell'atmosfera della vita nell'ashram fondato da Osho per i suoi seguaci. Le registrazioni delle conversazioni del Maestro con i suoi studenti sono integrate dalle loro domande, battute e testi di meditazioni condotte in questi incontri.

"Sull'amore"

Per tutta la vita siamo circondati dall'amore. Alla famiglia, alla persona cara, ai figli, agli amici... La manifestazione dei sentimenti è diventata parte integrante della nostra esistenza.

Ti sei mai chiesto di cosa si tratta? Nel libro "On Love", Osho condivide la sua opinione su questo argomento e spiega il vero significato dei concetti di amore, sesso e sentimenti.

"Consapevolezza"

Convenzionalmente possiamo dire che una persona trascorre tutta la sua vita dormendo. Svolge attività quotidiane, va al lavoro, incontra persone, fa ciò che ama, ma allo stesso tempo rimane in uno stato di incoscienza. È interessante notare che molte persone non escono mai da questo stato e vi rimangono fino alla morte.

Nel libro “Mindfulness”, Osho invita tutti a svegliarsi e iniziare a vivere una vita reale e piena.

Puoi anche ascoltare online estratti dall’audiolibro di Osho in russo:

"Libro dei segreti"

Il “Libro dei Segreti” di Osho è un trattato tantrico in 5 libri che contiene le descrizioni di 112 tecniche di meditazione-sutra. Con il loro aiuto, come dice il Maestro, sarà più facile approfondire le profondità del tuo “io” per trovare qualcosa di Divino in te stesso, rivelare la tua personalità e conoscere la tua vera essenza nascosta.

"A proposito di una donna"

Le differenze nella psicologia femminile e maschile sono state studiate da molto tempo. Tuttavia, non tutti spiegano chiaramente come comunicare correttamente con una donna, come amarla e capirla in modo che si senta necessaria e felice. Il libro "About Woman" di Osho sarà utile sia alle donne che agli uomini per costruire relazioni forti e di fiducia.

"Vicinanza"

Nel mondo moderno il significato e il rispetto di concetti come “famiglia”, “relazioni” e “tradizioni” sono andati parzialmente perduti. La società non rimprovera conoscenze e connessioni casuali. Nelle relazioni c’è sempre meno spazio per l’intimità, la fiducia e la fiducia in noi stessi e nelle persone che ci circondano.

Nel libro “Intimità”, Osho parla della necessità di aprirsi alle persone, imparare a fidarsi di loro e diventare più vicini e più chiari gli uni agli altri.

"A proposito di bambini"

L’infanzia è un periodo di spensieratezza, innocenza e curiosità. Allo stesso tempo, questo è un periodo importante nella formazione di una persona e nella formazione della sua personalità. Molti adulti si sforzano di tornare a quei tempi, almeno per un po', per sentire la purezza infantile della coscienza e la luminosità dei pensieri. In questo libro Osho descrive tutto ciò che accade a un bambino nel processo di crescita e come ciò influisce successivamente sulla vita adulta.

"Libro arancione"

Questo libro interesserà tutti coloro che si impegnano in pratiche meditative e, grazie ad esse, cercano di ritrovare se stessi. Osho ha raccolto i migliori esercizi di meditazione adattati alle persone moderne. La raccolta di Osho "Orange Book" contiene descrizioni dettagliate e istruzioni per le tecniche di Vipassana, Nadabrama, Kundalini, Gurishankar e molte altre.

"Dalla medicina alla meditazione"

La medicina moderna ha raggiunto grandi traguardi e continua a svilupparsi senza fermarsi. La maggior parte delle malattie fisiche (corporee) sono ora completamente curabili. Ma ci sono altri problemi interni che non permettono a una persona di sentirsi completamente sana e felice. Come affrontarli? Come guarire l'anima? Osho considera la meditazione la migliore medicina per l'anima; di questo si parla in questo libro.

"Quando le scarpe non sembrano troppo strette"

Il libro del Maestro Osho “Quando le scarpe non sembrano troppo strette” non è proprio come gli altri. Contiene estratti dalle parabole del famoso filosofo cinese Zhuang Tzu e i commenti di Osho su di esse. Questo è un libro sulla saggezza, sul significato della vita e sulla conoscenza di sé stessi. Grazie agli appunti, ai pensieri e alle spiegazioni di Osho, le parabole di Chuang Tzu diventano più affascinanti, comprensibili e accessibili alle persone moderne.

"Semi di senape"

Il libro “Il granello di senape” è l’interpretazione di Osho dell’apocrifo del Nuovo Testamento “Il Vangelo di Tommaso” (l’apocrifo è un libro non canonico che non è approvato da un concilio ecclesiastico). In esso, Osho fornisce citazioni, che poi spiega e commenta per il lettore, esprimendo la propria opinione e visione.

"Barca vuota"

Osho rispettava molto le opinioni e i pensieri del filosofo taoista cinese Zhuang Tzu. Spesso le sue affermazioni diventavano argomento di numerose conferenze in cui Osho condivideva con i suoi studenti la saggezza tramandata attraverso i secoli.

Nel libro “La barca vuota” Osho attira l'attenzione dei suoi ascoltatori sul tema della “barca vuota”. Secondo lui, una persona deve imparare a essere “vuota”, a immergersi in uno stato di completa assenza di ego. È allora che, dopo essersi sbarazzato del passato, delle proprie aspettative e idee, otterrà l'illuminazione.

"Amore, libertà, solitudine"

Hai mai riflettuto seriamente sul significato di questi concetti? Cosa significa essere amati, liberi e soli? Questo porta alla felicità? Nel libro “Amore, Libertà, Solitudine” Osho condivide i suoi pensieri sulle relazioni umane e parla di metodi per raggiungere l'armonia e l'equilibrio tra le persone.

"Pioggia senza nuvole"

Quando si parla di illuminazione, Osho molto spesso intende un uomo. Personificano il coraggio, la lotta, la resistenza, la perseveranza e la determinazione. Una donna è un fiore delicato che dovrebbe sostenere un uomo, essere il suo sostegno e ispiratore. Nel libro "Pioggia senza nuvole", Osho ha deciso di allontanarsi da questa opinione consolidata e ha rivolto tutta la sua attenzione specificamente all'illuminazione femminile.

"Intuizione"

La razionalità e il pensiero logico nel mondo moderno aiutano una persona a guardare le cose con sobrietà, ad agire in relazione a determinate leggi e a prendere decisioni informate. Ma esiste anche l'intuizione: suggerimenti della nostra anima, premonizione, comprensione della verità senza analisi logica. In questo libro, Osho parla di cos'è l'intuizione, quando ci si può fidare di essa, e offre diversi esercizi e meditazioni efficaci per sviluppare l'istinto e l'intuizione personale.

Osho

Chandra Mohan Rajneesh ( चन्द्र मोहन रजनीश , a volte erroneamente "Rajanesh", - ) - celebre figura religiosa, fondatrice della mistica, fin dai primi anni settanta, meglio conosciuta come Bhagwan Shree Rajneesh ( भगवान श्री रजनीश ) e successivamente come Osho(ओशो) o Ravshan(गोहनीश्र). In molti paesi, i seguaci di Osho sono classificati come.

“È stata come un’esplosione. Quella notte mi sono svuotato e poi riempito. Ho smesso di essere e sono diventato l'essere stesso. Quella notte sono morto e sono nato di nuovo. Ma colui che nacque non aveva nulla in comune con colui che morì. Non c'era alcuna connessione. Non ero cambiato nell'aspetto, ma non c'era nulla in comune tra la vecchia me e la nuova me. Chi muore muore fino alla fine, di lui non resta più nulla”.

Negli anni '60, sotto il nome Acharya Rajneesh ( आचार्य acharya- insegnante, Rajneesh- un soprannome datogli dalla sua famiglia), viaggiò per l'India, criticando e. Nel 1962 iniziò a condurre campi di meditazione da 3 a 10 giorni. Nello stesso anno lasciò l'insegnamento.

I seguaci di Osho acquistarono un ranch per 5,75 milioni di dollari Grande fangoso un'area di 64mila acri nell'Oregon centrale, sul cui territorio fu fondato l'insediamento di Rajneeshpuram (ora Antelope). Ad agosto Osho si trasferì a Rajneeshpuram, dove visse come ospite della comune.

Durante i quattro anni in cui Osho visse lì, la popolarità di Rajneeshpuram crebbe. Quindi, circa 3.000 persone vennero al festival che si tenne lì nel 1983, e circa 7.000 persone provenienti da Europa, Asia, Sud America e Australia nel 1987. La città ora ha una scuola, un ufficio postale, vigili del fuoco e dipartimenti di polizia e un sistema di trasporti di 85 autobus.

Allo stesso tempo, si sono intensificate le contraddizioni con le autorità locali riguardo ai permessi di costruzione, nonché in relazione agli appelli alla violenza da parte dei residenti del comune. . Si sono intensificati in relazione alle dichiarazioni del segretario di Osho e dell'addetto stampa Ma Anand Shell. Lo stesso Osho continuò a tacere e rimase praticamente isolato dalla vita della comune. Shella assunse l'amministrazione del comune.

Anche all'interno della comune si intensificarono le contraddizioni interne. Molti dei seguaci di Osho, che non erano d'accordo con il regime instaurato da Shella, la lasciarono. Di fronte alle difficoltà, il consiglio comunale, guidato da Schella, ricorse anche a metodi criminali. Così, nel 1984, il cibo di diversi ristoranti in una città vicina Il Dallas sono stati aggiunti per verificare se i risultati delle prossime elezioni potrebbero essere influenzati dalla riduzione del numero di persone aventi diritto al voto. Su ordine di Schell, furono avvelenati anche il medico personale di Osho e due funzionari governativi dell'Oregon. Il medico e uno dei dipendenti si ammalarono gravemente, ma alla fine si ripresero.

Dopo che Shella e la sua squadra lasciarono frettolosamente la comune nel settembre 1985, Osho convocò una conferenza stampa nella quale fornì informazioni sui loro crimini e chiese all'ufficio del pubblico ministero di avviare un'indagine. A seguito delle indagini, Shella e molti dei suoi dipendenti furono arrestati e successivamente condannati. Sebbene Osho stesso non fosse coinvolto in attività criminali, la sua reputazione (soprattutto in Occidente) subì danni significativi.

Il 23 ottobre 1985, una giuria federale a porte chiuse esaminò un'accusa contro Osho in relazione alla violazione delle leggi sull'immigrazione. Il 28 ottobre 1985, dopo un volo per Osho, fu arrestato senza mandato di arresto (a quel tempo le accuse non erano ancora state presentate ufficialmente), citando il tentativo di Osho di lasciare gli Stati Uniti. Per lo stesso motivo, a Osho fu negata la libertà su cauzione. Su consiglio dei suoi avvocati, Osho firmò Appello di Alford- un documento secondo il quale l'imputato non si dichiara colpevole, ma concorda sul fatto che esistono prove sufficienti per condannarlo. Di conseguenza, Osho ricevette una sospensione condizionale della pena e fu deportato dagli Stati Uniti.

Nel novembre 1987, Osho dichiarò che durante i 12 giorni trascorsi nelle carceri statunitensi, fu sottoposto ad avvelenamento, sul quale dormì e fu avvelenato.

Gli insegnamenti di Osho

Nel presentare il punto di vista di Osho sulla vera natura dell'uomo e sui metodi per affrontarla, si dovrebbe essere molto vigili e consapevoli; Rajneesh non ha scritto libri, ma ha trasmesso i suoi insegnamenti sotto forma di conversazioni, ogni volta rivolte a un pubblico specifico o addirittura a una persona specifica. Non sorprende che con una presentazione così contestuale, parte del materiale fosse ogni volta inquadrata in un modo nuovo, e in alcune conversazioni si può trovare una differenza significativa rispetto a quanto detto prima - ad esempio, Osho potrebbe dire a una persona: "Il mondo è statico" e un altro: "Il mondo è in costante cambiamento!" In questo modo ha cercato di portare una persona a un “punto di equilibrio” in modo che non fosse unilaterale, ma fosse sempre alla ricerca. Molte persone sono sconcertate dalle contraddizioni presenti nelle conversazioni di Osho. Questo è quello che dice al riguardo: “I miei amici sono sorpresi: “Ieri hai detto una cosa e oggi hai detto qualcos'altro. Perché dovremmo obbedire?" Posso capire il loro smarrimento. Si afferravano solo alle parole. Le conversazioni non hanno valore per me, solo il vuoto tra le parole che pronuncio è ciò che ha valore. Ieri ho aperto le porte al mio vuoto con l'aiuto delle parole da solo, oggi li apro, ricorrendo ad altre parole. Il vuoto che appare tra le parole è ciò che è importante per me. Le porte possono essere di legno, d'oro, d'argento forse sono decorate con motivi di foglie e fiori semplice o ornato, niente di tutto questo conta. Solo la porta aperta, lo spazio vuoto, ha significato. Per me, le parole sono solo uno strumento per aiutare ad aprire il vuoto.

Osho sulla gioia

Cantare e ballare sono senza dubbio il linguaggio della gioia, ma si può imparare una lingua senza conoscere la gioia. Così fa tutta l'umanità: le persone imparano solo gesti, gesti vuoti.

"Qual è il motivo della tua gioia, maestro?" Osho spiega questa citazione così: La gioia non ha motivo, la gioia non può avere motivo. Se la gioia ha una ragione, non è affatto gioia; la gioia può essere solo senza causa, incondizionata. C'è una ragione per la malattia, ma per la salute?... La salute è naturale. Chiedi al medico: "Perché sono sano?" - non risponderà. Può rispondere alla domanda: "Perché sono malato?" - Perché la malattia ha una causa. Può diagnosticare la causa, determinare perché sei malato, ma nessuno può trovare il motivo per cui una persona è sana. La salute è naturale, la salute è come dovrebbe essere. La malattia è qualcosa che non dovrebbe esserci. La malattia significa che qualcosa non va. Quando tutto è in ordine, una persona è sana. Quando tutto è in sintonia, una persona è sana, non c'è motivo. "

Movimento di Osho

Rajneesh disapprovava completamente qualsiasi associazione, comprese quelle religiose, e ripetutamente metteva in guardia i suoi seguaci dal creare organizzazioni di tipo “seguace”; raccomandava, in caso di morte, di mettersi subito alla ricerca di un “Maestro vivente”.

Tuttavia, questo ordine non fu rispettato e, dopo la partenza del Maestro, i “nuovi sannyas” organizzarono molti centri Osho in tutto il mondo; il più famoso di questi è il "resort della meditazione" a Pune, in India. I centri offrono meditazioni di gruppo, sviluppate sia da Rajneesh che dai suoi studenti.

Seguaci di Osho in Russia

• Con l’inizio della perestrojka, molti dei libri di Osho furono tradotti e pubblicati in russo.

Fonti

Collegamenti

• L'Illuminismo Osho
• Osho (russo)
• Portale russo di Osho Tutte le informazioni su Osho in russo.
• Tutti i libri di Osho in un unico file Library Koob.ru
• Tutti i libri di Osho sono in russo nel sito web della Biblioteca dell'Hindustan. RU
• Lotus Library (ru) Più di 50 libri sono disponibili in formato elettronico.
• 116 libri + 4 unici, 42 film (9 DVD), 221 grandi foto di Osho.
• Osho Library (ru) Più di 90 libri in formato elettronico.
• Libri di Osho per computer tascabili. (ru) Circa 40 libri.
• Osho RebelliousSpirit.com (it) Meditazioni di Osho in diverse parti del mondo. Rivista Sannyas. Catalogo dei siti di Osho.
• Osho Zen Tarot (cartomanzia online) è un gioco Zen completo. Bhagavan Shri Rajneesh (OSHO). Biografie, libri, fotografie. (Russo)
• Osho: fotografie, libri, tutto su Osho. (Russo)
• Forum di Osho (forum su Osho, meditazione e ricerca interiore) (russo)

Critica

• Capitolo 11 dal libro di A.L. "Sect Studies" di Dworkin, dedicato in particolare al culto di Osho Rajneesh
• Il culto di Rajneesh (Osho) nell'elenco del Centro per il settarismo di Novosibirsk nel nome di S. Aleksandr Nevskij

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Consapevolezza. La chiave per vivere in equilibrio

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Prefazione

Una delle cose più importanti da capire su una persona è che dorme. Non si sveglia nemmeno quando pensa di esserlo. Il suo risveglio è molto fragile; il suo risveglio è così minuscolo che non vale assolutamente la pena tenerne conto. La sua veglia è solo un nome bellissimo, ma completamente vuoto.

Dormi di notte, dormi di giorno: dalla nascita alla morte continui a passare da un modello di sonno all'altro, ma non ti svegli mai veramente. Non illuderti di svegliarti semplicemente aprendo gli occhi. Finché i tuoi occhi interiori non si saranno aperti – finché non sarai diventato pieno di luce, finché non avrai imparato a vedere te stesso, a vedere chi sei – non pensare di essere sveglio. Questa è la più grande delle illusioni in cui vive l'uomo. E se presumi di essere già sveglio, non è il caso di fare lo sforzo di svegliarti effettivamente.

Questa è la prima cosa che dovrebbe penetrare profondamente nei vostri cuori: dormi, dormi profondamente. Giorno dopo giorno dormi e sogni. A volte sogni con gli occhi aperti, a volte con gli occhi chiusi, ma sogni - tu c'è un sogno. Non sei ancora la realtà.

Naturalmente, in un sogno, qualunque cosa tu faccia non ha senso. Qualunque cosa pensi sia inutile, qualunque cosa proietti rimane parte del tuo sogno e non ti permette mai di vedere cosa c'è. Pertanto, tutti i Buddha hanno insistito solo su una cosa: svegliati! Consapevolmente, da molti secoli... tutto il loro insegnamento può essere racchiuso in una sola frase: risvegliarsi. E hanno inventato metodi, strategie; hanno creato contesti, spazi e campi energetici in cui la terapia d'urto poteva essere utilizzata per riportarti alla consapevolezza.

Sì, a meno che tu non sia scioccato, scosso nel profondo, non ti sveglierai. Il sogno è durato così a lungo che è arrivato alle radici stesse del tuo essere; ne sei saturo. Ogni cellula del tuo corpo e ogni fibra della tua mente erano piene di sonno. Questo non è un fenomeno da poco. Quindi ci vuole un grande sforzo per essere vigili, essere attenti, essere osservatori, diventare testimoni.

Se tutti i Buddha del mondo fossero d’accordo su una cosa, sarebbe questa: l’uomo così com’è dorme, e l’uomo come dovrebbe essere è sveglio. Il risveglio è l'obiettivo e il risveglio è il gusto di tutti i loro insegnamenti. Zarathustra, Lao Tzu, Gesù, Buddha, Bahauddin, Kabir, Nanak: tutti i risvegliati hanno insegnato solo una cosa... in lingue diverse, in metafore diverse, ma la loro canzone rimane la stessa. Proprio come tutti i mari hanno un sapore salato – sia che tu assaggi l’acqua di mare nel nord o nel sud, avrà un sapore salato – così il risveglio è il gusto della natura di Buddha.

Ma se continui a credere di essere già risvegliato, non farai nessuno sforzo. Allora non si tratta di fare alcuno sforzo: perché preoccuparsi?

Dai tuoi sogni hai creato religioni, dei, preghiere, rituali: i tuoi dei rimangono parte dei tuoi sogni come qualsiasi altra cosa. La tua politica fa parte dei tuoi sogni, le tue religioni fanno parte dei tuoi sogni, la tua poesia, la tua pittura, la tua arte: qualunque cosa tu faccia, poiché dormi, fai tutto secondo il tuo stato d'animo.

I tuoi dei non possono essere diversi da te. Chi li creerà? Chi darà loro forma, colore e aspetto? Li crei, li scolpisci; hanno i tuoi stessi occhi, gli stessi nasi e esattamente le stesse menti! Nell’Antico Testamento, Dio dice: “Sono un Dio molto geloso!” Chi potrebbe creare un Dio così geloso? Dio non può essere geloso, e se Dio è geloso, allora cosa c’è di sbagliato nella gelosia? Anche se Dio è geloso, perché dovresti pensare di fare qualcosa di sbagliato essendo geloso? La gelosia è divina!

Nell’Antico Testamento, Dio dice: “Sono un Dio molto arrabbiato! Se non segui i miei comandamenti, ti distruggerò. Verrai gettato all'inferno per sempre. E poiché sono molto geloso, dice Dio, non adorare nessun altro. Non lo sopporto." Chi ha creato un tale Dio? Deve essere per la tua gelosia, per la tua rabbia che hai creato questa immagine. Questa è la tua proiezione, la tua ombra. Riflette te e nessun altro. Ed è lo stesso con tutti gli dei di tutte le religioni.

È per questo che Buddha non ha mai parlato di Dio. Egli ha detto:

– Che senso ha parlare di Dio con le persone che dormono? Ascolteranno nel sonno. Sogneranno tutto ciò che gli verrà detto, creeranno i propri dei che saranno completamente falsi, completamente impotenti, completamente privi di significato. Sarebbe meglio se tali dei non esistessero affatto.

Questo è il motivo per cui Buddha non è interessato a parlare degli dei. Gli interessa solo svegliarti.

C'è una storia su un maestro buddista illuminato che una sera sedeva sulla riva di un fiume, godendosi i suoni dell'acqua, il suono del vento tra le cime degli alberi... Un uomo gli si avvicinò e gli chiese:

– Potresti trasmettermi in una parola l’essenza della tua religione?

Questo maestro rimase in silenzio, completamente silenzioso, come se non avesse sentito la domanda. L'uomo ha detto:

-Sei sordo?

– Ho sentito la tua domanda e ho già risposto! La risposta è il silenzio. Sono rimasto in silenzio: questa pausa, questo intervallo è stata la mia risposta.

L'uomo ha detto:

“Non riesco a capire una risposta così misteriosa.” Potresti dirlo un po' più chiaramente?

E il maestro scrisse con il dito sulla sabbia, in lettere minuscole, la parola “meditazione”. L'uomo ha detto:

Il Maestro scrive ancora: “MEDITAZIONE”. Naturalmente, ora scriveva a lettere più grandi. La persona si è sentita un po’ imbarazzata, perplessa, offesa, arrabbiata. Egli ha detto:

–Stai scrivendo di nuovo “meditazione”? Non puoi dirmelo più chiaramente?

E il maestro scrisse a grandi lettere maiuscole: “MEDITAZIONE”.

- Sembra che tu sia pazzo! - disse l'uomo.

"Mi sono già allontanato abbastanza dalla verità", disse il maestro. “La prima risposta era corretta, la seconda non del tutto corretta, la terza era ancora più sbagliata, e la quarta era completamente sbagliata, perché scrivendo “MEDITAZIONE” in maiuscolo la divinizzi.

Ecco perché Dio si scrive con la lettera maiuscola. Ogni volta che vuoi realizzare qualcosa di più alto, di supremo, scrivi questa parola con la lettera maiuscola. Il Maestro ha detto:

- Ho già commesso un peccato.

Cancellò tutte queste parole e disse:

- Per favore ascolta la mia prima risposta - solo che in questo avevo ragione.

Il silenzio è il luogo in cui ci si risveglia, mentre il caos della mente ci addormenta. E se la tua mente sta ancora facendo domande, significa che stai dormendo. Seduto in silenzio, nel silenzio, quando la mente scompare, puoi sentire il cinguettio degli uccelli, e nessun lavoro della mente, silenzio completo... sono gli uccelli che cantano, cinguettio e nessun lavoro della mente, silenzio interiore, poi arriva il risveglio a te. Non viene dall'esterno, cresce dall'interno. Altrimenti, ricorda, stai sognando.

Comprensione

Non uso mai la parola “rinuncia”. Dico: goditi la vita, la meditazione, le bellezze del mondo, l'estasi dell'esistenza - goditi tutto! Trasformare l'ordinario in sacro. Trasforma questa spiaggia in una spiaggia lontana, trasforma questa terra in un paradiso.

E poi, indirettamente, comincia ad avvenire una sorta di rinuncia. Ma succede, non lo fai. Questa non è un'azione, questo è un incidente. Inizi a rinunciare alla tua stessa stupidità; inizi a rinunciare alla spazzatura. Inizi a rinunciare a relazioni prive di significato. Inizi a rinunciare a lavori che non soddisfano il tuo essere. Inizi a rinunciare a luoghi in cui la crescita è impossibile. Ma non la chiamerò rinuncia; Io la chiamo comprensione, consapevolezza.

Se porti delle pietre tra le mani, pensando che siano diamanti, non ti dirò di rinunciare a queste pietre. Dirò: "Sii più vigile e dai un'occhiata più da vicino!" Se vedi che non sono diamanti, dovrai rinunciarvi? Cadranno naturalmente dalle tue mani. In effetti, ci vorrà molto impegno e forza di volontà per continuare a indossarli. Ma non potrai continuare a indossarli a lungo; Una volta che vedrai che sono inutili, senza significato, inevitabilmente li butterai via.

E una volta che avrai le mani vuote, potrai iniziare a cercare i veri tesori. Ma i veri tesori non sono nel futuro. I veri tesori sono proprio adesso, qui.

A proposito di persone e ratti

Il risveglio è la via della vita.

Lo stolto dorme come se fosse già morto

Ma il maestro è risvegliato e vive per sempre.

Lui sta guardando. Lui è chiaro.

Quanto è felice! Perché vede che il risveglio

c'è vita.

Quanto è felice, seguendo il sentiero dei risvegliati!

Con grande tenacia medita

Alla ricerca della libertà e della felicità.

Da Dhammapada Gautama Budda

Viviamo costantemente completamente disattenti a ciò che accade intorno a noi. Sì, siamo diventati molto efficienti nel portare a termine le cose. Qualunque cosa facciamo, siamo diventati così efficaci che non abbiamo più bisogno di alcuna consapevolezza per farla. È diventato meccanico, automatico. Funzioniamo come robot. Non siamo ancora persone; siamo macchine.

Questo è ciò che George Gurdjieff ha ripetuto più volte: l'uomo esiste come una macchina. Molte persone si sono offese per questo perché a nessuno piace essere chiamato macchina. Le macchine vogliono essere chiamate dei; allora sono molto felici e si gonfiano di gioia. Gurdjieff chiamava spesso queste persone macchine, e aveva ragione. Se osservi te stesso, scoprirai quanto ti comporti meccanicamente.

Lo psicologo russo Pavlov e lo psicologo americano Skinner hanno ragione al novantanove virgola nove per cento riguardo all'uomo: credono che l'uomo sia una macchina meravigliosa, niente di più. Non c'è anima in esso. Io dico che novantanove virgola nove per cento delle volte hanno ragione; perdono solo un piccolo settore. In questo piccolo settore ci sono i Buddha, i risvegliati. Ma questo può essere perdonato loro, perché Pavlov non ha mai incontrato un Buddha, ha incontrato solo persone come te.

Skinner ha studiato esseri umani e ratti e non ha trovato differenze tra loro. I ratti sono creature semplici, tutto qui; la persona è un po' più complessa. Una persona è una macchina molto complessa, i ratti sono macchine più semplici. I ratti sono più facili da studiare; ecco perché gli psicologi studiano sempre i ratti. Studiando i ratti, traggono conclusioni sugli esseri umani e le loro conclusioni sono quasi corrette. Dico “quasi”, sia chiaro, perché quel decimo dell’uno per cento è la cosa più importante che sia mai accaduta. Buddha, Gesù, Maometto: questi pochi risvegliati sono persone reali. Ma dove troverà il Buddha B.F. Skinner? Non in America, ovviamente...

Ho sentito:

Qualcuno chiese al rabbino:

– Perché Gesù ha deciso di non nascere nel XX secolo in America?

Il rabbino alzò le spalle e rispose:

- In America? Ciò sarebbe impossibile. Innanzitutto, puoi trovare una vergine? E in secondo luogo, dove troverai i tre saggi?

Dove può B.F. Skinner trovare il Buddha? E anche se avesse trovato il Buddha, i suoi pregiudizi, pregiudizi e idee non gli avrebbero permesso di vederlo. Continuerà a vedere i ratti. Non riesce a capire nulla che i topi non possano fare. Perché i ratti non meditano, i ratti non diventano illuminati. E il suo concetto di uomo è un modello ingrandito di un topo. Eppure dico che ha ragione riguardo alla stragrande maggioranza delle persone; le sue conclusioni non sono sbagliate, e i Buddha saranno d'accordo con lui riguardo alla cosiddetta umanità normale. L’umanità normale dorme profondamente. Persino gli animali non dormono così profondamente.

Hai mai visto un cervo nella foresta: quanto sembra attento, quanto vigile si muove? Hai visto un uccello su un albero: con quanta intelligenza continua a osservare tutto ciò che accade intorno a lui? Avvicinati all'uccello: ti permetterà di avvicinarti solo a una certa distanza. Basta fare un passo oltre e volerà via. Ha una certa vigilanza sul suo territorio. Se qualcuno invade questo territorio, è pericoloso.

Se ti guardi intorno rimarrai sorpreso: l'uomo sembra essere l'animale più dormiente della terra.

Durante un'asta in cui veniva venduta la proprietà di un bordello cittadino, una donna si comprò un pappagallo. Per due settimane coprì la sua gabbia con una sciarpa nella speranza che questo aiutasse l'uccello a dimenticare il suo vocabolario volgare. Quando finalmente la gabbia fu aperta, il pappagallo si guardò intorno e disse:

- Arrr! Nuova casa. Nuova signora.

- Arrr! Nuove ragazze.

Quando la sera suo marito tornò a casa dal lavoro, il pappagallo disse:

- Arrr! Arr! Buoni vecchi clienti!

L'uomo è in uno stato molto basso. Questo, infatti, è il significato della parabola cristiana della caduta di Adamo e del suo esilio. Perché Adamo ed Eva furono espulsi dal Paradiso? Furono espulsi perché mangiavano il frutto della conoscenza. Sono stati espulsi per divenire umami e perso coscienza. Se diventi mente, diventi inconscio: mente significa sonno, mente significa rumore, mente significa meccanicità. Quando diventi una mente, perdi coscienza.

Quindi tutto il lavoro che deve essere fatto è diventare di nuovo coscienza e diventare senza mente. Devi eliminare dal tuo sistema tutto ciò che si è accumulato in esso come conoscenza. È questa conoscenza che ti tiene addormentato; quindi, più una persona è informata, più dorme.

Questa è stata anche la mia osservazione. Gli innocenti abitanti dei villaggi sono molto più sensibili e attenti dei professori nelle università o dei pandit nei templi. I pandit non sono altro che pappagalli; gli accademici nelle università non sono altro che sacro sterco di vacca, pieno di rumore senza senso: solo menti, nessuna coscienza.

Le persone che lavorano con la natura: agricoltori, giardinieri, taglialegna, falegnami, artisti sono molto più vigili delle persone che occupano posti di presidi, vicerettori e rettori nelle università. Perché quando lavori con la natura, la natura è vigile. Gli alberi sono vigili; la loro forma di vigilanza è senza dubbio diversa dalla nostra, ma sono molto vigili.

Questa vigilanza è stata ora scientificamente provata. Se arriva un taglialegna, con un'ascia in mano e l'intenzione di abbattere un albero, tutti gli alberi che percepiscono il suo avvicinamento cominciano a tremare. Ora ci sono prove scientifiche per questo; Non sto diventando poetico, lo dico in modo abbastanza scientifico. Ora ci sono strumenti con cui puoi determinare se un albero è felice o infelice, spaventato, triste o felice. Quando un taglialegna si avvicina, gli alberi tremano alla sua vista. Si rendono conto che la morte si avvicina. Ma il taglialegna non ha ancora abbattuto l'albero: si sta solo avvicinando...

E ancora una cosa, ancora più strana: se un taglialegna passa semplicemente senza intenzione di abbattere un albero, allora nessun albero ha paura. Questo è lo stesso taglialegna, con la stessa ascia. Gli alberi sembrano esserne colpiti Intenzione per abbattere un albero. Ciò significa che gli alberi percepiscono la sua intenzione; ciò significa che gli alberi leggono la sua stessa vibrazione.

E un fatto ancora più significativo, notato dalla scienza: se vai nella foresta e uccidi un animale, ciò sconvolge non solo il regno animale circostante, ma anche gli alberi. Se uccidi un cervo, tutti i cervi intorno sentono la vibrazione dell'uccisione e diventano tristi; un grande tremore li prende. All'improvviso si sentono spaventati senza una ragione specifica. Forse non hanno visto il cervo ucciso, ma in qualche modo subdolo ha avuto un effetto su di loro, proprio come ha influenzato gli alberi, i pappagalli, le tigri, le aquile, i fili d'erba. È avvenuto un omicidio, è avvenuta la distruzione, è avvenuta la morte: colpisce tutto intorno. La persona sembra la più assonnata...

Questi sutra del Buddha hanno bisogno di essere meditati profondamente, hanno bisogno di essere assorbiti, compresi. Lui dice:

Il risveglio è la via della vita.

Sei vivo solo in proporzione a quanto sei consapevole. La consapevolezza è la differenza tra la vita e la morte. Non sei vivo solo perché respiri, non sei vivo solo perché ti batte il cuore. Fisiologicamente, puoi essere tenuto in vita in un ospedale, senza alcuna coscienza. Il tuo cuore continuerà a battere e potrai respirare. Puoi essere mantenuto meccanicamente in uno stato tale da rimanere in vita per molti anni, nel senso che il tuo respiro continuerà, il tuo cuore continuerà a battere e il tuo sangue continuerà a circolare. Nei paesi sviluppati del mondo ora ci sono molte persone che vivono un'esistenza vegetale negli ospedali, perché lo sviluppo della tecnologia ha permesso di posticipare la morte indefinitamente: puoi essere tenuto in vita per molti anni. Se questa è la vita, allora puoi essere mantenuto in vita. Ma questa non è affatto la vita. Solo un'esistenza vegetale; questa non è vita.

I Buddha hanno una definizione diversa. La loro definizione è coscienza. Non dicono che sei vivo perché puoi respirare, non dicono che sei vivo perché ti circola il sangue; dicono che sei vivo solo se sei sveglio. Quindi, tranne i risvegliati, nessuno è veramente vivo. Siete cadaveri: camminate, parlate, fate qualcosa, siete robot.

Il risveglio è la via verso la vita, dice il Buddha. Diventa più sveglio e diventerai più vivo. E la vita C'è Dio – non esiste altro Dio. Perciò Buddha parla di vita e consapevolezza. La vita è l'obiettivo, la consapevolezza è la metodologia, la tecnica per raggiungerlo.

Lo stupido sta dormendo...

Tutti dormono, quindi per pazzo intendiamo ognuno di voi. Non offenderti. I fatti devono essere dichiarati così come sono. Agisci nel sonno; ecco perché continui a inciampare, continui a fare cose che non vuoi fare. Continui a fare cose che hai deciso di non fare. Continui a fare cose che sai essere sbagliate e a non fare cose che sai essere giuste.

Com'è possibile? Perché non puoi andare dritto? Perché continui a deviare tra i rami e ad addentrarti in vicoli ciechi che non portano da nessuna parte? Perchè continui a sbagliarti?

Per la prima volta, uno studente della scuola di recitazione è stato invitato a recitare un piccolo ruolo in uno spettacolo teatrale. Ad un certo punto ha dovuto salire sul palco, allungando le mani davanti a sé, come se stesse dando una spada, e dire al personaggio principale:

- Volobuev, ecco la tua spada!

Iniziò a provare e a prepararsi così intensamente che i suoi amici iniziarono a prenderlo in giro:

- Scommetto che invece di “Volobuev” dirai “Volokh...ev”!

È stata fatta una scommessa e ha iniziato ad allenarsi ancora più intensamente. Finalmente arrivò il giorno della première. Al momento stabilito, l'attore esordiente è entrato in scena, concentrando tutta la sua attenzione per non commettere errori, e ha allungato le mani davanti a sé, come se presentasse una pesante spada.

Volo-bu-ev! - dice con tutta la forza della sua voce e, lanciando uno sguardo trionfante agli amici seduti in sala, annuncia: - Ecco il tuo f... y!

Questo è esattamente ciò che accade. Osserva la tua vita: tutto ciò che fai è così assurdo e crea una tale confusione. Non hai alcuna chiarezza, non hai alcuna sensibilità. Non sei vigile. Non puoi vedere, non puoi sentire: ovviamente hai orecchie che sentono, ma dentro non c'è nessuno che capisca ciò che viene ascoltato. Certo hai occhi che vedono, ma dentro non è presente nessuno. E così i tuoi occhi continuano a vedere e le tue orecchie continuano a sentire, ma non capisci niente. Ad ogni passo inciampi, ad ogni passo fai qualcosa di stupido... Eppure continui a considerarti cosciente.

Abbandona completamente questa idea. Abbandonarlo è un grande salto, un grande passo, perché una volta abbandonata l’idea “io sono consapevole”, inizi a esplorare e cercare modi e mezzi per diventare effettivamente consapevole. Pertanto, la prima cosa che dovrebbe penetrare in te è che stai dormendo, profondamente addormentato.

La psicologia moderna ha scoperto diverse cose importanti; e, anche se sono stati scoperti solo intellettualmente, è pur sempre un buon inizio. Se sono intellettualmente aperti, prima o poi verranno sperimentati esistenzialmente.

Freud è stato un grande pioniere; certamente non un Buddha, ma pur sempre un uomo di grande importanza, perché fu il primo a costringere gran parte dell'umanità ad accettare l'idea che in lui si nasconde l'inconscio. La mente conscia è solo un decimo e la mente inconscia è molto più grande della mente conscia.

Il suo discepolo, Jung, andò un po' oltre, un po' più in profondità e scoprì l'inconscio collettivo. Ora abbiamo bisogno che qualcun altro scopra un'altra cosa nella natura umana - e spero che prima o poi la ricerca psicologica lo scopra - l'inconscio cosmico. I Buddha parlano di lui.

Possiamo parlare della mente cosciente... - una cosa molto fragile, una parte molto piccola del tuo essere. Sotto c'è la mente subconscia: senti vagamente che ti sta sussurrando qualcosa, ma non riesci a capire cosa esattamente. Egli sta sempre dietro la coscienza e ne tira le fila. Il terzo strato è la mente inconscia, che incontri solo nei sogni o sotto l'effetto di droghe. Dietro c’è la mente inconscia collettiva. Lo incontri solo esplorando profondamente la mente inconscia; poi trovi l'inconscio collettivo. E se vai ancora più lontano e più in profondità, arriverai all'inconscio cosmico. L'inconscio cosmico è la natura stessa. L'inconscio collettivo è tutta l'umanità vissuta finora; è parte di te. L'inconscio è il tuo inconscio individuale, che la società ha represso in te e al quale non è stato permesso di esprimersi; quindi entra dalla porta di servizio, nei sogni.

E la mente cosciente... la chiamerò la cosiddetta mente cosciente, perché in realtà è solo cosiddetta. È immensamente piccolo; ma anche se tremola appena, è pur sempre importante perché contiene il seme; i semi sono sempre molto piccoli. Contiene un potenziale enorme. Apre una dimensione completamente diversa. Proprio come Freud scoprì una dimensione al di sotto del conscio, Sri Aurobindo scoprì una dimensione al di sopra del conscio. Freud e Sri Aurobindo sono due degli uomini più importanti di questo secolo. Entrambi sono intellettuali, nessuno dei due è risvegliato, ma hanno reso un grande servizio all'umanità. Intellettualmente ci hanno fatto capire che non siamo così piccoli come appariamo in superficie, che questa superficie nasconde grandi profondità e altezze.

Freud è entrato nelle profondità, Sri Aurobindo ha cercato di penetrare nelle altezze. Al di sopra della nostra cosiddetta mente cosciente c'è la vera mente cosciente; si ottiene solo attraverso la meditazione. Quando la meditazione viene aggiunta alla tua mente cosciente ordinaria, quando la mente cosciente ordinaria è combinata con la meditazione, diventa la vera mente cosciente.

Dietro la vera mente cosciente c'è la mente superconscia. Nella meditazione ne hai solo barlumi. La meditazione è vagare nel buio. Sì, alcune finestre si aprono, ma cadi ancora e ancora. Mente superconscia significa samadhi– hai raggiunto una ricettività cristallina, hai raggiunto la consapevolezza integrata. Adesso non puoi cadere al di sotto di lei; Lei è tua. Resta con te anche nel sonno.

Al di là del superconscio c'è il superconscio collettivo; il superconscio collettivo è ciò che in tutte le religioni è conosciuto come “dio”. E oltre i limiti del superconscio collettivo c’è il superconscio cosmico, che va oltre persino gli dei. Buddha lo chiama nirvana, lo chiama Mahavira kaivalya, lo chiamano i mistici indù moksha; puoi chiamarla verità.

Questi sono i nove stati del tuo essere. E vivi solo in un piccolo angolo del tuo essere, in una minuscola mente cosciente. Sei come un uomo che ha un palazzo e se ne è completamente dimenticato e ha cominciato a vivere alla sua porta, pensando che non ci sia nient'altro.

Freud e Sri Aurobindo sono grandi giganti intellettuali, pionieri, filosofi, sebbene il loro lavoro sia in gran parte basato su congetture. Invece di insegnare agli studenti la filosofia di Bertrand Russell, Alfred North Whitehead, Martin Heidegger e Jean-Paul Sartre, sarebbe meglio raccontare alla gente di più su Sri Aurobindo, perché è stato uno dei più grandi filosofi di questo secolo. Ma il mondo accademico lo trascura, lo ignora completamente. Il motivo è che anche solo leggere Sri Aurobindo è sufficiente per creare la sensazione del proprio inconscio. Lui stesso non è ancora un Buddha, ma creerà comunque una situazione imbarazzante per te. Se ha ragione, cosa dovresti fare? Perché non esplori le vette del tuo essere?

Freud fu accettato con grande resistenza, ma alla fine fu accettato. Sri Aurobindo non è stato nemmeno ancora accettato. In realtà nessuno lo smentisce nemmeno: viene semplicemente ignorato. E il motivo è chiaro. Freud parla di qualcosa di inferiore a te: questo non ti confonde; puoi stare bene sapendo che sei cosciente, e sotto la tua coscienza c'è il subconscio, l'inconscio e l'inconscio collettivo. Ma questi stati sono al di sotto di te; sei al top, puoi sentirti molto bene. Ma quando studi Sri Aurobindo, ti sentirai imbarazzato, risentito, perché ci sono stati più alti dei tuoi: l'ego umano non vuole mai ammettere che qualcosa possa essere più alto di lui. Una persona vuole considerarsi la più grande delle vette, il culmine, Gourishankar, l'Everest - e credere che non ci sia niente più alto di lui...

E questo dà una sensazione molto bella: negando il tuo regno, negando le tue altezze, ti senti molto bene. Guarda quanto è stupido.

Budda ha ragione. Lui dice: Lo stolto dorme come se fosse già morto, ma il maestro si risveglia e vive per sempre.

La consapevolezza è eterna, non conosce la morte. Muore solo l'incoscienza. Quindi se rimani incosciente, addormentato, dovrai morire di nuovo. Se vuoi sbarazzarti di tutta la sofferenza di nascere e morire ancora e ancora, se vuoi sbarazzarti della ruota della vita e della morte, dovrai diventare assolutamente vigile. Dovrai elevarti sempre più in alto nella coscienza.

Queste cose non sono per la percezione intellettuale; queste cose devono diventare esperienza, queste cose devono diventare esistenziali. Non parlo per convincervi filosoficamente, perché la convinzione filosofica non porta nulla, nessun raccolto. Il vero raccolto arriva solo quando fai un grande sforzo per svegliarti.

Ma queste guide intellettuali possono creare in te un desiderio, una sete; può farti realizzare il tuo potenziale, realizzare le tue capacità; può farti capire che non sei quello che sembri: sei molto di più.

Lo stolto dorme come se fosse già morto, ma il maestro si risveglia e vive per sempre.

Lui sta guardando. Lui è chiaro.

Parole semplici e belle. La verità è sempre semplice e sempre bella. Basta vedere la semplicità di queste due affermazioni... ma quanto c'è dentro! Mondi dentro le parole, mondi infiniti… – Lui sta guardando. Lui è chiaro.

L'unica cosa che devi imparare è l'osservazione. Orologio! Guarda ogni azione che fai. Osserva ogni pensiero che attraversa la tua mente. Osserva ogni desiderio che ti assale. Osserva anche i gesti più piccoli: come cammini, parli, mangi, fai il bagno. Continua ad osservare, in ogni cosa, ovunque. Lascia che tutto diventi un’occasione per osservare.

Non mangiare meccanicamente, non limitarti a rimpinzarti di cibo: sii molto attento. Mastica con attenzione e attenzione... e rimarrai sorpreso di quanto ti sei perso fino ad ora, perché ogni boccone ti porterà grandi soddisfazioni. Se mangi con consapevolezza, il cibo avrà un sapore migliore. Anche il cibo comune diventa il più delizioso se sei attento; e se non sei attento, puoi mangiare il cibo più delizioso, ma non ci sarà alcun sapore, perché non c'è nessuno che osservi. Continui a rimpinzarti di cibo. Mangia lentamente, con attenzione; Ogni pezzo deve essere masticato e sentito.

Inspira l'odore, senti il ​​tatto, senti la folata di vento e i raggi del sole. Guarda la luna e diventa semplicemente uno stagno silenzioso di osservazione, e la luna si rifletterà in te con incommensurabile bellezza.

Muoviti attraverso la vita rimanendo completamente osservatore. Ancora e ancora dimenticherai. Non diventare infelice per questo; è naturale. Ci sono milioni di vite che non hai mai provato a osservare, ed è così semplice e naturale che continui a dimenticarle ancora e ancora. Ma nel momento stesso in cui ricordi, osserva di nuovo.

Ricorda una cosa: quando ti ricordi di aver dimenticato di osservare, non pentirti, non pentirti; altrimenti perderai tempo. Non sentirti infelice: "Mi sono perso di nuovo". Non iniziare a pensare: "Sono un peccatore". Non iniziare a giudicarti, perché questa è una completa perdita di tempo. Non pentirsi mai del passato! Vivi in ​​questo momento. Se te ne sei dimenticato, e allora? Questo è naturale: è diventata un'abitudine e le abitudini sono dure a morire. E questa non è solo un'abitudine appresa in una vita; queste abitudini sono state stabilite nel corso di milioni di vite. Quindi, se riesci a rimanere attento anche per pochi istanti, sii grato. Anche questi pochi istanti sono più di quanto tu possa aspettarti.

Lui sta guardando. Lui è chiaro.

E quando osservi, sorge la chiarezza. Perché la chiarezza deriva dall'osservazione? Perché più stai in osservazione, più la tua fretta rallenta. Diventi più aggraziato. Mentre guardi, le chiacchiere diventano sempre meno, perché l'energia che è diventata chiacchiere inizia a diventare osservazione: la stessa energia! Ora sempre più energia verrà convertita in osservazione e la mente non riceverà più alcun nutrimento. I pensieri diventeranno sempre più sottili, inizieranno a perdere peso. A poco a poco inizieranno a morire. E quando i pensieri muoiono, sorge la chiarezza. Ora la tua mente si trasforma in uno specchio.

Quanto è felice! E quando una persona è lucida, è beata. È la confusione che diventa la causa principale dell’infelicità; è la chiarezza che diventa la base della beatitudine. Quanto è felice! Perché vede che il risveglio è vita.

E ora sa che la morte non esiste, perché il risveglio non potrà mai essere distrutto. Quando arriverà la morte, la osserverai anche tu. Morirai guardando; guardando non morirai. Il tuo corpo scomparirà, la polvere ritornerà polvere, ma l'osservazione resterà; diventerà parte del tutto cosmico. Diventerà coscienza cosmica.

In questi momenti i profeti delle Upanishad dichiarano: “ Aham brahmasmi“Io sono la coscienza cosmica”. In uno di questi momenti, Al-Hillaj Mansur annunciò: “ Ana'l hak!“Io sono la verità!” Queste sono le vette che ti spettano di diritto. Se non li raggiungi, tu e nessun altro ne siete responsabili.

Quanto è felice! Perché vede che il risveglio è vita.

Quanto è felice, seguendo il sentiero dei risvegliati!

Con grande tenacia medita

Un aneddoto basato su un gioco di parole, in connessione con la richiesta di Osho di tradurlo, e non con le sue parole, anche se questo non è corretto, il traduttore si permette di sostituirlo con uno scherzo teatrale simile integrato nella lingua russa, poiché ritiene che la battuta spiegata cessa di essere divertente, e in questo luogo, secondo il traduttore, lo shock e le risate sono più soggetti a traduzione rispetto a parole ed espressioni letterali. I lettori che non sono d'accordo con questo approccio, gli amanti delle parolacce in inglese e gli estimatori della lettera stampata sono invitati a godersi il testo originale qui sotto con una traduzione quasi interlineare: “Un giovane con una bella voce viene invitato a prendere parte a uno spettacolo teatrale, però cerca di scusarsi, dicendo che si sente sempre in imbarazzo in tali circostanze. Gli viene assicurato che sarà molto semplice, e avrà solo una riga da dire: “Vengo a strapparvi un bacio, e mi lancio nella mischia. Ascolta! Sento uno sparo di pistola…” e poi esce dal palco. Durante lo spettacolo sale sul palco, già molto imbarazzato per gli attillati calzoni coloniali al ginocchio che gli è stato fatto indossare all'ultimo momento, e diventa completamente sconvolto alla vista della bella eroina sdraiata su una panchina del giardino che lo aspetta. , in abito bianco. Si schiarisce la gola e annuncia: “Vengo a baciarti la passera – no!” – strappa un bacio e scorreggia nel carro – voglio dire, lanciati nella mischia! Ascolta! – Ho sentito un vaso di shistol – no! – un nocciolo di shostil, una merda di pistillo. Oh, merda, merda, merda su tutti voi! Non avrei mai voluto essere in questa dannata commedia!” Un giovane con una bella voce viene invitato a recitare in uno spettacolo idilliaco, anche se cerca di scusarsi dicendo che è sempre imbarazzato in tali circostanze. Gli viene assicurato che tutto sarà molto semplice e gli basterà dire solo una riga: “Sono venuto per strappare un bacio e precipitarmi in battaglia. Ciu! Sento uno sparo di pistola…” e lasciano il palco. Durante lo spettacolo entra in scena, già molto imbarazzato per i pantaloni coloniali al ginocchio che è stato costretto a indossare all'ultimo momento, e perde completamente la testa alla vista della bella eroina sdraiata su una panchina del giardino, lo aspettava in camicia da notte bianca. Schiarendosi la voce, annuncia: "Sono venuto a baciarti il ​​clitoride, no!" - strappare il bacio e gettarlo nella canna - cioè, voglio dire, correre in battaglia! Ciu! Sento uno sparo di pistola... No! - Gorsholeta shmistrel, g...vnoleta p...zdrel. Fanculo a tutti, ho detto fin dall'inizio che non voglio prendere parte alla vostra dannata commedia!