Non la Via della Seta. Manjushri mantra sull'illuminazione Regole per leggere i mantra

Manjushri (Manjughosa) è un bodhisattva della saggezza, secondo la Via di Diamante o Vajrayana, il 13° Buddha su 1000 Buddha che si manifesteranno nel nostro mondo, il futuro Buddha.

Ci sono diversi testi su Manjushri Bodhisattva che vorrei che tu vedessi e leggessi.

Arya Manjushri nama samgiti (Enumerazione dei nomi di Manjushri) è il testo con cui inizia la sezione Ganjur del tantra ed è chiamato il centro di tutte le istruzioni tantriche. Veniva recitato a memoria ogni giorno da molti gerarchi e praticanti del buddismo tibetano.

“Nella zona in cui viveva una persona, vivevano quattro rakshasi cannibali. Uno di loro una volta venne a casa sua e disse che era il suo turno di mangiarlo, e gli ordinò di essere a casa l'indomani quando sarebbero arrivati.

Quell'uomo ha deciso di fuggire ed è scappato di casa. Lungo la strada si imbatté in una grotta e lì decise di nascondersi. Nella grotta trovò il teschio di qualcuno con i denti, glielo mise davanti e si sedette, pensando di aspettare che finisse il guaio.

I cannibali, dopo averlo rintracciato, entrarono nella grotta, ma non appena notarono il teschio, iniziarono subito a correre da una parte all'altra, e alla fine caddero a terra. Presto si svegliarono e iniziarono a correre da lì a perdifiato.

L'uomo li seguì. "Di che cosa hai bisogno? Daremo tutto”, gli hanno detto. "Perché sei scappato?" - chiese. “Quindi su ogni dente del tuo cranio siedono molte divinità feroci dai volti minacciosi!

D'ora in poi eseguiremo tutti i tuoi ordini", gli giurarono. Poi quell'uomo andò da un indovino e, mostrandogli il teschio, gli chiese le ragioni del loro comportamento. Rispose che questo teschio una volta apparteneva a un uomo che lesse il Manjushri-namasamgiti, eseguì la contemplazione di Manjushri e alla fine raggiunse la Buddità. “E tu, se contempli come lui, incontrerai anche Manjushri”, ha detto”.

"C'era una volta un lama, che aveva l'abitudine di recitare a memoria il "Nome di San Manjushri" mentre si recava al tempio per l'hural mattutino: uscendo di casa, iniziò la sua recitazione e lesse ad una tale velocità che proprio nel momento in cui varcò le porte del tempio la sua recitazione stava finendo. Un giorno questo lama litigò con uno sciamano e gli mandò una maledizione. E poi un giorno il lama, come al solito, la mattina andò al tempio, leggendo il "Racconto dei nomi", ma, avvicinandosi alle porte del tempio e allungando la mano per entrare, esitò, rendendosi improvvisamente conto che il testo stava leggendo non aveva ancora finito. Poi tolse la mano dalla porta, batté i palmi... - e si svegliò dal sonno a un passo dal bordo di una ripida scogliera, dove lo avevano condotto gli incantesimi sonnambuli dello sciamano.

Mi inchino all'insegnante radice - Sumatikirti, il primo Buddha - Colui dalla Voce Dolce!

Prima della Catena del Marocco e del Volto
Il vuoto, davanti al corpo del Diamante,
Prima del conato irrevocabile
Passione della più grande beatitudine,
Davanti a ciò che è nel vuoto senza volto
Visibilmente manifestato nel corpo grossolano,
Davanti al condottiero dei potenti e al Signore
Tutti quelli che parlano, adesso
Mi prostro con reverenza.
Prima di ogni cosa vittoriosa -
Al più alto e santo Manjushri,
A coloro che vincono i ribelli -
Davanti al beato Yamantaka,
A coloro che hanno chiarito la buona strada -
Davanti alla lampada di Sumatikirti,
Davanti ai piedi di questo indivisibile
Chino il capo davanti alla Trinità.
Prima di innumerevoli, come gocce del Gange

I saggi dell’India e del Tibet,

Che la prigione della mente era illuminata

Farò nascere l'Insegnamento più alto,

Siamo diventati simili alla bontà e alla virtù -

Mi inchino a loro cento volte.

Secondo il triplice significato

Detto dal Signore dei Saggi

Reti Moroka del Grande Tantra

E Uma spiega l'ordine

Sto iniziando questo saggio.

Il significato del tantra superiore non è facile da comprendere

Anche perfetto, come Makara,

Quale rettile è il migliore?
Dove sono io, la tartaruga del pozzo?

E per il comune ignorante,

Puoi almeno sperare in questo?

Ma la lanugine appiccicosa vola dagli alberi

Un soffio di vento da uragano.

L'ignoranza scompare

Per il potere dell’Insegnamento perfetto,

Ciò che i buoni amici annunciano

Dirigere la mente; e andrò

Anche se debole di mente, segue la scia dei migliori.

In modo che gli insegnamenti di Sumatikirti

Centinaia di petali bevono il nettare

A coloro che sono nati in questa età difficile,

La tua mente studiando questo

In espansione, una cascata di parole

Lo lodo in ogni modo possibile.

Anche il percorso profondo del palco

Incommensurabile e sconfinato,

Ma così nell'insegnamento del Mantra Segreto

La fede non è caduta in errore,

Questo è ciò che intendi, Insegnamenti del Signore,

I discorsi continuano in continuità,

Concedimi il permesso!

Raccolta di nomi di nobili Manciusci

In sanscrito: Arya Manchushri Nama Samgiti

1. Allora il glorioso Vajrapani, il supremo domatore del difficile da domare, l'eroe vittorioso dei tre mondi, il potente signore del fulmine, il signore del segreto,

(2) con gli occhi come fiori di loto bianchi, un viso come un padma in fiore, che stringe il miglior vajra in mano,

(3) insieme agli innumerevoli Vajrapani, che sono feroci Vira, domatori del difficile da domare, terrificanti ed eroici nell'aspetto,

(4) con vajra nelle mani scintillanti alle estremità, migliore nel realizzare gli obiettivi dei vagabondi, con grande compassione, saggezza e mezzi abili,

(5) aventi una disposizione felice, gioiosa e piacevole, ma in modo violento e minaccioso, guardiani dell'attività di risveglio dei Buddha, con i loro corpi chinati in omaggio,

(6) insieme a loro si prostrò davanti al protettore, Anutara-samyak-sambuddha, Bhagavan, Tathagata, e, stando con le palme giunte, si rivolse a lui con queste parole:

7. “O Signore, per realizzare il mio obiettivo attraverso la tua compassione per me, possa io raggiungere lo stato di aver raggiunto il risveglio dalla rete delle illusioni, (8) per realizzare gli obiettivi dei vagabondi che sono impantanati nel palude di incoscienza con una mente piena di oscurazioni, affinché raggiungano il frutto più alto,

(9) Ti chiedo, o Samyaksam Buddha, Bhagavan, Insegnante, Insegnante dei vagabondi, conoscitore della realtà del grande samaya, il più alto conoscitore di capacità e disposizioni, di dire

(10) su Manjusri, l'essere dalla profonda consapevolezza, il nato da sé, la Conoscenza Incarnata, il Jnanakaya di Bhagavan, il Signore della parola, il grande firmamento, -

(11) Una raccolta dei suoi nomi, significato profondo, significato ampio, con grande significato, incomparabile e insuperabile nella pace, buono all'inizio, nel mezzo e alla fine,

(12) ciò che è stato proclamato dai Buddha precedenti sarà proclamato da quelli futuri, e ciò che gli attuali pienamente Illuminati proclamano ancora e ancora,

(13) e che, decantato nel Mayajala Mahatantra, è maestosamente recitato da innumerevoli grandi detentori di vajra risvegliati, detentori del Mantra Segreto,

(14) possa io, o Guardiano, preservarlo fino alla mia dipartita finale, poiché sono il detentore degli insegnamenti segreti dei completamente Risvegliati,

(15) e lo predicherà agli esseri limitati secondo le loro circostanze personali, per dissipare le loro oscurazioni senza lasciare traccia e distruggere la loro incoscienza senza lasciare traccia.
16. Dopo aver chiesto con queste parole, il Signore dei Segreti Vajrapani unì i palmi delle mani e si inchinò davanti a lui,

(17) e poi Bhagavan, Samyaksam Buddha Shakyamuni, il più alto dei due gambe, uscì dalla sua bocca una bellissima lingua, lunga e larga,

(18) e ha rivelato un sorriso che purifica le tre valli malvagie e illumina i tre mondi, domando i quattro nemici malvagi-maras,

(19) e riempiendo i tre mondi con una voce dolce, rispondendo a Vajrapani, il maestosamente potente Signore dei Segreti, disse:
20. “Magnifico, o glorioso Possessore di Vajra, ti dico, è degno di te, Vajrapani, tu che hai grande compassione per il beneficio dei vagabondi,

(21) e desideroso di ascoltare da me la Raccolta dei nomi dello Jnanakaya di profonda consapevolezza, Manchushri, il cui grande obiettivo è purificare e distruggere gli ostacoli.

(22) Perciò, o Signore del segreto, ciò che ti dirò è magnifico, magnifico. Quindi ascolta con mente concentrata, o Bhagavan!”
23. Poi Bhagavan, il Vittorioso, Shakyamuni, si rivolse alle tre famiglie, la famiglia completa del mantra segreto, la famiglia mantra-vidyadhara,

(24) alla famiglia del mondo e alla famiglia sovramundana, la grande famiglia che illumina il mondo, la più alta famiglia di Mahamudra e la grande famiglia distinta,

(25) proclamò questo discorso segreto, dotato di sei mantraraja e che possiede le qualità del non sorgere, non duale nel sorgere, uno con il Signore della parola:

26. A A- I I- U U- E AI O AU AM A: ciò che si trova nel cuore. O Buddha, la conoscenza incarnata di tutti i Buddha dei tre tempi,

(27) OM, gloria a te, o Conoscenza incarnata della saggezza, o Tagliatore della sofferenza, Vajra-affilato! O Signore delle Parole, Jnanakaya, Arapachana, gloria a te!

Quattordici versi sul mahamandala Vajradhatu

28. Così, Bhagavan Buddha (Manchusri), l'anuttara-samyakasam-Buddha, è nato dalla sillaba A: - la più alta di tutto ciò che deriva dalla sillaba A:, la sillaba di grande significato, la sillaba più profonda,
29. Ispirato, che non sorge, che non emette alcun suono, è la causa suprema di ogni manifestazione, che risplende dall'interno di ogni parola.
30. Il suo grande desiderio è la festa, che preserva la felicità di tutti gli esseri, la sua grande ira è la festa, nemica di tutte le contaminazioni.
31. La sua grande illusione è una festa che sottomette le delusioni dei deboli di mente, la sua grande rabbia è una festa, il grande nemico della grande rabbia.
32. La sua grande invidia è una celebrazione che sottomette ogni invidia, il suo grande desiderio è un grande piacere, una grande felicità e un grande piacere.
33. Grande immagine e grande corpo, grande colore e grande corporatura, con un nome esaltato, nobilissimo, con un grande e vasto mandala.
34. Impugnare la spada della consapevolezza discriminante, con una zanna di elefante per i klesha, supremi, grandemente glorificati, estremamente dotati di grande luce e splendore.
35. Il portatore della grande illusione (mahamaya), è saggio, realizzando l'obiettivo (dei vagabondi) nella grande illusione. Godendo del piacere della grande illusione, è il prestigiatore delle grandi illusioni.
36. Il Supremo, essendo il signore della grande donazione, insuperabile nella moralità sublime, fermo nell'abbraccio di una grande pazienza, zelante nel grande zelo.
37. Esistendo nel sublime dhyana e samadhi, portando un corpo di grande consapevolezza, è un grande potere, grandi mezzi, è ispirazione e l'oceano della conoscenza.
38. Illimitato nella gentilezza amorevole, grande misericordioso e molto perspicace, con grande consapevolezza e grande mente, è grande nei mezzi per una profonda realizzazione.
39. Apparendo con grande forza e potere corporeo, molto forte e molto rapidamente, usando un grande potere corporeo e portando il nome del Grande Signore, il suo zelo è in grande forza.
40. Colui che divide l'enorme montagna dell'esistenza, essendo il grande detentore del Vajra, è indistruttibile. Essendo molto furioso e molto terrificante, incute timore nei più furiosi.
41. Il più elevato tra i Mahavidya, è il protettore, il più elevato tra i Mahamantra, è la guida. Essendo asceso alla pratica Mahayana, è il più elevato nella pratica Mahayana.

25 versi sulla pura saggezza di Dharmadhatu

42. Essendo Mahavairocana, è un Buddha, è Mahamuni con profonda saggezza e, poiché è prodotto dalla grande pratica dei mantra, per natura è una grande pratica dei mantra.
43. Avendo acquisito le dieci perfezioni, egli è la base per le dieci perfezioni. Essendo l'autenticità delle dieci paramita, egli è la pratica delle dieci paramita.
44. Essendo il signore delle dieci bhumi, è il protettore installato sulle dieci bhumi. Lui stesso è puro di dieci conoscenze, è un vero portatore di dieci conoscenze.
45. Con dieci aspetti, il suo significato è dieci correlato, è il leader dei saggi, il Dieci Poteri, il Signore. Soddisfacendo ogni singolo scopo, è grande e comanda i dieci aspetti.
46. ​​Senza inizio e per natura privo di confusione, naturalmente puro e naturalmente come tale, proclama solo così com'è e, come dice, così fa, senza dire altro.
47. Non duale e proclamando la non dualità, si trova proprio al limite della realtà. Con il suo ruggito di altruismo da leone, spaventa il cervo: false visioni.
48. Penetrando ovunque, il suo cammino è fruttuoso, rapido come il pensiero del Tathagata, è il vincitore i cui nemici sono sconfitti, il conquistatore, il più forte sovrano universale.
49. A capo degli eserciti, il mentore degli eserciti, il signore degli eserciti, il leader degli eserciti con l'aiuto del potere, è il più alto con la sua grande forza duratura e pratica eccellente, sconosciuta agli altri.
50. Signore della parola, leader della parola, eloquente, è il maestro della parola, infinito nella fluidità, e con parole vere dice la verità, insegnando nelle Quattro Verità.
51. Non voltandosi indietro e non cercando la rinascita, è come un rinoceronte, il leader dei pratyekabuddha, essendo partito in molti modi, è l'unica causa del mahabhuti.
52. Arhat, bhikkhu, le cui impurità si sono seccate, si è separato dalla passione, i suoi sentimenti sono sottomessi. Ha trovato pace e coraggio, diventando freddo e trasparente.
53. Perfetto nella saggezza e nel buon comportamento, è sugata, il miglior consigliere del mondo. Senza le sensazioni di “io” e “mio”, si è affermato nella pratica delle due verità.
54. Stando al limite estremo del samsara, riposa sul bordo, le sue fatiche sono compiute. Avendo rifiutato la conoscenza separata, è la spada tagliente della consapevolezza.
55. Con il vero Insegnamento, Dharmaraja, lo splendente, è insuperabile nell'illuminare il mondo. Il Signore dell'Insegnamento, Dharmaraja, istruisce sulla via del buon destino.
56. Il suo obiettivo è raggiunto, il suo pensiero è compiuto, ha lasciato il pensiero. È distaccato dalla speculazione, la sua sfera è indistruttibile, Dharmadhatu, il più alto, imperituro.
57. Possedendo merito, merito accumulato, è conoscenza e una grande fonte di conoscenza. Avendo conoscenza, conoscendo il reale e l'irreale, ha accumulato due accumuli.
58. Eterno, sovrano universale, yogi, egli è dhyana e il suo soggetto, il signore del discernimento. Deve essere realizzato personalmente, veramente incrollabile, primordiale, portatore di Trikaya.
59. Buddha, per natura cinque-corpo, il governatore naturale dei cinque tipi di conoscenza, incoronato, la cui natura sono i cinque Buddha; cinque occhi e quindi mantiene la disunità.
60. Il progenitore di tutti i Buddha, il figlio dei Buddha, il più elevato e il migliore. Emergendo dall'esistenza nella consapevolezza, non ha alcuna fonte; la sua fonte è il Dharma, poiché pone fine all'esistenza.
61. La sua unica essenza è impenetrabile, lui stesso è un vajra; sorgendo immediatamente, è il signore del mondo, sorgendo dal cielo e sorgendo da sé, è la grande fiamma della conoscenza della consapevolezza.
62. Vairocana, grande luminare, luce della conoscenza, fiaccola; illuminando il mondo, fiaccola di conoscenza, luce raggiante di splendore.
63. Vidyaraja, signore dei mantra eccellenti, mantraraja, realizzatore di un grande scopo. Come il firmamento sublime, il firmamento meraviglioso, insegna in tutti i modi, il signore dello spazio.
64. Il Supremo, poiché è la presenza corporea di tutti i Buddha; con occhi che portano felicità nel mondo; diverso, è un creatore, un grande saggio, venerato e glorificato.
65. Il portatore delle tre famiglie, è il proprietario dei mantra, il portatore di mantra e samaya, il migliore nel portare i Tre Gioielli e l'insegnante supremo nei tre veicoli.
66. Essendo Amoghapasha, è vittorioso, essendo Vajrapasha, è un grande invasore, è Vajrankusha con un grande lazo.

"Il grande essere dell'orrore, Vajrabhairava,
67. Il re delle Furie, a sei teste e terribile, con sei occhi e sei braccia e forte, è uno scheletro che mostra le zanne, un uomo dalle cento teste - Halahala.
68. Yamantaka, re degli ostacoli, vajros forte, creatore di paura, è un vajra glorioso, con un vajra nel cuore, con un vajra illusorio e uno stomaco enorme.
69. Il Signore con la sua arma, la cui fonte è il vajra, con l'essenza del vajra è come il cielo, ha una moltitudine immobile unica di ciuffi di capelli, è umido dalla pelle di elefante che indossa.
70. Terrorizza dicendo "ah-ha" e terrorizza dicendo "ih-ih", con una risata terribile, una grande risata, è Vajrahasa, un grande ruggito.
71. Egli è Vajrasattva, Mahasattva e Vajraraja, con grande benedizione. Indistruttibilmente crudele, con grande piacere, esegue “HUM” di Vajrahumkara.
72. Prendendo una freccia Vajra con un'arma, taglia con una spada Vajra. Tenendo il vishvavajra, il proprietario del vajra, con un singolo vajra vince la battaglia.
73. Con occhi inquietanti che brillano come vajra, e capelli scintillanti come vajra; lui è Vajravesha, in possesso sublime, con cento occhi, occhi vajra.
74. I peli sul suo corpo brillano come vajra, l'unico corpo con capelli vajra, l'origine delle sue unghie sono le punte del vajra; la sua pelle è impenetrabile e la sua essenza è vajra.
75. Glorioso nell'indossare la ghirlanda vajra e adornato con ornamenti vajra, è un grande rumore e una risata terribile "ah-ha", e le sei sillabe del rumore sono come un vajra.
76. Dalla voce dolce (Manchzhughosa), con un grande ruggito, ha un suono eccezionale, unico al mondo. È sano fino ai limiti della sfera dello spazio, e il migliore tra coloro che sono dotati di suono.

42 versetti sulla conoscenza in considerazione personale

77. Essendo la talità, l'effettivo altruismo, il limite della realtà e privo di sillabe, è un vitello tra coloro che parlano del vuoto, con un ruggito profondo e forte.
78. Come il guscio dell'Insegnamento, ha un grande suono, come il gong dell'Insegnamento, ha un grande rumore, con il suo nirvana senza luogo è il tamburo dell'Insegnamento in dieci direzioni.
79. Senza forma e con forma, è il più alto con varie forme create dal pensiero. Essendo la grandezza nello splendore di tutte le forme, egli porta le immagini riflesse nella loro integrità.
80. Invincibile, illustre, sovrano dei tre mondi, un essere che è avanzato molto sul nobile sentiero, corona l'Insegnamento con grande indipendenza.
81. Con un corpo incomparabilmente giovane nei tre mondi, è il più anziano, il vecchio, il sovrano degli esseri. Con trentadue segni (mahapurusha), è affascinante e bello nei tre mondi.
82. Mentore delle qualità e della conoscenza del mondo, con fiducia è il Mentore del mondo. È un protettore, un guardiano, affidabile nei tre mondi, un rifugio e il guardiano più alto.
83. Il suo sambhoga è una continuazione dello spazio, egli è l'oceano della conoscenza dell'Onnisciente. Punge il guscio dell'uovo dell'ignoranza e spezza la rete dell'esistenza.
84. Con i klesha principali completamente sottomessi, attraversò l'altro lato dell'oceano del samsara. Indossando la corona della dedizione alla conoscenza, grazie a questa decorazione è Samyaksam-Buddha.
85. Calmando i tre tipi di sofferenza e riducendoli tutti a nulla, è infinito, giunto alla triplice Liberazione, libero da ogni velo, è giunto all'equanimità come lo spazio.
86. Puro dalla sporcizia dei klesha, ascolta profondamente i tre tempi e l'atemporalità, è il grande serpente per tutti gli esseri, la corona delle qualità.
87. Liberato da ogni sedimento, si stabilì saldamente sulla via dello spazio, indossando cintamani, egli è la più alta di tutte le gemme, il Signore.
88. Egli è l'albero che si espande (soddisfazione dei) desideri e il migliore dei grandi vasi, il benefattore dei vagabondi, il benefattore, l'amorevole.
89. Conoscendo l'abile e il distruttivo e conoscendo il momento, comprende l'occasione e, possedendo il samaya, è il sovrano. Conoscendo le inclinazioni degli esseri e le giuste opportunità, è abile nella triplice liberazione.
90. Possedendo qualità, conoscendo qualità e conoscendo l'Insegnamento, è di buon auspicio, derivante dall'auspicio. Favorevole tra i favorevoli, è fama e fortuna, fama e prosperità.
91. Essendo una grande festa, un grande relax, una grande felicità e un grande piacere, egli è buon auspicio, ospitalità, prosperità, gioia reale, gloria e signore della riconoscenza.
92. Possedendo la superiorità, il miglior benefattore, il donatore di Rifugio, è il Rifugio più alto. Il migliore tra i nemici della grande paura, distrugge ogni paura senza lasciare traccia.
93. Con una crocchia, con un pettine, un asceta irsuto con ciocche aggrovigliate, ha la testa rasata e una corona. Cinque facce, con cinque nodi di capelli, la sua corona, decorata con fiori, è composta da cinque nodi di capelli.
94. Attenendosi al grande voto di severità, indossa la fascia ascetica di erbe, la sua pratica è pura e il suo voto severo è alto. Avendo raggiunto l'ascetismo con grande severità, eseguì un bagno rituale per diventare il supremo Gautama.
95. Divino Brahmana, conoscitore di Brahmana, è Brahma che ha raggiunto il Brahmanirvana. Lui è liberazione, liberazione, il suo corpo è vera liberazione, lui è vera liberazione, pace e benedizione ultima.
96. È nirvana, cessazione, pace, benessere, partenza e fine. Cessando piacere e dolore, è la conclusione più alta, la rinuncia ai resti distrutti.
97. Invitto, incomparabile, indistinguibile, invisibile e inosservato, è senza parti, onnipervadente, onnicomprensivo, ma sottile; seme senza impurità.
98. Senza sporcizia, senza polvere, senza ruggine, con azioni esaurite, indolore, ben sveglio, auto-risvegliato, onnisciente, onnisciente, eccellente.
99. Essendosi allontanato dalle convenzioni della coscienza, è conoscenza, che porta la forma della non dualità. Non coinvolto nella speculazione, improvviso, realizza il lavoro dei Buddha dei tre tempi.
100. Senza inizio e senza fine, è Buddha, Adibuddha senza connessione causale. Indistruttibile con il suo unico occhio della conoscenza, è la Conoscenza Incarnata, il Tathagata.
101. Il Signore della parola, il grande interprete, il re degli oratori, il leader degli oratori, è il più alto, essendo il più eccellente tra gli oratori, l'invincibile leone degli esplicatori.
102. Visibile da tutti i lati, delizia se stesso, con una collana di splendore, coraggioso, amato da Sri, radioso, illuminante, è leggero con lo splendore di una lampada.
103. Essendo il migliore dei grandi medici, è il più alto, e come chirurgo è abile. Come l'albero di tutti i tipi di medicine, è il grande nemico delle malattie dei klesha.
104. Essendo il tilaka dei tre mondi, è di buon auspicio e glorioso, con un misterioso cerchio di palazzi lunari. Estendendosi come il cielo in dieci direzioni, erige la bandiera del Dharma.
105. Essendo il baldacchino più ampio del mondo, è un misterioso cerchio di amorevole gentilezza e compassione. Come Padmanarteshvara, è glorioso, colorato come una gemma, un grande sovrano.
106. Essendo l'esaltato re tra i Buddha, porta il corpo di tutti i Buddha, come il Mahayoga di tutti i Buddha, è l'insegnamento più raro di tutti i Buddha.
107. Glorioso per l'iniziazione di Vajraratna, è il signore tra tutti i governanti dei gioielli. Essendo il signore di tutti i lokesvara, è il signore di tutti i vajradhara.
108. Essendo la grande mente di tutti i Buddha, è presente nella mente di tutti i Buddha. Avendo il corpo elevato di tutti i Buddha, è Saraswati tra tutti i Buddha.
109. Sole simile a Vajra, grande luce, con lo splendore indistruttibile della luna vajra, avendo un grande desiderio di rinuncia e altre cose, è una luce scintillante di tutte le possibili sfumature.
110. Rimanendo con le gambe incrociate nella postura di chi è completamente sveglio, conserva l'Insegnamento detto dai Buddha. Emergendo dal loto del Buddha, è glorioso e porta con sé il gioiello della conoscenza dell'Onnisciente.
111. Portatore di tutti i tipi di illusioni, è un re, e come detentore di tutti gli incantesimi dei Buddha, è un essere elevato. Vajratikshna con una grande spada, è puro con la sua grande sillaba.
112. La cui grande spada è il Vajradharma del Mahayana, che taglia la sofferenza, sconfigge i vincitori e, nel profondo come un vajra, con una mente vajra, conosce le cose come sono.
113. Colui che soddisfa tutte le paramita indossa tutte le bhumi con ornamenti; come l'altruismo del puro Dharma, la luce del suo cuore proviene dalla luna di Prajnaparamita.
114. Con la grande preservazione di Mayajala, diventando il re di tutti i tantra, egli è il più elevato. Mantenendo ogni posizione a gambe incrociate, indossa ogni jnanakaya.
115. Come Samantabhadra - il più intelligente, come Ksitigarbha - il sovrano del mondo, come il grande grembo di tutti i Buddha, porta la ruota di tutti i tipi di trasformazioni.
116. Il Supremo come vera natura di tutti gli esistenti, mantiene la vera natura di tutti gli esistenti. Per la natura di non sorgere, pur possedendo tutti i tipi di referenti, egli porta la vera natura di tutti i dharma.
117. Molto lucido all'istante, mantiene la percezione interna di tutti i dharma. Con consapevolezza verso tutti i dharma, come un saggio ai margini della realtà, molto acuto.
118. L'immobile, il più puro, porta l'illuminazione del completamente e completamente Risvegliato, faccia a faccia con tutti i Buddha, nelle lingue della fiamma della conoscenza, raggiante di luce.

24 stanze per mantenere l'equanimità

119. In quanto realizzatore di ciò che si desidera, il più alto, il più calmo della valle del male, essendo il più alto degli esseri, egli è il protettore, il liberatore di tutti gli esseri.
120. Un eroe solitario in una battaglia con profanazioni, uccide l'orgoglio del nemico "Ignoranza". È ragione e gloria, portato con amore, sebbene la sua immagine sia eroica e terribile.
121. Agitando mazze in cento mani, danzando sui suoi piedi, con le braccia gloriose tese, danza attraverso lo spazio.
122. In piedi sulla superficie sulla sommità della terra, coperto da una delle sue piante, sta sull'unghia del pollice, superiore alla parte superiore dell'uovo di Brahma.
123. Essendo una meta nel senso più alto del Dharma non duale, egli è la verità assoluta, imperitura. Mentre gli oggetti dei suoi sensi hanno la forma di varie idee, nella sua mente cosciente non è irrequieto.
124. Con piacere da tutti gli oggetti esistenti e con piacere dal vuoto, ha la più alta intelligenza. Avendo superato il desiderio e altre cose inerenti all'esistenza, il suo grande piacere si dirige verso i tre tipi di esistenza.
125. Bianca come una pura nuvola radiosa, luminosa come i raggi della luna autunnale, con la bellezza del cerchio segreto del sole nascente, la luce delle sue unghie è rosso brillante.
126. Le sue bellissime ciocche sono cosparse di zaffiri, nel pettine dei suoi capelli c'è un grande zaffiro, famoso per la brillantezza delle grandi gemme, i suoi gioielli sono l'essenza delle trasformazioni del Buddha.
127. Scuotendo centinaia di sfere del mondo, avanza ampiamente con i “piedi della potenza corporea”. Avendo un grande ricordo, egli è la realtà, il re sull'iniziazione dei quattro ricordi.
128. Profumato dei rami fioriti del Risveglio, essendo un oceano di qualità Tathagata, conoscendo la pratica dell'Ottuplice Sentiero, conosce il sentiero del perfetto pienamente risvegliato.
129. Sensibilmente attento a tutti gli esseri, non ascolta nulla, come il cielo, sorgendo dalle menti di tutti gli esseri, è il seme delle menti di tutti gli esseri.
130. Conoscendo il valore delle inclinazioni degli esseri, afferra i cuori di tutti gli esseri, conoscendo il vero significato dei cinque skandha, è il vero portatore dei cinque skandha.
131. Stabilito sul confine di tutti i tipi di partenza, è abile in tutti i modi di partenza, radicato sulla via di tutti i tipi di partenza, è maestro in tutti i tipi di partenza.
132. Sradicando l'esistenza nei suoi dodici anelli, è l'autentico portatore dei dodici anelli, con l'aspetto di praticare le Quattro Verità, sostiene la realizzazione delle otto conoscenze.
133. La sua verità relativa è in dodici aspetti, conoscendo sedici aspetti della realtà, è completamente illuminato in venti aspetti, risvegliato, onnisciente, supremo.
134. Inviando milioni di corpi emanati da innumerevoli Buddha, la sua completa realizzazione è in ogni momento, conosce gli oggetti di ogni momento della mente.
135. Considerando lo scopo del mondo attraverso la pratica di vari veicoli, essendo passato attraverso il triplice veicolo, si stabilì nel frutto dell'incomparabile veicolo.
136. Auto-purificato dagli elementi contaminati, sottomette gli elementi del karma, ha attraversato l'oceano dalle molte acque, allontanato dagli attaccamenti.
137. Insieme agli elementi profumati, scarta i klesha, i klesha secondari e i klesha principali. Con compassione, saggezza e mezzi, agisce con successo per il bene del mondo.
138. Il suo scopo di scartare tutti i concetti riguardanti gli oggetti della coscienza effettua la soppressione. Relativamente a tutte le menti degli esseri, è presente nelle menti di tutti gli esseri.
139. Radicato nelle menti di tutti gli esseri, giunge all'uguaglianza con le loro menti, soddisfacendo le menti degli esseri, è piacere nelle menti degli esseri.
140. Essendo lo stato finale, libero dall'illusione, non commette errori, avendo tre atteggiamenti, la sua mente è libera dal dubbio e, avendo tutti gli oggetti, la sua natura è di tre qualità.
141. I suoi correlati sono i cinque skandha e i tre tempi, è attento ad ogni momento, ottenendo il Risveglio completo in un solo momento, è portatore della vera natura di un Buddha.
142. Avere un corpo incorporeo, il più elevato dei corpi, emette milioni di corpi; manifestando immagini senza eccezione, è Ratnaketu, il grande gioiello.
143. È ciò che dovrebbe essere realizzato da tutti i Buddha, perché è l'illuminazione del Buddha, è il più alto, privo di sillabe, la sua fonte è nel mantra, è la triade delle grandi famiglie di mantra.
144. Il progenitore del significato di tutti i mantra, è il grande bindu, privo di sillabe, con cinque sillabe e grande vuoto, è il vuoto nel bindu, cento sillabe.
145. Avendo tutti gli aspetti e non avendone alcuno, porta quattro bindu, senza parti, innumerevoli, sul confine del livello del quarto dhyana.
146. Conoscendo direttamente tutti i rami del dhyana, conoscendo le linee e le famiglie di concentrazione, con il corpo di concentrazione, il più alto dei corpi, egli è il re di tutti i sambhogakaya.
147. Con il nirmanakaya, il corpo più elevato, che sostiene la linea delle incarnazioni del Buddha, irradia corpi in ciascuna delle dieci direzioni, agendo per il bene del mondo così com'è.
148. Divinità tra gli dei, leader degli dei, leader degli esseri celesti, leader degli esseri celesti, leader degli immortali, guida degli esseri celesti, zangola e sovrano dei zangolatori.
149. Avendo attraversato le paludi dell'esistenza, è unico, maestro, guida del mondo, onorato e, essendo il donatore dell'Insegnamento al mondo nelle sue dieci direzioni, è grande.
150. Rivestito con l'armatura della gentilezza amorevole, equipaggiato con l'arma della compassione, con prana, spada, arco e frecce, è vittorioso nella battaglia contro i klesha e l'ignoranza.
151. Il suo nemico è Mara, soggioga Mara, l'eroe che distrugge l'orrore dei quattro mara, il conquistatore degli eserciti di tutti i mara, il Buddha Samyaksam, il leader del mondo.
152. Adorabile, glorioso, lodato, inesauribilmente rispettato, il migliore tra coloro che sono adorati, venerabile, glorioso, capo supremo.
153. Il suo incedere è un passo attraverso i tre mondi, il suo cammino è ai limiti dello spazio, tre volte, abile nella scrittura e puro, ha sei precezioni superiori e sei ricordi.
154. Bodhisattva, Mahasattva, al di là del mondo, con grande potere, perfetto in prajnaparamita, con esso realizzò la realtà.
155. Conoscendo se stesso e conoscendo gli altri, essendo tutto per tutti, senza dubbio il tipo più alto di personalità, al di là di ogni paragone, è ciò che deve essere conosciuto, il sommo re della conoscenza.
156. Essendo il dispensatore dell'Insegnamento, è il migliore, un mentore nel senso dei quattro saggi, il migliore di coloro che sono venerati dal mondo e che se ne sono andati con la triplice dipartita.
157. Glorioso e purificato dalla verità assoluta, grande nel destino di triloka, glorioso in tutto ciò che ha successo, Manjushri è il più alto dei gloriosi.

Cinque versi sulla saggezza dei cinque Tathagata

158. Onore a te, donatore del migliore, più alto vajra.
Complimenti a te, al limite della realtà.
Onore a te, il cui grembo è vuoto.
Congratulazioni a te, illuminazione del Buddha.

159. Onore a te, desiderio del Buddha,
Complimenti a te, passione di Buddha.
Onore a te, gioia del Buddha,
Complimenti a te, felicità di Buddha.

160. Onore a te, sorriso di Buddha,
Complimenti a te, la risata di Buddha.
Onore a te, discorso di Buddha,
Complimenti a te, Buddha interiore.

161. Onore a te, che sei nato dalla non esistenza,
Omaggio a te, che sorgi dai Buddha.
Onore a te, che esci dal cielo,
Onore a te derivante dalla saggezza.

162. Onore a te, Mayajala,
Complimenti a te, danzatore di Buddha,
Onore a te, tutto per tutto,
Congratulazioni a te, Jnanakaya.

OM SARVA DHARMA BHAVA SVABHAVA VISHUDDHA VAJRA A AA AM A: PRAKRITI PARISUDDHA SARVA DHARMA YAD UTA SARVA TATHAGATA JNYANA KAYA MANJUSHRI PARISUDDHITAM UPADAETI A A: SARVA TATHAGATA HRIDAYA HARA HARA OM HUM HRI: BHAGAVAN JNANA MURTE VAGISH SARVARA MAHA PANCHAVA DHARMA G AGANAMALA SUPARISHUDDHA DHARMADHATU JNANA GARBHA A :

OM, puro vajra, la cui vera natura è la non-esistenza di tutti i dharma, A AA AM A: - va detto, usando la purezza di Manjushri, Jnanakai tathagat, A A: resisti, resisti nel cuore di tutti i tathagata - OM HUM HRI. O Bhagavan, Signore della parola, Conoscenza incarnata, Eloquente, o embrione della conoscenza Dharmadhatu, puro e indistruttibile come il campo di tutti i dharma - A:.

163. E poi il glorioso Vajradhara, felice e compiaciuto, con le palme giunte in riverenza, si inchinò al Protettore, il Completamente Risvegliato, Bhagavan, il Tathagata, (164) e insieme a molte altre famiglie di Vajrapani, leader dei segreti, guardiani, re della rabbia, risposero ad alta voce:
165. “Siamo contenti, o Difensore, questo è buono, questo è bello, questo è ben detto. Ci hai portato un grande beneficio per raggiungere la perfetta illuminazione.

166. E anche per il bene di questo mondo indifeso, desideroso di assaporare il frutto della Liberazione, questo percorso purificato verso un buon destino è stato proclamato mediante la pratica di Mayajala.

167. È profondo, sublime e vasto, di grande significato, e realizza gli obiettivi del mondo; senza dubbio questo argomento della conoscenza dei Buddha fu insegnato dal Buddha Anutara Samyaksa.

168. Così, Proclamato da Bhagavan Tathagata Shakyamuni, nel capitolo sulla Rete del Samadhi che si trova nel Mahayogatantra, l'Arya-Mayajal di 16mila righe, questa Raccolta dei Nomi di Bhagavan, Jnanakaya Manjushri, in perfetta accuratezza, è completata.

Bodhisattva Manjushri.

Manjushri o Sarvadharmaprapancha (sanscrito: मञ्जुश्री, Mañjuśrĩ; cinese: Wen-shu; giapponese 文殊 / Monju; Tib. Jampal / Jampal – lett. "Bello splendore", "Santa generosità") - bodhisattva della famiglia Padma (vedi Buddha Amitabha).
Manjushri elimina tutte le divisioni delle apparenze e rimane nel samadhi del “vacuità, assenza di apparenze e desideri”. Risiede nella Porta della Liberazione. Il dharmakaya rivela la talità, che è sempre gioiosa e pura. Bodhisattva Manjushri personifica la più alta saggezza, ragione e volontà, personifica l'onniscienza e realizza la completa illuminazione.
Nel Vajrayana, Manjushri è venerato come madre, padre e figlio di tutti i Tathagata. Egli è la madre di tutti i Tathagata, perché è l'essenza di tutte le saggezze; È il padre di tutti i Tathagata, poiché appare nel mondo sotto forma di leader spirituali e genera bodhicitta negli esseri; È il figlio di tutti i Tathagata, poiché assume la forma di bodhisattva.
Il Bodhisattva Manjushri, il leggendario associato del Buddha Gautama, è il "Guardiano del Paradiso in Oriente", il patrono delle arti e di tutti coloro che aspirano alla conoscenza. A volte è raffigurato con un libro, simbolo dell'illuminazione, e con una spada, con la quale taglia l'oscurità dell'ignoranza.
Manjushri era in una precedente incarnazione il re di Amba, che giurò di diventare un bodhisattva per il bene di tutti gli esseri senzienti. Per salvare gli esseri senzienti, il Bodhisattva Manjushri si manifesta in diverse forme. Molti testi buddisti descrivono le 41 forme di Manjushri, di cui le cinque forme pacifiche e irate sono le più comuni.
Manjushri è anche considerato il bodhisattva della parola chiara, una delle sue forme più popolari è chiamata Manjughosa (tib. Jampeyang, Jamyang / Jampeyang, Jamyang, lett. "Bella voce"), o Vagishvara - "Signore della parola", "Signore della Parola Chiara". Un altro dei suoi titoli frequenti è Lover of People.

Manjushri - Bodhisattva della saggezza. L'esecuzione di pratiche e la ripetizione dei mantra ad esse associati sviluppa la saggezza, rafforza la memoria e promuove una comprensione più profonda del Dharma.

Uno dei suoi epiteti è Kumarabhuta, "ex principe". Secondo le scritture Mahayana, 70 miriadi di kalpa fa, Manjushri era il re di un certo buddakshetra (mondo), che si trovava nella direzione orientale dell'universo. Tra questo mondo e il nostro mondo c'era una distanza di 7200 miliardi di mondi. Il re era pieno di grande compassione per gli esseri del Samsara che vagavano nella sofferenza. Dopo aver ottenuto l'Illuminazione, prese la decisione di seguire il Sentiero del Bodhisattva finché nel Samsara non rimase più un solo essere vivente bisognoso di salvezza.
Come bodhisattva che accompagna il Buddha Amitabha, è raffigurato in posizione eretta, di colore verde chiaro; tiene in mano un giglio, che simboleggia l'abbandono e la lontananza dalle emozioni disturbanti.
Antichi manoscritti descrivono la residenza di Manjushri, che si trova sui cinque picchi del Wutai Shan, a nord-ovest di Pechino. Sin dai tempi antichi, migliaia di buddisti hanno compiuto pellegrinaggi ai piedi di queste vette. Si ritiene che un credente che adora Manjushri acquisisca profonda intelligenza, buona memoria ed eloquenza.
I tibetani credono che una delle incarnazioni terrene di Manjushri fosse il loro re Trisong Detsen (742-810). Grazie al suo aiuto, il buddismo si diffuse ampiamente in Tibet e Lama Tsongkhapa, il fondatore della scuola Gelug del buddismo tibetano.

MANJUSHRI

Un buddista inizia ogni percorso scientifico recitando il mantra del Bodhisattva della Saggezza, per questo motivo accompagna il monaco fin dai primi passi di lui, ancora novizio, nel monastero.

Manjushri è uno dei pochi bodhisattva menzionato sia nei sutra che nei tantra. Il suo scopo speciale è aiutare il buddista a comprendere la propria essenza e la vera natura di tutte le cose. Secondo la leggenda, ottantaquattromila anni fa servì fedelmente l'allora Buddha e divenne un bodhisattva, giurando di non andare al nirvana finché non fossero arrivati ​​tutti i mille Buddha di questo kalpa.

Ecco il testo di uno dei versi spirituali dedicati al Bodhisattva della Saggezza:

MI INCHINO A MANJUSHRI, IL BUDDHA DELLA SAGGEZZA!

Mi inchino al mio guru e mecenate Manjushri,
Chi tiene stretto al cuore il testo sacro,
simboleggiando la sua visione di tutte le cose come realmente sono,
la cui mente illumina la distanza come il sole,
non oscurato da illusioni o lacrime di ignoranza,
Chi con la compassione e l'amore di un padre per il suo unico figlio
insegna in sessanta modi tutti gli esseri,
imprigionato dal samsara,
la cui coscienza è oscurata dalle tenebre dell'ignoranza e che sono schiacciati dalla sofferenza.
Tu, il cui drago ruggente proclama il Dharma
ci risveglia dallo stupore delle nostre visioni errate
e ci libera dalle catene di ferro del nostro karma,
Tu che possiedi la spada della saggezza che taglia la sofferenza,
ovunque appaiano i suoi germogli, dissipando le tenebre dell’ignoranza,
Tu, il cui corpo regale porta i centododici segni di un Buddha,
Chi ha completato tutti gli stadi che portano alla più alta perfezione di un bodhisattva,
Chi era puro fin dall'inizio, -
Mi inchino a te, o Manjushri!

Per lo splendore della tua saggezza, o Compassionevole,
Dissipa l'oscurità che circonda la mia mente
Illumina la mia mente e la mia saggezza,
Per poter fissare lo sguardo
nelle parole del Buddha e nei testi che le spiegano.

Nei dipinti, Manjushri è raffigurato come un giovane di sedici anni, poiché la saggezza buddista è il risultato non della saggezza nel corso degli anni, ma dell'intuizione, che permette di penetrare immediatamente nell'essenza dell'esistenza. Tale saggezza e liberazione dalla sofferenza sono la stessa cosa.

Nella nostra collezione ci sono tre meravigliosi dipinti che rappresentano il Bodhisattva della Saggezza.

Sulla tela n. 23 Manjushri è raffigurato circondato dalle sue incarnazioni (ill. 27).

Al centro c'è Manjushri nella sua forma abituale: il suo corpo è di colore giallo-arancio, che è associato al suo nome, che significa “Glorioso con Radianza”, nella mano destra tiene una spada fiammeggiante che taglia l'oscurità dell'ignoranza, alla sua sinistra c'è un loto su cui giace il libro della Prajnaparamita-Sutra. Degna di nota è una rarità iconografica come l’assenza di raggi nel cerchio blu di splendore dietro la schiena del bodhisattva. Il trono è circondato da nuvole, di fronte ad esso in una ciotola blu scuro in piedi su un loto si trovano uno specchio arancione, un liuto, tre frutti e una conchiglia; sopra la ciotola c'è un bagliore giallo penetrato da raggi dorati (anche rari).

Il parivara consiste di quattro forme di Manjushri. Sopra c'è Krishna Manjushri (Manjushri Nero) dal corpo blu, con le mani nel gesto di Girare la Ruota della Legge, tiene dei fiori di loto su cui stanno una spada e un libro; il Manjushri Jnanasattva (Essenza Saggia) dal corpo rosso, che tiene nelle sue quattro mani una spada, un loto con un libro, un arco e una freccia (sono simboli di meditazione e saggezza, diretti contro l'egoismo interiore). Sotto c'è l'arancione Simhanada Manjushri, che cavalca, secondo il suo nome, un leone, la gamba sinistra abbassata dal dorso del leone, tiene una spada e un loto con un libro; il Manjushri vestito di foglie dal corpo bianco, con lo stesso gesto della mano e lo stesso mantello di foglie.

Il thangka è riccamente inscritto in oro; Questa copia è ben conservata, anche se i colori si sono scuriti con il tempo. Opera di un artista mongolo del XVIII secolo.

Anche il dipinto n. 24 rappresenta Manjushri con il suo entourage.

L’immagine centrale è identica alla precedente, lungo i bordi dello splendore dietro la schiena del bodhisattva sono presenti quattro fiori di loto.

In alto, tra le nuvole, ci sono Tsonghawa e i suoi due discepoli; L'immagine del Grande Riformatore è leggermente danneggiata. Sotto al centro c'è Tara Bianca.

Negli angoli dell'immagine vediamo quattro forme di Manjushri. In alto c'è una forma dal corpo verde, identificata da Yu.N. Roerich come Kumara, le sue mani sono nel gesto di Girare la Ruota della Legge, sui loti tiene una spada e visvavajra; il Manjushri Jnanasattva dal corpo rosso, raffigurato come nell'immagine precedente. Sotto c'è Simhanada Manjushri dal corpo bianco, seduto su un leone bianco; Manjushri vestito di foglie arancioni con una spada e un libro sui loti, la mano destra nel mudra della generosità, la sinistra al fianco in un mudra incomprensibile.

Nella parte inferiore del dipinto, Triratna è raffigurata due volte.

Opera di un artista mongolo del XVIII secolo. Il dipinto sopra è danneggiato.

Il dipinto n. 25 è stato uno dei ringraziamenti personali di Helena Roerich donati dai suoi insegnanti. Questo dipinto lo mostra con l'ambiente circostante (Fig. 28).

Il Manjughosa bianco è al centro, la sua mano destra è nel mudra della generosità (varada), la sinistra è sul petto nel mudra dell'insegnamento (vitarka), con entrambe le mani tiene dei fiori di loto su cui stanno una spada e un libro.

Sopra il bodhisattva ci sono tre divinità di lunga vita: Amitayus, Ushnishavijaya e Tara Bianca. Di seguito sono riportate due divinità difficili da identificare. Quello di sinistra ha il corpo bianco con un vajra sul petto e una campana sul fianco (questi sono attributi di Vajrasattva, tuttavia, l'immagine del Buddha Assoluto nella parte inferiore dell'immagine è strana, perché il thangka è costruito secondo le leggi della gerarchia del pantheon: maggiore è la classe della divinità, maggiore sarà la sua posizione nell'immagine); Mercoledì anche un'immagine simile di Vajrapani in forma misericordiosa (ill. 13). A destra c'è probabilmente Tara Rossa nel consueto abbigliamento di una dea; nella mano destra tiene una pietra preziosa (il suo attributo tradizionale è un vaso con l'elisir dell'immortalità nella mano destra), la mano sinistra è in vitarka mudra.

In basso al centro c'è il dio della ricchezza dal corpo giallo Kubera.

Intorno alle divinità si trovano vari simboli sacri: uno specchio, conchiglie, frutta in una ciotola, piatti, cereali in una ciotola, ecc.

Un thangka tratto da un'opera tibetana del secolo scorso, scritto in modo eccezionalmente bello.

La storia delle istruzioni del Manjushri Bianco alla tradizione del Grande Pandit Mati dalla sadhana e il rituale della successiva risoluzione (paN+Di ta ma ti nas brgyud pa"i "jam dbyangs dkar po"i sgrub thabs rjes gnang las tshogs dang bcas pa), compilato da Jamyang Khentse Wangpo.

Jitari (Tib. dgra las rnam par rgyal ba, sansk. jitāri, circa 940-1000) ascoltò l'insegnamento direttamente da Manjushri e ottenne siddhi. Un giorno Manjushri andò da lui e fece una predizione: "Ora hai centodieci anni. Questo corpo non può resistere più di dieci anni. Pertanto, trova un figlio spirituale che sia un vaso adatto, spiegagli e trasmettigli questo insegnamento." solo."

Quindi Jitari volò magicamente nel cielo e iniziò a cercare in tutte le direzioni un ricevitore spirituale che fosse un vaso adatto, ma non riuscì a trovarlo.

Partì di nuovo una ricerca, questa volta nel regno di Magadha. Là vide un vecchio debole, un pastore di bufali, senza mezzi di sostentamento, che era una nave adatta, e andò da lui.

Gli disse: “Sei un veicolo adatto, quindi lascia questo lavoro ed entra nella porta del dharma”.

Il vecchio rispose: “Sono vecchio e debole e non ho mezzi di sostentamento. Non so nemmeno leggere, quindi per favore prendimi come tuo discepolo nella tua prossima vita.

Acharya Jitari rispose: “Ho un modo”. - e diede al vecchio questa sadhana di Manjushri Bianco. Iniziò a praticare questa divinità e, in cinque giorni, divenne un grande pandit erudito che acquisì la conoscenza senza fare affidamento sugli altri, e divenne famoso come Pandita Mati. Acharya Jitari gli concesse l'iniziazione al mandala dell'adirato e pacifico Manjushri, e divenne noto con il nome segreto Lalita Vajra (Tib. sgeg pa'i rdo rje, Sans. Lalitavajra). Poiché era nato a Ratnadvipa (l'antico nome dello Sri Lanka), era chiamato Ratnadvipi (tib. nor bu gling pa).

Quindi Pandita Mati, facendo prostrazioni davanti ad Acharya Jitari, disse: "Maestro, anche se grazie alle tue cure sono diventato uno scienziato, poiché sono vecchio, non ho tempo per spiegare gli insegnamenti, quindi mi impegnerò nella pratica." Mentore Jitari rispose: “Ti restano dieci anni da vivere . La mia divinità meditativa ha predetto che avrei vissuto altri dieci anni, due dei quali sono già trascorsi. Ora mi restano otto anni, te li regalo, lavorerai per il benessere degli esseri viventi per diciotto anni. Quindi prega la divinità meditativa. Forse otterrai una durata di vita pari a quella del Sole e della Luna." Detto questo, Acharya Jitari si recò nella pura terra di Khechari.

Lalita Vajra spiegò poi questo insegnamento al più giovane Ratnadvipi (tib. nor bu gling pa chung ba). Lo consegnò ad Akaragupta (tib. "byung gnas sbas pa, sansk. Ākaragupta). Lo consegnò al Grande Pandita Shakyashri (sansk. Śākya Śrī Вhadra). Il sentiero-lotsava (tib. khro phu lotA ba) invitò Shakyashri in Tibet Quando Shakyashri eseguì il ritiro della stagione della doja nel Tibet centrale sul monte Sinpo, poiché i tibetani non avevano la saggezza indiana, Tropu-lotsawa chiese istruzioni orali all'insegnante Shakyashri su come aumentare la saggezza.

Pandita Shakyashri disse: “Nell'oceano di istruzioni orali che ho, quattro sono speciali: questa è l'istruzione per ottenere il risveglio attraverso il Chakrasamvara Bianco; istruzioni per aumentare la saggezza basate sul Manjushri Bianco; l'istruzione di una lampada e di un teschio, grazie alla cui pratica è possibile cavarsela con un solo indumento di cotone; istruzioni per guadagnare ricchezza basate su Black Jambhala. Di queste, questa è un’istruzione per aumentare la saggezza basata sul Manjushri Bianco”. Detto questo, Shakyashri ha dato questo insegnamento a tutti. A Tropu-lotsawa queste istruzioni furono chieste da Khenpo Wangchug Senge, quel Gyaton Anande, quello a me.

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Nel Buddismo, Manjushri è il Bodhisattva (che diventa Buddha) della Saggezza, sebbene si creda che abbia già raggiunto la Buddità. Conferisce comprensione, saggezza, padronanza dell'Insegnamento, potere di interpretazione, eloquenza e memoria. È il principale protettore e patrono degli astrologi. Manjushri è anche venerato come il patrono delle arti e delle scienze e gli scrittori si rivolgono a lui per chiedere aiuto. Gli autori spesso iniziano i loro libri con poesie in suo onore.

Manjushri lavora insieme a Lord Maitreya. Sono spesso raffigurati in trinità con Gautama Buddha, in cui Manjushri rappresenta l'aspetto saggezza degli insegnamenti del Buddismo e Maitreya rappresenta l'aspetto compassione.

In sanscrito, il nome "Manjushri" significa "nobile gloria" o "dolce gloria". Manjushri è anche conosciuto come Manjugosha (che significa "dal suono dolce" o "dalla voce dolce") e come Vagishvara ("Signore della parola").

A Manjushri viene attribuito il potere della saggezza discriminante. È in grado di distinguere tra credenze giuste e sbagliate, azioni benefiche e dannose che dovrebbero essere intraprese sul cammino spirituale. Tiene la spada che vince l'ignoranza. La spada di Manjushri è considerata la spada della rapida separazione [da attaccamenti, delusioni, abitudini] ed è un simbolo della volontà illuminata.

Nell'arte buddista, Manjushri è raffigurato come un bel principe di sedici anni. Tiene spesso nella mano sinistra lo stelo di un fiore di loto blu. Sul fiore poggia una delle scritture Prajnaparamita, che è associata alla comprensione di Prajna, o saggezza. Con una spada infuocata nella mano destra sconfigge l'ignoranza.

DHIH è la bija (sillaba radice) di Manjushri. L'essenza dell'essere cosmico è contenuta in questa sillaba: bija. Il mantra Manjushri può essere utilizzato per sviluppare saggezza, memoria e comprensione delle scritture.

Secondo una tradizione tibetana, il devoto deve ripetere ad alta voce il mantra OM AH RA PA TSA NA DHIH 100, 21 o almeno 7 volte. Nell'ultima ripetizione, la sillaba finale DHIH deve essere ripetuta quante più volte possibile.

OM WAGI SHORI MAMMA

OM VAGI SHORI MAMMA

"Signore della parola, mamma!" o "Gloria al Signore della Parola, MAMMA!"

OM AH RA PA TSA NA DHIH

OM A(H) RA PA TSA NA DHI

Oh! Possa io raggiungere la saggezza dei cinque Dhyani Buddha!

Per l'iniziato, il mandala dei Cinque Dhyani Buddha è sia un diagramma cosmico del mondo che di se stesso. È uno strumento per la crescita spirituale e l'esperienza mistica: una mappa delle possibilità divine progettata per illuminare tutti gli esseri viventi.

Cinque Dhyani Buddha portano alla trasformazione spirituale

I cinque Dhyani Buddha sono Vairocana, Akshobhya, Ratnasambhava, Amitabha e Amoghasiddhi. I buddisti tibetani credono che Adi Buddha, l'essere primordiale e supremo, abbia creato i Dhyani Buddha attraverso il potere della sua meditazione.

I Cinque Dhyani Buddha sono i Buddha celesti la cui visualizzazione avviene durante la meditazione. La parola Dhyani deriva dalla parola sanscrita Dhyana, che significa meditazione. I Dhyani Buddha sono anche chiamati Jinn ("Conquistatori" o "Conquistatori") e sono considerati grandi guaritori della mente e dell'anima. Non sono figure storiche come Gautama Buddha, ma esseri trascendentali che simboleggiano principi o poteri divini universali. Rappresentano vari aspetti della coscienza illuminata e conducono alla trasformazione spirituale.

Ogni Dhyani Buddha è associato a determinati attributi e simboli. Ogni persona incarna una delle cinque saggezze, che curano i cinque veleni distruttivi che sono più pericolosi per la crescita spirituale di una persona e prolungano la sua connessione con l’esistenza fisica. I buddisti insegnano che i Dhyani Buddha sono in grado di trasmutare i cinque veleni nelle opposte saggezze trascendentali. Il Libro tibetano dei morti raccomanda allo studente di meditare sui Dhyani Buddha affinché la loro saggezza sostituisca le forze negative a cui ha permesso di impossessarsi di lui.

Ogni Buddha governa una delle direzioni dello spazio e uno dei regni cosmici: etere, acqua, terra, fuoco e aria. I Dhyani del Buddha rappresentano anche i cinque skanda, componenti sia della vita dell'universo che della personalità umana. Queste componenti sono coscienza, forma, sentimento, percezione e volontà.

Oltre a questo, ogni Dhyani Buddha è associato ad un colore specifico, un mudra (un segno occulto formato dalle dita della mano), un animale che sostiene il suo trono, un simbolo sacro e un bija (sillaba radice). Il Bija rappresenta l'essenza del Dhyani Buddha. Può essere combinato con il suono sacro OM e il nome di questo Buddha per creare un mantra, una serie di suoni mistici che portano un significato nascosto. Nell'Induismo e nel Buddismo, gli studenti recitano mantra per invocare il potere e la presenza di un essere divino. In alcune tradizioni, i praticanti usano i mantra in meditazione per connettersi con la divinità invocata.

“Ripetendo il mantra ed eseguendo il mudra del Buddha”, scrive il monaco e insegnante buddista Sangharakshita, “una persona non solo può corrispondere a un certo tipo di realtà che personifica, o entrare in sintonia con essa, ma anche essere riempita con questo potere trascendentale”.

Mandala: schemi di unità mistica

I buddisti spesso raffigurano i Buddha Dhyani in un mandala. "Mandala" è una parola sanscrita che significa "cerchio", tradotta nei testi tibetani come "centro" o "ciò che circonda". Alcuni credono che questa parola derivi dalla parola "manda", che significa "essenza". Il mandala come cerchio significa la completezza, la completezza e la perfezione dell'esistenza del Buddha. Il mandala è anche una "cerchia di amici" - una raccolta di Buddha. Tradizionalmente, i mandala sono raffigurati su thangka (disegni su tessuti di seta), realizzati con sabbia colorata, chicchi di riso o fusi in metallo.

I Buddha Dhyani si trovano al centro e su ciascuno dei lati principali del mandala. Inizialmente i mandala venivano composti a terra davanti a chi medita, motivo per cui anche adesso sono orientati verso la persona che li contempla. Il lato più vicino ad esso nella parte inferiore del mandala è est. Il mandala si svolge in senso orario, seguendo il sole, in modo che il sud si trovi a sinistra di chi lo contempla, l'ovest sia in alto e il nord sia a destra. Lama Anagarika Govinda, uno dei massimi esponenti del Buddismo tibetano in Occidente, spiega: “Proprio come il sole sorge a est e dà origine al giorno, così il praticante entra nel mandala attraverso la porta orientale, la porta di fronte al cui si siede”.

Il mandala è uno spazio sacro e consacrato in cui non ci sono ostacoli, impurità o distrazioni. I buddisti usano i mandala come strumenti per promuovere la meditazione e la visualizzazione. "Tutti i mandala", scrive il tibetologo Detler Lauf, "provengono dalle sillabe radicali o dai bija mantra delle divinità. Durante la meditazione su questi mantra, sorge lo splendore originale della luce, da cui appaiono le immagini dei Buddha".

I mandala sono pieni di simboli. Le file di cerchi lungo il bordo del mandala simboleggiano la protezione dalle influenze esterne. Il cerchio di fuoco più esterno significa conoscenza che distrugge l'ignoranza, o segna il confine del mondo fenomenico, che il credente lascia quando entra nel mandala. La fiamma può essere associata anche alla Montagna di Fuoco, che non consente ai non iniziati di accedere ai sacramenti. Un anello di petali di loto all'interno di un cerchio di fuoco significa pace spirituale, rinascita spirituale, apertura della visione spirituale o purezza di cuore necessaria per una meditazione efficace.

La parte centrale del mandala (indicata da un quadrato inscritto in un cerchio) rappresenta un palazzo o tempio con quattro porte situate nelle direzioni cardinali. All'esterno delle mura del palazzo ci sono simboli di prosperità e vittoria. In questo mandala ogni porta è fiancheggiata da uno stendardo della vittoria e da un elegante ombrello. Sono due degli Otto Simboli Sublimi, che ricordano i doni ricevuti da Gautama Buddha dopo aver raggiunto l'illuminazione. I buddisti credono che questi otto simboli portino fortuna. Lo stendardo della vittoria significa la vittoria della spiritualità, o la vittoria del corpo, della mente e della parola, su tutti gli ostacoli. L'ombrello simboleggia la dignità reale e la protezione dagli ostacoli, dal male e dalla sfortuna.

Le quattro porte del palazzo conducono al cerchio più interno, il centro del mandala. "I mandala sono come anelli che circondano il centro sacro", scrivono Blanche Olshak e Geshe Tapten Wangyal. "Le loro immagini rappresentano il piano terreno delle dimore celesti trascendentali, nel suo centro c'è un potere sacro che dovrebbe essere invocato. L'intero mandala è un fortezza costruita attorno a questo centro di potere buddhico." Nella sua meditazione, lo studente "ruota" il focus al centro del mandala finché non riesce finalmente a unirsi a questo nucleo di potere.

Lo studente utilizza il mandala per scoprire in se stesso i suoi elementi. "Non appena entra nel mandala", scrive lo studioso di storia delle religioni Mircea Eliade, "si ritrova in uno spazio sacro fuori dal tempo; gli dei sono già "discesi" in questo... schema. Una serie di meditazioni che allo studente è stato precedentemente insegnato lo aiuta a trovare gli dei nel suo cuore. Con il suo occhio interiore vede come escono da lì, riempiono lo spazio esterno e poi rientrano nel suo cuore. Entrando mentalmente nel mandala, lo yogi si avvicina al suo proprio “centro”. Uno yogi che comincia con questo “supporto” iconografico può scoprire il mandala nel proprio corpo."

Pertanto, con tutto il suo simbolismo, il mandala non è solo un riflesso esterno del potere celeste. I buddisti credono che il mandala sia un contenitore del potere sacro raffigurato su di esso. Il suo scopo e lo scopo di ogni immagine simbolica è aiutare il meditatore a identificare il potere divino dentro di sé e raggiungere la propria perfezione interiore.

“L’intero mandala esterno è un modello del modello spirituale che la persona che medita vede in se stesso e deve cercare di sperimentare nella propria coscienza”, dice Lauf. “[Dhyani] I Buddha sono percepiti come esseri di cui la persona stessa diventerà un manifestazione attiva. Così il mandala diventa un disegno cosmico secondo il quale l'uomo e il mondo sono similmente costituiti. I Buddha di meditazione sviluppano le loro attività benefiche solo nella misura in cui l'iniziato riesce a realizzare e identificare in sé le qualità e i poteri che essi simboleggiano ."

Spiega il famoso orientalista Giuseppe Tuzzi: "I Cinque Buddha non restano estranei alle forme divine dei cieli lontani, scendono in noi. Io sono il cosmo e i Buddha sono in me. In me vive la luce cosmica - una misteriosa , presenza incomprensibile, anche se oscurata dall'illusione. E quindi questi cinque Buddha, nonostante tutto, vivono in me, rappresentando le cinque componenti della personalità umana."

Il Dalai Lama insegna: “Mandala, in generale, significa “ciò che estrae l'essenza”. Il significato principale [di un mandala] per ognuno è che può entrare in esso ed estrarne l'essenza, cioè ricevere la benedizione. un luogo di raggiungimento della grandezza ".

Per lo studente che sa come usarlo, il mandala è un modello per il progresso progressivo verso l'autotrasformazione e l'unità mistica [con Dio]. Rivela in lui la crescita del grano dell'essere del Buddha. "Il meditatore", dice Lama Govinda, "dovrebbe immaginare di essere al centro del mandala come l'incarnazione della figura divina del Buddha perfetto". E questa Buddità, afferma, “può essere raggiunta individuando tutte le qualità che, nel loro insieme, formano la ricchezza del mandala”.

L'arte sacra del Tibet serve ad attirare il paradiso sulla terra

La litografia qui mostrata si basa sui mandala tradizionali del buddismo tibetano. Le immagini dei cinque Buddha Dhyani sono raffigurate in elaborate statuette tibetane e nepalesi risalenti al periodo compreso tra il XIII e l'inizio del XV secolo, quando le immagini di questi Buddha erano popolari. Essendo esseri celesti piuttosto che figure storiche, i Buddha Dhyani sono spesso raffigurati con gioielli e una corona invece che con le solite vesti del Buddha.

Per un tibetano creare un'opera d'arte è un atto religioso. In ogni fase del suo lavoro, l'artista, monaco o lama recita determinate preghiere ed esegue i rituali corrispondenti. Spesso all'interno delle statue mettono rotoli religiosi, offerte votive e cereali. Quando l'opera è completata, un monaco o un lama celebra una cerimonia per consacrarla.

I tibetani usano l'arte come un modo per attirare il paradiso sulla terra ed elevare una persona, portandola oltre i confini del terreno, nel regno della pace e dell'armonia. Credono che una statua di Buddha, ad esempio, sia la presenza vivente di quel Buddha che è diventato tutt'uno con la sua immagine.

Grazie per gli articoli. A nome mio, permettimi di aggiungere lo stesso mandala dei 5 Dhyani Buddha