“Quattro inni ai Buddha. Nagarjuna. Inno al Buddha, che superò il mondo Mantra per la guarigione dalle malattie

E Nicholas Roerich è stato raccontato magnificamente nella sezione serale. Il primissimo commento al post suggeriva: è importante continuare l'argomento! Elena salenta ricorda la parte più intima della vita di un buddista - gli Inni dedicati a Tara come espressione di Potere (shakti) e Tara come l'Individualità più grande e incarnata - un Arhat femminile.

I buddisti considerano Tara una grande intercessore di fronte al nemico e una liberatrice dalle paure e dalla sofferenza. Tara è la fonte di tutti i poteri: sia per il buddista che per l'Arhat.

I buddisti recitano ogni giorno inni a Tara. E alcuni non lo dicono: la devozione a Tara si stabilisce per sempre nei loro cuori, entrando nella regione del sacro Silenzio, e lei protegge coloro che restano con Lei, coprendo con il suo Mantello-Scudo da eventuali nemici, disgrazie e perfino veleni terreni.

Ci sono circa 240 inni in totale conservati nel canone buddista tibetano e almeno 40 di essi sono dedicati a Tara. In questo post porterò alla vostra attenzione uno di questi inni quotidiani del Canone “Inno alle ventuno Tara”. Si ritiene che circa lo stesso numero di Tar viva nel sacro paese dell'Ergor. A volte un po’ di più, a volte un po’ meno, ma non di molto. E il numero totale dei Saggi che vivono a Ergor è 77.

Ma prima prestiamo la nostra rispettosa attenzione all'Inno a Tara Bianca, scritto dal cuore puro e tremulo di una donna terrena. E possa lui, con la sua purezza e tenerezza, portare al mondo i saluti del Mondo Migliore, che è noto al cuore della Donna.

Originale tratto da salenta a Belaya Tara

Ho una magnifica collezione, un piccolo libro intitolato "Inni a Tara".

Contiene sei bellissimi inni del canone buddista tibetano.

La raccolta è stata compilata da scienziati e contiene le loro spiegazioni piuttosto dettagliate relative sia ai testi degli Inni sacri che alle caratteristiche della traduzione.

Gli inni sono pubblicati in due lingue: la lingua originale e il russo.
Mi piace leggere libri in formato cartaceo. Inoltre, è anche giusto nei confronti dell'autore del libro. Ecco perché ho comprato il libro. Ma per il mio lettore io.

Inno alla ventuno Tara,
così come le spiegazioni dei suoi benefici

Mi inchino alla Venerabile Santa Tara!
Mi inchino agli occhi fulminei
All'eroina: Tara veloce,
Nato in un loto rigoglioso
I volti dei tre mondi del Signore!

Mi inchino a colui che contiene il volto
Centinaia di lune piene autunnali,
Luce radiosa e fluente
Migliaia di luci celestiali!

Mi inchino a Zlata, le cui mani
Il loto blu decora
Colui le cui sfere sono la generosità, lo zelo,
Lavoro, pace, pazienza, dhyana!

Mi inchino alla corona dei Tathagata,
Completamente vittorioso,
Buddha onorato dai figli,
Quanta perfezione hanno raggiunto!

Mi inchino a colui che lo ha diffuso
Il suono di TUTTARAKHUM è ovunque,
I sette mondi calpestati,
Capace di collezionare tutte le creature!

Mi inchino all'ostia glorificata
Yaksha, fantasmi, gandharva,
Colui che gli dei onorarono:
Sakra, Agni, Brahma, Vayu!

Mi inchino al suono spezzato
SPENDERE e PHAT gli incantesimi degli altri,
In una fiamma luminosa e splendente,
Metti via la gamba destra!

Mi inchino alla terribile TURE,
Mara dei guerrieri,
Il volto di loto accigliato severamente,
Molestare tutti coloro che fanno del male!

Mi inchino alle dita piegate
Nel mudra dei Tre Tesori, il cuore
Decorare; in un'ondata di splendore;
Con un disco di tutti i lati dell'universo!

Mi inchino alla gioia che scorre,
Dalla corona - i raggi della ghirlanda,
Risate, risate TUTTARA
Pace e sottomissione di Mara!

Mi inchino per raccogliere i capaci
Guardiani di tutto il terreno con il loro seguito,
Tremante, aspro,
Il suono dell'HUNG del disastro schiacciante!

Mi inchino per sempre con i raggi
Amitabha illuminato,
Quello i cui riccioli sono incoronati
Mezzaluna luminosa!

Mi inchino a quello in piedi al centro
Ondate di fuoco, come l'ultimo giorno,
Tirando fuori la gamba, concesso
Gioia, disperdendo l'esercito dei nemici!

Mi inchino al palmo che batte,
Calpestando la terra con i piedi,
Cupo, con il suono di un HUNG schiacciante
Sette destini nel mondo inferiore!

Mi inchino al bene, calmo,
Puro, colui la cui terra è il nirvana,
Uccidendo il grande male,
Possedere OM e SVAHA!

Mi inchino al portatore di gioia,
Schiacciando il corpo dei nemici,
Colui che risplende di luce
Il mantra HUM di dieci sillabe!

Mi inchino al HUM che è emerso,
TURE - colui i cui piedi sono calpestati,
Scuotendo tutti e tre i mondi,
Meru, Mandara e Vindhya!

Mi inchino alla luna tenendomi
Con un segno di cerva - in forma
Laghi; uccidendo i veleni
Con il suono PHAT raddoppia - TARA!

Mi inchino agli dei, onorato
Il loro re, l'ospite di Kinnars,
Lo splendore delle armi della gioia
Inseguendo incubi, controversie!

Mi inchino a quello luminoso, negli occhi
Dopo aver assorbito il sole e la luna,
Dall'infezione del suono di mira
TUTTARA raddoppia - HARA!

Mi inchino a colui capace di salvare
Per l'azione della santa triade,
TURE il più alto, vittorioso
Spiriti, Vetal, yakshe ospita!

Colui che canta il mantra del cuore
Con ventuno inchini
Solleva, pieno di fede,
Saggio, devoto alla Dea,

Di notte o al mattino presto
Dopo averlo letto, diventerai impavido,
Tutti i vizi saranno calmati,
L'oscurità dei mondi cattivi scomparirà;

Sette decine di milioni
Presto gli verranno donati dei Buddha
Dedizione - in quella grandezza
Una volta acquisito, diventerà un Buddha.

Chi ricorda l'inno sarà salvato,
Anche se mangia o beve
Egli è pianta, animale,
Minerale: il più forte;

Salverà anche tutti gli altri
Dalla sofferenza che partorisce
Demoni, malattie, veleni.
Due, tre, sette volte

Leggendo l'inno, chi prende il tè
Figlio o ricchezza -
Tutto ciò che desideri sarà trovato,
Superando tutti gli ostacoli!

L'inno pronunciato da tutti i Buddha e Bodhisattva, [composto da] ventuno omaggi a Bhagavati, la Santa Dea Tara, contenuto nel "Tantra che istruisce in tutti i rituali di Tara", è completato.

1
O Colui che trascende il mondo, lode sia a Te,
Esperto nella scienza della liberazione.
Tu sei quello che, per compassione, ha sofferto per molto, molto tempo
A beneficio del mondo degli esseri viventi.

2
Credevi che non esistesse un'essenza [indipendente] per
Chi si è già sbarazzato dell’idea dei gruppi [particelle del dharma].
O Grande Saggio, Tu rimani
Con grande dolore per il benessere degli esseri.

3
O Molto Intelligente, hai spiegato ai saggi,
Cosa significano per te i gruppi [di particelle del dharma]?
Come un'illusione, un miraggio,
La città dei Gandharva, il sogno.

4
L’emergere di gruppi [particelle del dharma] è dovuto a una causa,
Non sono lì quando lei non c'è.
Non è chiaro in che senso?
Sono come i riflessi in uno specchio?

5
[Gli atomi dei grandi] elementi sono impercettibili alla vista.
Come può il visibile consistere in essi?
Dicendo la stessa cosa riguardo alle [particelle del dharma del gruppo] dei sensi (rupa),
Hai negato la percezione e il sensoriale.

6
[Gruppo Particelle del Dharma] dell'esperienza sensoriale
Non esistere senza ciò che si sente
Pertanto mancano di un sé indipendente.
Hai stabilito che non esiste autoesistenza nell'oggetto dell'esperienza.

7
Se una rappresentazione significativa e l'oggetto che denota
Se non differissero, la parola “fuoco” ti brucerebbe la bocca.
Se sono completamente diversi, la conoscenza è impossibile.
Così hai detto tu, profeta della verità.

8
Dal punto di vista della verità relativa, hai detto:
Che colui che crea [l'atto] è indipendente quanto il suo atto.
Ma tu lo hai stabilito con certezza,
Che tutto accade in interdipendenza l'uno con l'altro,

9
Che non c'è nessun creatore e nessuno che gusta i frutti dell'azione,
Che virtù e non virtù si generano a vicenda.
O Signore della parola, tu hai dichiarato:
L'interdipendente non ha nascita.

10
Ciò che deve essere conosciuto non esiste finché
Non è ancora conosciuto, ma senza di esso non c'è coscienza.
Pertanto, hai detto che non esiste conoscenza,
Nessun oggetto di conoscenza dal punto di vista dell'autoesistente

11
Se il segno è diverso dal significato,
Allora il significato potrebbe esistere senza segno.
Hai affermato chiaramente che non esiste né l'uno né l'altro,
Se non c'è differenza tra loro.

12
Il tuo occhio di saggezza vede questo mondo
Calmo, libero da segni
E i loro significati, gratuiti
Dalla necessità di pronunciare parole.

13
L'esistenza di [qualsiasi cosa] non è generata da qualcosa di già esistente,
Né ancora esistente, né esistente e inesistente allo stesso tempo,
Né indipendentemente, né dall'altro, né da entrambi [se stesso e l'altro].
Come si presenta?

14
Non è vero che esiste qualcosa
E associato al soggiorno potrebbe scomparire,
Così come non è vero che l’inesistente
Ad esempio, le corna di un cavallo possono portare la pace.

15
La scomparsa (o la non esistenza) non è diversa dall'essere,
Tuttavia, non può essere considerato indistinguibile.
Se fosse completamente diverso [dall'esistente], allora sarebbe eterno.
Ma se non fosse diverso [dall’essere], allora non esisterebbe.

16

Se ce n'è uno.
La scomparsa dell'essere, ovviamente, è impossibile,
Se c'è pluralità.

18
Non è vero che la comparsa di un germoglio sia causata da
Seme morto o non morto.
Sei stato tu a dire che qualsiasi origine
Simile all'apparenza di un'illusione.

19
La tua conoscenza perfetta dice:
Che questo mondo è prodotto dal potere dell'immaginazione
Ed è, infatti, irreale,
Non è stato creato e non scomparirà.

20
Ciò che è eterno non rinasce,
E anche ciò che non è eterno non rinasce.
Tu, il miglior conoscitore della verità, hai detto:
Quella nascita è come un sogno.

21
I filosofi concordano sul fatto che la sofferenza è causata
O da solo, o da altri, o da entrambi,
Oppure appare senza motivo. Hai dichiarato
Che si genera nell'interrelazione [di cause e condizioni].

22
Che è interdipendente in origine,
Ciò è stato considerato da Te come vuoto.
Il tuo impareggiabile ruggito di leone dice:
Che non esiste un ente indipendente.

23
La dottrina dell'immortalità e della vacuità
Progettato per eliminare tutti i dogmi [finzioni].
Ma se qualcuno lo prendesse come un dogma,
Allora hai predetto la sua morte.

24
O Signore, Tu lo hai chiarito fin da tutte le particelle del dharma
Sorgono in interconnessione, ma da soli
Inattivo, condizionato, vuoto e simile ad un'illusione,
In tal senso non hanno un’essenza indipendente.

25
Non c'è niente che tu possa fare,
E non c'è niente che vorresti distruggere,
Che sia all'inizio o che sia alla fine.
Tu sei l'Illuminato che esiste veramente.

26
Se non migliori la tua meditazione,
[L'arte] che è padroneggiata da uomini nobili,
Quella pura coscienza non è mai qui
Non smetterò di fare affidamento sui segnali.

27
Hai detto che non esiste la Liberazione
Se lo stato di limpidezza dei segni non è stato raggiunto.
In tutta la tua pienezza
Questo è raccontato nel Grande Carro.

28
Come ho acquisito la virtù
Esaltandoti, deposito di gloria,
Quindi lascia che il mondo intero, glorificandoti,
Si libererà dalle pesanti catene dei segni.

Così è stato composto l’“Inno al Buddha che trascese il mondo”.

Per. V.P.Androsova. Vedi: Classici buddisti dell'antica India, La Parola del Buddha e i trattati di Nagarjuna. Traduzione dal pali, sanscrito e tibetano con commenti di V.P. Androsov. - M.: Mondo aperto, 2008.

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Struttura commemorativa buddista e deposito di reliquie

Edificio commemorativo buddista

I tetti di questo edificio sono quadrangolari, con gli angoli piegati verso l'alto

Tempio costruito da un cinese

Casa divina del Medio Regno

Luogo di culto del Dalai Lama

Luogo di comunicazione tra i cinesi e Dio

Casa di preghiera buddista

Tempio cinese a più livelli

Tempio dei Lama (che sono Dalai)

Sorella cinese della moschea musulmana

Tempio buddista, struttura commemorativa e deposito di reliquie

Preghiera buddista 6 lettere

Mantra– Salmo buddista

Incantesimi per lettera:

• Mantra– La parola M
• 1 – lettera M
• 2 – lettera UN
• 3 – lettera N
• 4a lettera T
• 5 – lettera R
• 6 – lettera UN

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Preghiera buddista 6 lettere

Come prendere un mantra

Alcune persone tracciano paralleli tra i mantra e gli incantesimi e le cospirazioni della stregoneria; infatti, sebbene abbiano alcune somiglianze, non sono la stessa cosa. Se guardiamo alle definizioni buddiste, un mantra è un simbolo sonoro specifico che denota un aspetto della mente illuminata e dell'esperienza spirituale.

Ogni praticante deve ricordare che i suoni mantrici non sono solo qualcosa di materiale ed esterno, ciò che sente l'orecchio umano è solo una parte del mantra, la cosa principale in esso sono le vibrazioni energetiche create, che portano all'effetto desiderato. La potenza del suono può essere misurata, ma la potenza e l’efficacia della preghiera non possono essere ridotte a un valore esatto.

Il mantra dell'amore e della tenerezza funziona in tutti.

I mantra sono in un certo modo.

Pronunciando parole sacre, una persona trasmette la propria energia attraverso il suo corpo materiale e spirituale e risuona con questa energia. Ecco perché i mantra buddisti devono essere pronunciati da soli e non solo ascoltati. Il famoso e venerato Lama Govinda diceva che un mantra può dare a chiunque enormi benefici spirituali e aiuto nella vita, ma solo se la persona riesce a risuonare con le parole pronunciate, e quindi non è sufficiente scrivere e ascoltare i mantra, ogni parola deve essere pronunciato e sentito.

Un mantra può essere definito un suono interno e una vibrazione interna di energia, persino un sentimento interno, motivo per cui il suono fisico della preghiera non ha un significato importante e non è abbastanza forte da influenzare in qualche modo un essere vivente.

Allo stesso tempo, tutto quanto sopra non significa che i mantra non debbano essere letti ad alta voce, dovrai solo ricordare che pronunciare una parola grossolana è solo un mezzo per sperimentare più facilmente il suo significato sottile e mentale.

I mantra nel buddismo

Lavorare con i mantra è una delle componenti più importanti del Buddismo e del Tantra. Esistono molti mantra diversi che possono essere classificati in diverse categorie, ma ogni preghiera ha una serie di caratteristiche universali di base.

Innanzitutto ogni mantra è una serie di sillabe che possono formare intere parole in sanscrito, traducibili, ma non tradotte. Le parole dei mantra vengono lasciate e lette solo nella lingua originale, perché per ottenere un risultato positivo una persona non ha necessariamente bisogno di comprendere il significato delle singole parole, questi significati devono essere sentiti.

Vale anche la pena notare che le parole delle preghiere non si prestano ad un'analisi concettuale e logica, per la maggior parte sono prive di significato e ogni persona comprende la preghiera a modo suo.

Come esempio di mantra intraducibili e privi di significato, possiamo considerare questa preghiera, che consiste quasi interamente nei suoni e nelle sillabe che compongono il nome di Tara, vale a dire Tara.

Testo del mantra: Om Tare Tu Tare Ture Soha.

Forse il mantra più famoso del Buddismo è la preghiera “Om Mani Padme Hum”.

Mani e Padme sono parole sanscrite che possono essere tradotte rispettivamente come “Gioiello” e “Loto”, quindi questa frase significa “Gioiello nel Loto”. La sillaba iniziale “Om” e la sillaba finale “Hum” non possono essere tradotte.

Molti mantra possono contenere il nome completo o parziale del Buddha o del Bodhisattva a cui sono dedicati.

Alcuni ricercatori e praticanti affermano che i mantra buddisti non sono solo dedicati al Buddha o al Bodhisattva, ma sono i loro equivalenti sonori, simboli e designazioni sonore. In poche parole, un mantra è un'immagine, una manifestazione di una divinità, alcuni credono addirittura che questo sia il suo vero nome.

Se hai familiarità con i concetti europei di stregoneria ed esoterismo, allora sai che i maghi europei da tempo immemorabile credono che qualsiasi entità, non importa chi sia, possa essere evocata, ma ciò richiede il suo nome.

Confrontando queste opinioni sulla chiamata degli spiriti aiutanti e dei mantra buddisti, si può anche supporre che la lettura di queste preghiere sia un appello, una chiamata alle divinità buddiste, una richiesta diretta di aiuto e protezione.

Mantra per la guarigione dalle malattie

Om Bhaikandze Bhaikandze Maha Bhaikandze Ratna Samu Gate Svaha è una preghiera potente che ti permette di mobilitare tutta la forza e l'energia del corpo. Migliora l'immunità e favorisce un rapido recupero da qualsiasi malattia. Per rafforzare questo mantra, la lettura dovrebbe essere eseguita dopo la meditazione purificante.

Om Mani Padme Hum è una famosa preghiera che solitamente è associata a un sentimento di compassione per tutti gli esseri viventi; è dedicata al compassionevole Buddha. Queste parole hanno un’energia potente che può aiutare in tutti gli aspetti della vita di una persona.

Si ritiene che se si recita questo mantra più di un milione di volte, una persona riceverà il dono della chiaroveggenza, ma questo è un processo molto lungo, che può richiedere fino a un anno per essere completato. Per sentire rapidamente l'effetto di questa preghiera, devi recitarla 108 volte tra le mura di casa.

Om Ah Hum So Ha è un mantra purificante che può agire quasi istantaneamente. Può essere usato per purificare l'energia del tuo corpo fisico e spirituale, per purificare la casa e tutti gli oggetti in essa contenuti. La preghiera deve essere recitata 108 volte, a tempo con il proprio respiro. Queste parole vengono usate anche quando si fanno offerte al Buddha in un santuario domestico o in un altare, e i buddisti le dicono anche prima di mangiare.

Jaya Jaya Sri Nrisimha è una cospirazione contro la paura che può dare a una persona pace e tranquillità.

Mantra Gayatri

Om, Tat savitur varenyam, Bhargo devasya dimahi, Dhiyo yo nah prchyodayaat. Questo è un passaggio sacro del Rig Veda, per essere precisi: il decimo verso dell'inno 62, il terzo Mandala del Rig Veda. Nella tradizione indiana questo testo è solitamente attribuito a Vishwamitra, uno dei sette saggi divini più antichi.

Questa è una delle poche preghiere che possono essere tradotte quasi completamente con significato. Nella traduzione classica in russo, queste parole significano: vogliamo incontrare il desiderato splendore di Dio Savitar, che dovrebbe incoraggiare i nostri pensieri.

Esistono altre traduzioni di questa preghiera, la più dettagliata e completa delle quali dice: “O nostro Dio! Dai la vita, distruggi il dolore e il dolore, dai la felicità. Tu sei il nostro Creatore, sei il Creatore di tutte le cose, fa' che possiamo ricevere la tua luce altissima, che distrugge tutti i peccati, che disperde le tenebre. Guidaci, Creatore, lungo la retta via, lungo la retta via”.

Mul Mantra

Ad esempio On Kar Sat Nam Karta Purk Nirbho Nirver Akal Mure Ajuni Seibhong Gur Prasad Jap Ad Sach Jugad Sach Hebhi Sach Nanak Jose Bhi Sach è un potente mantra che influenza l'intero corpo umano, il suo corpo fisico, lo stato spirituale e psicologico.

Questa preghiera è una vibrazione sonora volta a liberare la mente dell'individuo da tutti i programmi negativi e distruttivi. Molte parole incluse in questo matra hanno una traduzione, ma non ha senso fare questa traduzione, poiché tale conoscenza può solo sviare dalla retta via.

Il mantra funziona in tre fasi. Innanzitutto la preghiera colpisce il corpo fisico, ogni organo del corpo, le cellule viventi, ognuna delle quali ha la propria “anima”. Nella seconda fase, la preghiera colpisce il piano sottile: l'anima e la coscienza di una persona, purifica la nostra mente da tutto ciò che è superfluo e non necessario, porta tranquillità e pacifica tutti i cattivi pensieri. Nella terza fase, si verifica la completa unità dell'uomo con se stesso, l'individuo prova tutti i problemi, dimentica i propri errori che non gli hanno permesso di svilupparsi e fa il primo passo verso il suo futuro veramente luminoso.

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Nessun mantra o preghiera ti aiuterà a meno che non inchiodi un ferro di cavallo e inizi ad arare come un cavallo! Per i milionari, i milioni non cadono dal cielo.

Tatyana, nessuno qui parla di buttare i soldi dal cielo, i mantra aiutano a far muovere le cose, ma come dici tu, "ara come un cavallo", in russo, cioè lavora per il tuo piacere e arricchisci, mentre il tuo i rivali sono indietro.

Criceti, che criceti. "Per i milionari, milioni non cadono dal cielo", "arare come un cavallo", co-co-co. E quando incontrano una difficoltà insolita che sconvolge la loro routine quotidiana, si rivolgono immediatamente sia agli dei che a Buddha. Vili ipocriti bugiardi.

Non riesco a trovare un lavoro

I mantra devono essere cantati con una certa conoscenza delle complessità del processo, ed è imperativo digiunare più a lungo, meglio è, e anche "arare" non è necessario per questo, ci sono combinazioni di mantra, quando si canta tutto ciò che un I bisogni della persona sono una cosa ovvia.

La casa non è in vendita...

L'incantesimo si legge su una scopa alle tre del mattino, e al mattino, appena il cielo si colora di rosa, si spazza il pavimento della casa con la scopa di farro. Il rituale viene eseguito per tre giorni consecutivi. La trama è la seguente:

Come spazzo via la spazzatura, spazzo via,

È così che attiro gli acquirenti.

Verrà il primo, verrà il secondo,

Il terzo lo comprerà e lo prenderà per sé. Amen.

Ragazzi, tutti quelli che non riescono a trovare un lavoro, che hanno qualcosa che non va nella loro vita e volete cambiarlo, guardate il documentario "The Secret" pubblicato nel 2006. Leggere e cantare i mantra è uno degli strumenti per raggiungere i tuoi obiettivi; i mantra ti permettono di CONCENTRARTI su ciò che desideri. È difficile spiegarlo brevemente, ma il compagno Ramses ha in parte ragione. Tuttavia, alcune persone hanno un "problema": dicono, non importa quanto leggiamo, niente aiuta. Ma il fatto è che queste persone leggono il mantra “nella direzione sbagliata”, cioè la loro coscienza dice: "Voglio soldi", ma la loro anima e il loro inconscio aspirano a qualcos'altro. Diciamo che una persona non ha realmente bisogno di soldi, perché se ci pensi, il denaro in sé non ha valore. Ciò che ha valore è ciò che può essere acquistato per loro. E se una persona vuole mobili nuovi, lascia che ci pensi, e non ai soldi, e soprattutto non al fatto che non ci sono soldi. In generale, sul serio, guarda questo film e capirai tutto. E credimi, la tua vita cambierà sicuramente in meglio. Inizia a capire chiaramente cosa vuoi, cosa vuole la tua anima, il tuo inconscio. Amore e gentilezza verso tutti.

Ciao Svetlana, vorrei chiederti quando ascoltare il mantra Genesha al mattino o alla sera? Grazie.

Oh, almeno qualche volta. Una cosa magica, comunque, lo adoro e lo consiglio vivamente.

Il MANTRA è una scienza slava preservata dagli indù

Svtlana, buonasera! Dopo le fusioni in cera, le finanze erano semplicemente un disastro, cosa mai accaduta prima (anche se la protezione non è mai stata installata). Potete dirmi qualche tipo di protezione per denaro e fortuna?

Irina, sembra che io e te abbiamo ripulito tutto, demolito completamente tutto. In generale, dopo la pulizia, un simile buco viene poi ripristinato da solo, ora leggere qualsiasi cosa è come entrare in un abisso, non rimarrà nulla.

Risposte al cruciverba di AiF 38 2017

Risposte al cruciverba di AiF 38 2017 (20 09 2017)

1. Elefantino volante. (parola di 5 lettere).

2. Il destino di un buddista. (parola di 5 lettere).

4. Senza limiti... (parola di 4 lettere).

5. Il Grande... Nuriev. (parola di 6 lettere).

6. Liquore alle mandorle. (parola di 8 lettere).

7. Il ruggito più predatore della savana. (parola di 3 lettere).

8. Partito degli inglesi “conservatori”. (parola di 4 lettere).

9. ...middle management. (parola di 8 lettere).

10. Sereno... (parola di 3 lettere).

11. Luogo forestale. (parola di 6 lettere).

12. Berretto scozzese. (parola di 8 lettere).

13. Cosa si nasconde dietro il lutto. (parola di 6 lettere).

14. "I passerotti di Parigi". (parola di 4 lettere).

15. Una città con un museo del samovar. (parola di 4 lettere).

16. Quale parlamento si trova a Kiev? (parola di 4 lettere).

17. Struzzo con harem. (parola di 5 lettere).

18. Il centro dell'intrigo nel dramma Lock con Tom Hardy. (parola di 4 lettere).

19. Capo della scuola. (parola di 8 lettere).

20. Nimbo dell'anima. (parola di 4 lettere).

22. Senza fretta... (parola di 4 lettere).

23. Tessuto intrecciato con semi di papavero. (parola di 4 lettere).

1. Dumbo. 2. Karma. 3. Maestro. 4. Mare. 5. Rodolfo. 6. Amaretto. 7. Ruggito. 8. Torio. 9. Direttore. 10. Dormire. 11. Bordo. 12. Balmoral. 13. Dolore. 14. Piaff. 15. Tula. 16.Rada. 17. Nandù. 18. Parto. 19. Direttore. 20. Aura. 21. Ragazzo. 22. Equitazione. 23. Challah.

Preghiera per i sei mondi

All'inizio del nuovo anno secondo il calendario lunare tibetano, migliaia di buddisti si riuniscono al monastero di Labrang. Trascorrono ore pregando non per se stessi e per i propri cari, ma per tutti gli esseri viventi dei sei mondi del samsara: dei, semidei, persone, animali, fantasmi affamati ed esseri dell'inferno

“Mi inchino rispettosamente con il corpo, la parola e la mente. Offro nuvole di tutti i doni, sia materiali che creati dal pensiero. Mi pento di tutte le azioni negative che ho commesso da tempi senza inizio. Gioisco della virtù dei santi e degli esseri comuni. O guru e buddha, per favore rimanete con noi fino alla devastazione del samsara e girate la ruota del Dharma per il beneficio degli esseri senzienti. Dedico il mio merito e quello creato da altri alla grande illuminazione..."

Gli aderenti al buddismo tibetano, muovendosi lungo il percorso del pellegrinaggio, eseguono prostrazioni alla gloria dei Maestri

Recitando mentalmente le parole delle preghiere, i buddisti tibetani affollano il monastero di Labrang. Centinaia di pellegrini percorrono tre volte la kora, un sentiero di tre chilometri che circonda le mura del monastero. Eseguono prostrazioni (cadono con la faccia) alla gloria degli Insegnanti del passato e del presente, facendo girare enormi ruote di preghiera - mani alte due metri, installate lungo il perimetro del monastero. Ci sono più di mille rulli. Ruotare le mani è come ripetere le parole sacre “Om mani padme hum”, il principale mantra buddista di compassione per tutti gli esseri viventi. Le sue sei sillabe corrispondono ai sei mondi del samsara e simboleggiano il desiderio di liberare gli esseri viventi di questi mondi da una serie di rinascite.

Per i monaci ragazzi che studiano a Labrang, il cammino della grande preghiera è appena iniziato

Nonostante il freddo, i monaci della tradizione Gelug (che significa “virtù”) si riuniscono nella piazza del monastero, si siedono immobili sulla terra fredda per ore e pregano, offrendo centinaia di discorsi spirituali al Buddha...

I seguaci della scuola Gelug sono spesso chiamati "berretti gialli" a causa dei copricapi gialli a punta conosciuti fin dai tempi dei padri fondatori della scuola.

Anche quando riposano, i monaci meditano

Febbraio- tempo Monlama, Festa della Grande Preghiera. Si svolge per 15 giorni immediatamente dopo il Capodanno lunare tibetano (cade l'8 febbraio 2016) ed è dedicato ai 15 grandi miracoli del Buddha.

Secondo il Sutra della Saggezza e della Follia, il Buddha Shakyamuni compì questi miracoli in 15 giorni. Così convinse tutti della verità del suo insegnamento: il Dharma, svergognando i falsi insegnanti invidiosi.

La danza mascherata Tsam simboleggia l'addomesticamento dello spirito maligno

Monlam, O Monlam Chenmo, questo è Il Sentiero della Grande Preghiera, fu fondato nel 1409 ed è diventato il festival più significativo per i buddisti tibetani. Fino alla metà del XX secolo, le festività principali si svolgevano a Lhasa e l'ultimo giorno di Monlam il Dalai Lama conduceva personalmente i servizi nel tempio.

Anche le donne tibetane prendono parte ai rituali

Nel 1959, quando il XIV Dalai Lama fu costretto a lasciare il Tibet, la festività non fu più celebrata. È stato bandito durante la Rivoluzione Culturale in Cina. Alla fine degli anni '80 il festival di Lhasa fu ripreso, ma pochi anni dopo fu nuovamente bandito. Monlam non è più celebrato nella regione autonoma del Tibet in Cina, ma ha ricevuto una nuova prospettiva di vita a Labrang, il più grande monastero fuori Lhasa, situato nel Tibet orientale.

Al termine della festa Monlam, i monaci si riuniscono in piazza per una preghiera speciale. Dura diverse ore e per tutto questo tempo i monaci si siedono per terra, nonostante il gelo raggiunga i 27 gradi

Labrang, un tempo ricco e influente, ha sofferto anche per mano dei comunisti durante la Rivoluzione Culturale, ma è stato restituito ai buddisti nel 1980 ed è ora diventato un importante centro educativo religioso con sei facoltà e un'enorme biblioteca. Monlam sbocciò insieme a lui.

Le donne tibetane pregano all'ingresso del tempio durante Monlam

Uno dei momenti salienti del festival è la cerimonia di apertura di una gigantesca Thangka, una tela con l'immagine di Buddha, che diverse dozzine di persone hanno steso su una collina vicino al monastero. Le persone da lontano possono ammirare il volto del Vittorioso e pensare a tutti gli esseri viventi, augurando loro il benessere nel cammino verso l'illuminazione, non importa chi siano: dei, animali, comunisti, esseri infernali, fantasmi affamati o semplicemente affamati oltre che ben nutrito. Dopotutto, qualcuno che è ben nutrito in questa vita può diventare affamato nella prossima se non segue gli insegnamenti del Buddha...

Un'enorme tela con l'immagine del Buddha - thangka - è stesa sul fianco della collina. Dimensioni Thangka: 27 m di altezza, 12 m di larghezza

Solo da tre a quattro dozzine di uomini possono trasportare un enorme thangka sulla collina e stenderlo su di essa.

Foto: Kevin Frayer/Getty Images (x10)

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Un posto speciale nell'eredità creativa di Wang Wei è occupato dagli inni buddisti, che apparentemente furono scritti dal poeta su richiesta degli aristocratici cinesi convertiti al buddismo. Tre inni buddisti, i tre “zang”, sono discussi di seguito:

“Inno buddista rivisto con prefazione”, “Inno buddista di lode sul ricamo “Ruota che esaudisce i desideri” con prefazione” e “Inno buddista “Amitaba” con un dipinto rielaborato dipinto dal funzionario geishizhong Dou Shao alla Pagoda Xiaoyi in memoria del suo fratello minore defunto - ex ufficiale - capo della guarnigione."

La personalità del poeta, il suo atteggiamento nei confronti del buddismo e il ragionamento filosofico originale conferiscono caratteristiche individuali ad ogni inno. Così, nella “Prefazione” degli inni, Wang Wei riflette su temi buddisti. Vivere nel mondo esistenziale, dice il poeta, e cercare di comprendere speculativamente Shunyata - vuoto e tathata - la più alta verità buddista - otterrà poco, perché per la coscienza ordinaria questo è irraggiungibile:

Silenzio, identico a Sunyata, -

Sono incomprensibili al cuore.

Tathata resta immobile -

Viene rimossa dal mondo della coscienza.

Ma una volta raggiunta una certa perfezione nella pratica e nella teoria del Buddismo, la verità può essere rivelata che “... la realtà [buddista] non è limitata da nulla, accompagna costantemente tutti gli esseri viventi. [Tathata] non è alienato dall’azione, ma non è possibile abbracciarla con tutta la moltitudine di azioni”.

La “Prefazione” termina con la caratteristica modestia di Wang Wei:

Poiché le proprietà dei dharma sono tali,

È possibile spiegare questo a parole?

Ma nonostante questa conclusione, il poeta opera facilmente con i concetti più complessi del dogma buddista, spiegandone molti che sono difficili da comprendere. Discutendo le proprietà dei dharma, dice che nessuno può definire il dharma: "Puoi parlare tutto il giorno, ma il dharma non ha né un nome né un aspetto". Il termine “dharma” – dalla radice sanscrita “dhar” – “indossare”, “portatore”, “portato” – è stato spesso oggetto di interpretazione per i teorici buddisti. Il buddismo ortodosso chiama i dharma “veramente esistenti”, portatori-substrati trascendentali e inconoscibili di quegli elementi in cui si decompone il flusso di coscienza con il suo contenuto. I buddisti cinesi hanno trasmesso il termine sanscrito-buddista “dharma” con il termine “fa” - “legge”, già noto nella filosofia cinese, inserendovi una carica buddista con i seguenti significati: 1) qualità, predicato attributivo; 2) un portatore sostanziale, un substrato trascendentale di un singolo elemento della vita cosciente; 3) elemento, cioè un elemento costitutivo della vita cosciente; 4) nirvana, nel senso di “vuoto” o “assoluto”, cioè veramente reale; 5) gli insegnamenti del Buddha; 6) cosa, soggetto, oggetto, fenomeno.

Negli inni buddisti qui discussi e in altre opere, Wang Wei fa riferimento anche al concetto di “dharma”. Nel gatha dell'Inno buddista rivisto, il poeta discute il dharma come segue: “Il gatha dice: “Ci inchiniamo al grande insegnante delle dieci direzioni (cioè Buddha. - G.D.). Può comprendere un dharma e vedere molti altri dharma. Tutti i tipi di forme [di lui] illuminano le masse degli esseri viventi. I suoi pensieri saranno infatti immobili. Ci inchiniamo a terra davanti al mare sconfinato dell'azione dei dharma. (Il Dharma] non può essere fermato dall’Essere e dalla Non-Esistenza, ma non si dovrebbe nemmeno rinunciare ad essi.’” salva tutti i viventi.

Nella stessa opera-inno, Wang Wei continua i suoi pensieri sul bodhisattva e crede che ogni essere vivente contenga un pezzo del cuore del Buddha, tutti sono capaci e dovrebbero percepire gli insegnamenti del Buddha:

Il cuore del Buddha è la base di tutti gli esseri viventi,

Il corpo ha un aspetto vero e, a volontà, può immediatamente scomparire [nel Nirvana].

Ma la sua misericordia non appare per causalità,

Sembrava solo per liberare le persone.

Il potere di un bodhisattva può influenzare tutti,

E tutti i viventi saranno felici.

Che tipo di cuore ha un bodhisattva!?

L’esclamazione del poeta non è un caso: il cuore di un bodhisattva è proprio l’ideale per cui Wang Wei si è battuto per tutta la vita, come testimoniano le sue opere. Gli inni buddisti in questione testimoniano anche la diffusione del buddismo nell'ambiente aristocratico e nella corte imperiale in epoca Tang: “La famiglia di Lady Cui (443) è la prima tra le privilegiate, ella era a capo di tutte le famiglie buddiste in il nome di comprendere gli insegnamenti buddisti. Il grande mentore la visitava spesso con rispetto e rispetto. E le donne dell’intera corte imperiale, sotto la sua influenza, cominciarono a vivere modestamente”. In un altro inno c'è una prova simile: “Le monache [sorelle] del monastero di Chuntong chiamate Wu-i - "non avendo dubbi" e Daoden - "Tao imperituro" - vennero al monastero da famiglie nobili e occupano posti d'onore il tappeto da preghiera”. Nonostante il fatto che durante la vita di Wang Wei, gli insegnamenti buddisti sembravano essere penetrati in tutti gli strati della società, compresi i ricchi, come si può vedere dal passaggio sopra, le posizioni chiave nell'apparato statale erano occupate da funzionari confuciani, i buddisti erano trovato tra i burocrati non così spesso: “Il fratello maggiore defunto prestò servizio nell'Henan come shaoyin, assistente del comandante della città. Nonostante la sua educazione basata sui libri classici, penetrò profondamente nell’essenza della realtà [buddista] e fu l’unico buddista tra centinaia di funzionari”.

Tutti e tre gli inni buddisti presi in esame furono scritti sulla morte di persone con le quali il poeta potrebbe aver avuto legami amichevoli. Questi inni non sono solo un omaggio al defunto, ma anche una sorta di consolazione per i parenti. Negli inni si possono trovare anche discussioni sulla morte nello spirito dell'insegnamento buddista. Wang Wei ha compassione per i parenti del defunto e ritiene degno “... piangere in abiti da lutto, seguire il dharma della perdita. È amaro piangere con lacrime di sangue, pensare alla misericordia sconfinata del [padre defunto]”. Ma Wang Wei mette in guardia contro le manifestazioni estreme di dolore:

Il poeta parla della morte in modo completamente buddista: "Devi essere in grado di migliorare il tuo karma e quindi cambiare la tua vita".

Non solo gli inni buddisti furono scritti in memoria dei morti, ma formavano un tutt'uno con icone su temi buddisti. Pertanto, l'inno “Inno buddista rivisto con prefazione” è stato accompagnato da un'icona “... un dipinto rivisto di “Pura terra occidentale”, che è stato presentato dalla signora Li, la moglie dell'uomo di sinistra Changsha, l'assistente temporanea del censura il signor Cui - in occasione del funerale di suo padre, ex funzionario". Quella che segue è una descrizione davvero notevole del dipinto di icone, piena di poesia: “Senza gioielli o frange, è stata utilizzata la seta bianca per un dipinto raffigurante il paradiso, con una gioia che non ha limiti. Il Re della Legge (cioè Buddha - G.D.) è raffigurato in una posa di pace e felicità, circondato da monaci e persone. Tutto è calmo e immobile. Sembra che tutto sia stato così nel passato e sarà così nel futuro. C'è un silenzio completo e non si sente un suono. Come se [il sermone] senza parole, come una foresta di alberi preziosi, circondasse sette volte la città profumata. L'orlo della veste raffigura fiori celesti, che sono sparsi sulla terra dorata in tutti e sei i tempi. Sembra che gli uccelli jialin stiano per cantare; i fiori mantou non sono ancora caduti. Tutte le brave persone si sono riunite e il loro aspetto è bellissimo. Ora si inchinano a terra con tutta sincerità. Versano lacrime e accendono incenso. Desideravano accumulare meriti e virtù per prepararsi ad un lungo viaggio e raggiungere il Buddha. Presumi costantemente che la grande misericordia, con la sua intrinseca gentilezza femminile, sia incarnata nelle proprietà stesse dei dharma. Questo dovrebbe avvenire in una famiglia che sia consapevole della più alta verità buddista."

Anche l'"Inno sul dipinto buddista rivisto "Amito", dipinto da Geishizhong Dou Shao nella Pagoda Xiaoyi in memoria del defunto fratello minore - un ex ufficiale - capo della guarnigione del genero di Wang" è stato accompagnato da un'icona pittoresca - "Il dipinto stesso, rivisto nello spirito buddista, è stato realizzato da Geishizhong Dou Shao, che rispettosamente lo ha presentato al defunto fratello minore dell'ex capo della guarnigione e genero di Van." Wang Wei fornisce anche una descrizione dell'icona: “Gli alberi preziosi sono allineati, la sabbia dorata scintilla, i magici uccelli jialin [sembrano] sul punto di cantare, i fiori mantou non sono ancora caduti. Morì nel fiore degli anni, avrebbe dovuto raggiungere una posizione elevata tra i santi. [Rappresentati anche] sono uno stagno, un loto, un altare. Ci sarà una gloria ancora maggiore per le offerte dei fratelli. Gli uccelli acquatici cantano il dharma, bisogna realizzare il potere dell'amicizia fraterna."

Il ricamo “Ruota dell'adempimento dei desideri”, presentato dalle suore del monastero di Chuntong insieme a un inno al fratello maggiore defunto, è stato dipinto in dettaglio da Wang Wei con la sua grazia poetica intrinseca. "[Questo ricamo] è la cosiddetta "ruota dell'adempimento dei desideri", (raffigurata su di essa) il Bodhisattva della misericordia mondana (cioè Guanyin. - G.D.) ha completamente raggiunto il samadhi. Aiuta le persone con il suo sguardo magico, [sul ricamo ] corpo multicolore con sei braccia." Le sorelle monache, attraverso la cui bocca parla Wang Wei, credono che sebbene "... il sentiero della più alta saggezza buddista sia shunyata, cerchiamo comunque di creare (con i nostri ricami) un'immagine per la gloria del Buddismo." Per questo, in memoria del defunto fratello maggiore, "...con il quale una volta camminavano lungo lo stesso sentiero mondano", ordinarono un'icona ricamata e "... [per eseguire il ricamo] radunarono solo ragazze caste, e lavorarono diligentemente, con un senso di reverenza - ago dopo ago, filo dietro filo, giorno dopo giorno, mese dopo mese - e poi tutti gli arcobaleni brillarono, sembra che migliaia di lune abbiano brillato [su il ricamo], le fragili mani [delle ragazze] hanno creato l'immagine. Sembra che sulla palma di corallo stia per apparire un Buddha immobile. Le sue labbra sono come una mela [non diranno nulla], proprio come dicono: "È impossibile interpretare i dharma". Nell'immagine ricamata, [le persone] bruciano incenso, lodano [Buddha], spargono fiori e guardano in alto. Coloro che provano sentimenti hanno un karma amaro, [la sofferenza dovrebbe] scomparire e non apparire più. L'insuperabile ruota dei dharma gira nel silenzio eterno. Attraverso le loro preghiere, le sorelle desiderano raggiungere questa felicità; considerano [il ricamo] come uno splendore per la veglia funebre [del fratello maggiore]” (257, p. 373).

Naturalmente, la complessità della visione del mondo di Wang Wei non gli ha permesso di essere sempre coerente nelle sue dichiarazioni. A volte, sotto l'influenza del suo umore, crede che sia inutile lottare per un nirvana irraggiungibile e nebbioso (che, tra l'altro, è stato detto dai maestri Chan che hanno avuto una grande influenza sulle opinioni di Wang Wei), ma a volte il Il poeta potrebbe esprimere il pensiero opposto, come in uno degli inni sopra menzionati: “Alla fine, come risultato della coltivazione, si può raggiungere lo stato di wusheng” (444). Wang Wei conclude un altro inno nello spirito del Buddismo Chan, i cui aderenti non insistevano sul costante desiderio di miglioramento e sulla ricerca di percorsi verso la liberazione e sostenevano che l'intuizione, la comprensione della verità più alta, può arrivare all'improvviso, in qualsiasi momento. . Non è necessario rinunciare alla vita mondana e dedicarsi interamente al Buddismo accettando, ad esempio, il rango monastico: “L’illuminazione può essere ottenuta anche attraverso la fuliggine (445), la propria natura deve maturare”.

Gli inni buddisti di Wang Wei, come tutta la sua opera, riflettono la complessità della sua visione del mondo. Nonostante la sua grande affinità con il Buddismo Chan, molti aspetti del quale erano vicini a Wang Wei, cercò di parlare non solo dalle posizioni del Buddismo Chan e del Buddismo Mahayana in generale, ma anche come seguace di un insegnamento che rifletteva i migliori aspetti del Buddismo Chan. Insegnamenti tradizionali cinesi. Ripetutamente il poeta attirò l'attenzione sulla vicinanza del Chan e dell'I Ching (446): “Nell'I Ching si dice: “Le anime erranti cambiano”. Nello Zuozhuan (447) si dice: “Non c’è posto per lo spirito e la sostanza “qi” dove non esistono”. È indubbiamente chiaro che gli spiriti rinascono. Presentate il Tao buddista agli spiriti, ed essi si trasformeranno in bodhisattva che risiederanno nella Terra della Gioia."

Il Buddismo, nonostante la sua ampia distribuzione nella Cina Tang, non è mai diventato l'ideologia dominante della società, cosa che Wang Wei desiderava appassionatamente: “Vorrei che l'Occidente (cioè il Buddismo - G.D.) fosse riconosciuto come il nostro mentore, desidero rinascere lì come un paradiso gioioso dove si realizza la liberazione della vita umana."

Molti poeti Tang scrissero inni buddisti (sia su ordine che su richiesta). Interessanti sono gli inni buddisti di Bo Juyi, scritti da lui negli ultimi anni della solitudine. Nella prefazione a questi inni scrive: “Ho già settant'anni. Sono vecchio e malato e, poiché sono già vicino alla prossima rinascita, ho scritto sei inni; Li canterò davanti al Buddha, al dharma, al sangha. Forse questi versi influenzeranno il mio karma, le mie future rinascite”. Questo ciclo poetico, dedicato al Buddha, al dharma, al sangha, a tutti gli esseri viventi, al pentimento e al desiderio, riflette chiaramente la visione del mondo del buddista Bo Juyi, che comprendeva l'insegnamento buddista nei suoi vari aspetti, da quello puramente religioso a quello filosofico, e, come già accennato, quest'ultimo è sempre stato più vicino e attraente per il poeta.

Religione buddista fondata da Gautama Buddha (VI secolo a.C.). Tutti i buddisti venerano Buddha come il fondatore della tradizione spirituale che porta il suo nome. In quasi tutti gli ambiti del buddismo esistono ordini monastici, i cui membri fungono da insegnanti e da clero per i laici. Al di là di questi punti in comune, tuttavia, i numerosi filoni del buddismo moderno mostrano diversità sia nel credo che nella pratica religiosa. Nella sua forma classica (Theravada, “scuola degli anziani”, o Hinayana, “veicolo minore”) il Buddismo è principalmente filosofia ed etica. L’obiettivo dei credenti è raggiungere il nirvana, uno stato beato di intuizione e liberazione dalle catene di se stessi, del mondo e dal circolo infinito di nascite, morti e nuove nascite in una catena di nuove vite. Uno stato di perfezione spirituale si raggiunge attraverso l'umiltà, la generosità, la misericordia, l'astinenza dalla violenza e l'autocontrollo. Il ramo del Buddismo conosciuto come Mahayana (“grande veicolo”) è caratterizzato dalla venerazione di un pantheon di Buddha divini e futuri Buddha. In altre forme di buddismo, sono comuni le idee su un'intera gerarchia di demoni. Alcune varietà del buddismo Mahayana promettono un vero paradiso per i credenti. Un certo numero di scuole enfatizzano la fede piuttosto che le opere. Esiste un tipo di buddismo che cerca di condurre l’aderente a una comprensione paradossale, intuitiva e non razionale della “vera realtà”.

In India il Buddismo fiorì fino al 500 d.C. circa. Poi gradualmente cadde in declino, fu assorbito dall'induismo e nell'XI secolo. quasi del tutto scomparso. A quel tempo, il Buddismo si era diffuso e aveva acquisito influenza in altri paesi dell’Asia centrale e orientale, dove rimane praticabile fino ad oggi. Oggi il Buddismo esiste in due forme principali. L'Hinayana è comune nello Sri Lanka e nei paesi del sud-est asiatico Myanmar (ex Birmania), Tailandia, Laos e Cambogia. Il Mahayana è predominante in Cina, tra cui Tibet, Vietnam, Giappone, Corea e Mongolia. Un numero significativo di buddisti vive nei regni himalayani del Nepal e del Bhutan, così come nel Sikkim nell'India settentrionale. Molti meno buddisti (meno dell'1%) vivono nella stessa India, in Pakistan, nelle Filippine e in Indonesia. Al di fuori dell'Asia, diverse migliaia di buddisti vivono negli Stati Uniti (600mila), in Sud America (160mila) e in Europa (20mila). I dati sul numero totale di buddisti nel mondo (da 200 a 500 milioni) differiscono a seconda della metodologia e dei criteri di calcolo. In molti paesi, il buddismo è stato mescolato con elementi di altre religioni orientali, come lo shintoismo o il taoismo.

BUDDHA GAUTAMA (65 secoli a.C.) Vita di Budda. Fondatore del Buddismo Buddha (“L'Illuminato”). Alla nascita, Buddha ricevette il nome Siddhartha e il nome del suo clan o famiglia era Gautama. La biografia di Siddhartha Gautama è conosciuta solo come presentata dai suoi seguaci. Questi resoconti tradizionali, inizialmente trasmessi oralmente, furono scritti solo diversi secoli dopo la sua morte. Nella raccolta sono inclusi i racconti più famosi sulla vita di Buddha Jataka, compilato intorno al II secolo. AVANTI CRISTO. nella lingua pali (una delle più antiche lingue dell'India centrale).

Siddhartha nacque a Kapilavastu, nella parte meridionale dell'attuale Nepal, intorno al VI secolo. AVANTI CRISTO. Suo padre Shuddhodhana, il capo del nobile clan Shakya, apparteneva alla casta dei guerrieri. Secondo la leggenda, alla nascita di un bambino, i suoi genitori avevano predetto che sarebbe diventato un grande Sovrano o un Insegnante dell'Universo. Il padre, fermamente determinato a far sì che suo figlio fosse il suo erede, prese tutte le misure affinché suo figlio non vedesse né i segni né la sofferenza del mondo. Di conseguenza, Siddhartha trascorse la sua giovinezza nel lusso, come si addiceva a un giovane ricco. Sposò sua cugina Yashodhara, vincendola in una competizione di agilità e forza (swayamvara), nella quale fece vergognare tutti gli altri partecipanti. Essendo una persona meditativa, presto si stancò della sua vita oziosa e si dedicò alla religione. All'età di 29 anni, nonostante gli sforzi di suo padre, vide comunque quattro segni che avrebbero determinato il suo destino. Per la prima volta nella sua vita, vide la vecchiaia (un vecchio decrepito), poi la malattia (un uomo sfinito dalla malattia), la morte (un cadavere) e la vera serenità (un monaco mendicante errante). In realtà, le persone che Siddhartha vide erano dei che assunsero queste sembianze per aiutare Siddhartha a diventare un Buddha. Siddhartha dapprima fu molto triste, ma presto si rese conto che i primi tre segni indicano la costante presenza della sofferenza nel mondo. La sofferenza gli sembrava tanto più terribile perché, secondo le credenze di quel tempo, dopo la morte una persona era destinata a rinascere. Pertanto, la sofferenza non aveva fine: era eterna. Nel quarto segno, nella serena gioia interiore di un monaco mendicante, Siddhartha vide il suo destino futuro.

Anche la felice notizia della nascita di suo figlio non lo rese felice, e una notte lasciò il palazzo e se ne andò sul suo fedele cavallo Kanthaka. Siddhartha si tolse i suoi abiti costosi, si trasformò in un abito da monaco e presto si stabilì come eremita nella foresta. Poi si unì a cinque asceti nella speranza che la mortificazione lo portasse alla comprensione e alla pace. Dopo sei anni di ascetismo più rigoroso, senza avvicinarsi al suo obiettivo, Siddhartha si separò dagli asceti e iniziò a condurre uno stile di vita più moderato.

Un giorno Siddhartha Gautama, che aveva già trentacinque anni, si sedette sotto un grande albero bo (un tipo di fico) vicino alla città di Gaya, nell'India orientale, e giurò che non si sarebbe mosso da casa finché non avesse risolto il problema. l'enigma della sofferenza. Per quarantanove giorni rimase seduto sotto l'albero. Gli dei e gli spiriti amichevoli fuggirono da lui quando il tentatore Mara, il diavolo buddista, si avvicinò. Giorno dopo giorno Siddhartha resistette a varie tentazioni. Mara evocò i suoi demoni e scatenò un tornado, un'alluvione e un terremoto sul meditante Gautama. Ordinò alle sue figlie Desiderio, Piacere e Passione di sedurre Gautama con danze erotiche. Quando Mara chiese a Siddhartha di fornire prove della sua gentilezza e misericordia, Gautama toccò la terra con la mano e la terra disse: "Io sono suo testimone".

Alla fine, Mara e i suoi demoni fuggirono e la mattina del 49° giorno Siddhartha Gautama apprese la verità, risolse l'enigma della sofferenza e capì cosa deve fare una persona per superarla. Completamente illuminato, raggiunse il massimo distacco dal mondo (nirvana), che significa la cessazione della sofferenza.

Trascorse altri 49 giorni in meditazione sotto un albero, quindi andò al Parco dei Cervi vicino a Benares, dove trovò cinque asceti con i quali visse nella foresta. Buddha pronunciò loro il suo primo sermone. Ben presto il Buddha acquisì molti seguaci, il più amato dei quali era suo cugino Ananda, e organizzò una comunità (sangha), essenzialmente un ordine monastico (bhikkhu “mendicanti”). Il Buddha istruì i seguaci devoti sulla liberazione dalla sofferenza e sul raggiungimento del nirvana, e i laici su uno stile di vita morale. Il Buddha viaggiò molto, tornando brevemente a casa per convertire la sua famiglia e i suoi cortigiani. Nel corso del tempo, iniziò a essere chiamato Bhagavan ("Signore"), Tathagatha ("Così vieni" o "Così andato") e Shakyamuni ("Saggio della famiglia Shakya").

C'è una leggenda secondo cui Devadatta, cugino di Buddha, complottando per gelosia per uccidere Buddha, liberò un elefante pazzo sul sentiero lungo il quale avrebbe dovuto passare. Buddha fermò delicatamente l'elefante, che si inginocchiò davanti a lui. Nell'ottantesimo anno della sua vita, Buddha non rifiutò la carne di maiale, che il laico Chanda il fabbro gli offrì, e presto morì.

Esercizi. Insegnamenti pre-buddisti. L'epoca in cui visse Buddha fu un periodo di grande fermento religioso. Entro il VI secolo. AVANTI CRISTO. la venerazione politeistica delle forze divinizzate della natura, ereditata dall'era della conquista ariana dell'India (1500–800 aC), prese forma in riti sacrificali eseguiti dai sacerdoti bramini. Il culto si basava su due raccolte di letteratura sacra compilate da sacerdoti: Veda, raccolte di inni antichi, canti e testi liturgici, ed Bramini, raccolte di istruzioni per l'esecuzione di rituali. Successivamente, le idee contenute negli inni e nelle interpretazioni furono integrate dalla fede nella reincarnazione, nel samsara e nel karma.

Tra i seguaci della religione vedica c'erano sacerdoti bramini che credevano che poiché gli dei e tutti gli altri esseri sono manifestazioni di un'unica realtà suprema (Brahman), solo l'unione con questa realtà può portare la liberazione. I loro pensieri si riflettono nella successiva letteratura vedica ( Upanishad, 76 secoli. AVANTI CRISTO). Altri insegnanti, rifiutando l'autorità dei Veda, proposero altri percorsi e metodi. Alcuni (Ajivaka e Jain) enfatizzavano l'ascetismo e la mortificazione, altri insistevano sull'adozione di una dottrina speciale, la cui adesione avrebbe dovuto garantire la liberazione spirituale.

Gli insegnamenti di Budda distinto da profondità e alta moralità, era una protesta contro il formalismo vedico. Rifiutando l'autorità sia dei Veda che del sacerdozio brahmanico, il Buddha proclamò un nuovo percorso di liberazione. La sua essenza è affermata nel suo sermone Girare la ruota della dottrina ( Dhammacakkhappavattana). Questa è la “via di mezzo” tra gli estremi dell'ascetismo ascetico (che gli sembrava inutile) e la soddisfazione dei desideri sensuali (altrettanto inutili). Essenzialmente, questo percorso consiste nel comprendere le “quattro nobili verità” e vivere secondo esse. IO . La nobile verità sulla sofferenza. La sofferenza è inerente alla vita stessa, consiste nella nascita, nella vecchiaia, nella malattia e nella morte, in connessione con lo spiacevole, nella separazione dal piacevole; nel mancato raggiungimento di ciò che si desidera, insomma in tutto ciò che riguarda l'esistenza.. La nobile verità sulla causa della sofferenza. La causa della sofferenza è la brama, che porta alla rinascita ed è accompagnata da gioia e piacere, esultanza per i piaceri trovati qua e là. Questa è la sete di lussuria, la sete di esistenza e non esistenza. III . La nobile verità della fine della sofferenza. La cessazione della sofferenza è la cessazione dei desideri attraverso la rinuncia ad essi, la liberazione graduale dal loro potere. IV . La nobile verità del cammino verso la fine della sofferenza. Il percorso verso la cessazione della sofferenza è l’Ottuplice Sentiero della Rettitudine, vale a dire Retta Visione, Retto Pensiero, Retta Parola, Retta Azione, Retto Mezzi di Sostentamento, Retto Sforzo, Retta Mentalità, Retta Concentrazione. Il progresso lungo questo percorso porta alla scomparsa dei desideri e alla liberazione dalla sofferenza.

Gli insegnamenti del Buddha differiscono dalla tradizione vedica, che si basa su rituali di sacrificio agli dei della natura. Qui il fulcro non è più la dipendenza dalle azioni dei sacerdoti, ma la liberazione interiore attraverso il giusto modo di pensare, il giusto comportamento e la disciplina spirituale. Gli insegnamenti del Buddha sono anche contrari al Brahmanesimo delle Upanishad. Gli autori delle Upanishad, i veggenti, abbandonarono la fede nei sacrifici materiali. Tuttavia, mantenevano l’idea del Sé (Atman) come entità immutabile ed eterna. Vedevano il percorso verso la liberazione dal potere dell'ignoranza e della rinascita nella fusione di tutti gli “io” finiti nell'“io” universale (Atman, che è Brahman). Gautama, al contrario, era profondamente interessato al problema pratico della liberazione dell'uomo attraverso la purificazione morale e spirituale e si opponeva all'idea di un'essenza immutabile del Sé. In questo senso ha proclamato il “Non-Io” (An-Atman). Ciò che comunemente viene chiamato “io” è un insieme di componenti fisiche e mentali in costante cambiamento. Tutto è in processo e quindi capace di migliorarsi attraverso i giusti pensieri e le giuste azioni. Ogni azione ha delle conseguenze. Riconoscendo questa “legge del karma”, il Sé mutevole può, facendo i giusti sforzi, sfuggire all’impulso di compiere azioni malvagie e alla punizione per altre azioni sotto forma di sofferenza e del ciclo continuo di nascita e morte. Per un seguace che ha raggiunto la perfezione (arahat), il risultato dei suoi sforzi sarà il nirvana, uno stato di serena intuizione, imparzialità e saggezza, liberazione da ulteriori nascite e dalla tristezza dell'esistenza.

LA DIFFUSIONE DEL BUDDHISMO IN INDIA Da Gautama ad Ashoka. Secondo la leggenda, subito dopo la morte di Gautama, circa 500 dei suoi seguaci si riunirono a Rajagriha per esporre gli insegnamenti così come li ricordavano. Si formarono la dottrina e le regole di condotta che guidavano la comunità monastica (sangha). Successivamente, questa direzione fu chiamata Theravada ("scuola degli anziani"). Al “secondo consiglio” di Vaishali, i leader della comunità hanno dichiarato illegali allentamenti delle dieci regole praticate dai monaci locali. Ecco come è avvenuta la prima scissione. Monaci di Vaishali (secondo Mahavamse, O Grande cronaca di Ceylon, erano 10mila) lasciarono il vecchio ordine e fondarono la propria setta, chiamandosi Mahasanghikas (membri del Grande Ordine). Man mano che il numero dei buddisti cresceva e il buddismo si diffondeva, sorsero nuovi scismi. Al tempo di Ashoka (III secolo a.C.) esistevano già 18 diverse “scuole di insegnanti”. I più importanti erano gli originali Theravada ortodossi; Sarvastivada, che all'inizio differiva solo leggermente dal Theravada in termini dottrinali; Mahasanghika. Alla fine tra loro si verificò una divisione territoriale, per così dire. La scuola Theravada si trasferì nel sud dell'India e nello Sri Lanka (Ceylon). Sarvastivada inizialmente guadagnò popolarità a Mathura, nel nord dell'India, ma poi si diffuse nel nord-ovest fino al Gandhara. I Mahasanghika furono attivi dapprima a Magadha e successivamente si stabilirono nel sud dell'India, conservando solo una certa influenza nel nord.

La differenza più importante tra la scuola Sarvastivada è la dottrina dell'esistenza simultanea di passato, presente e futuro. Questo spiega il suo nome: sarvam-asti “tutto è”. Tutte e tre le scuole sopra menzionate rimangono ortodosse nella loro essenza, ma i Sarvastivadin e i Mahasanghika, che usavano il sanscrito piuttosto che il pali, tendevano a interpretare il significato dei detti del Buddha più liberamente. Quanto ai Theravadin, cercarono di preservare intatti gli antichi dogmi.

Ashoka (III secolo a.C.). La diffusione del Buddismo ricevette un nuovo forte impulso quando il terzo re dell'antica dinastia indiana Mauryan (42 secoli aC) divenne un seguace laico di questa religione. In uno dei suoi editti rupestri (XIII), Ashoka parlò del pentimento per lo spargimento di sangue e le sofferenze che aveva inflitto al popolo nella guerra di conquista di Kalinga, e della sua decisione di seguire la via della conquista morale (dharma). Ciò significava che intendeva governare in base al principio della rettitudine, instillando questa rettitudine sia nel suo regno che in altri paesi.

Ashoka riveriva gli asceti rispettando il loro messaggio di non violenza e principi etici umani e richiedeva ai suoi funzionari di sostenere nobili atti di compassione, generosità, veridicità, purezza, mitezza e gentilezza. Lui stesso si sforzò di essere un esempio, prendendosi cura del benessere e della felicità dei suoi sudditi, fossero essi indù, ajivika, giainisti o buddisti. Gli editti che fece scolpire su rocce o pilastri di pietra in diverse parti del paese perpetuarono i principi del suo governo.

Grande cronaca di Ceylon attribuisce ad Ashoka l'onore di convocare il “terzo consiglio” a Pataliputra, dove, oltre a chiarire il “vero insegnamento”, furono prese misure per inviare missionari buddisti fuori dal regno.

Da Ashoka a Kanishka. Dopo Ashoka, la dinastia Maurya svanì rapidamente. All'inizio del 2 a.C fu sostituita dalla dinastia Shung, più incline ai bramini che ai buddisti. La comparsa dei Greci, degli Sciti e dei Parti della Battriana nell'India nordoccidentale rappresentò una nuova sfida per gli insegnanti buddisti. Questa situazione si riflette in un dialogo scritto in pali tra il re greco-battriano Menandro (Milinda) e il saggio buddista Nagasena ( Le domande di Milinda , Milindapanha, 2 a.C.). Successivamente, nel 1 d.C., l'intera regione dall'Afghanistan al Punjab passò sotto il dominio della tribù dell'Asia centrale dei Kushan. Secondo la tradizione Sarvastivadin, durante il regno del re Kanishka (78101 d.C.), a Jalandhar si tenne un altro “concilio”. Il lavoro degli studiosi buddisti che hanno contribuito al suo lavoro ha prodotto ampi commenti in sanscrito.Mahayana e Hinayana. Nel frattempo, ha avuto luogo la formazione di due interpretazioni del buddismo. Alcuni Sarvastivadin aderirono alla tradizione ortodossa degli “anziani” (sanscrito “sthaviravada”). C'erano anche liberali che somigliavano ai Mahasanghika. Nel corso del tempo, i due gruppi entrarono in aperto disaccordo. I liberali consideravano gli insegnamenti degli Sthaviravadin primitivi e incompleti. Consideravano meno efficace il percorso tradizionale della ricerca del nirvana, chiamandolo il “piccolo carro” della salvezza (Hinayana), mentre il loro stesso insegnamento era chiamato il “grande carro” (Mahayana), che trasportava l’adepto in dimensioni più ampie e profonde della verità.

Nel tentativo di rafforzare e rendere invulnerabile la loro posizione, i Sarvastivadin Hinayan compilarono un corpus di trattati ( Abhidharma, OK. 350-100 a.C.), basato su testi antichi (sutra) e regole monastiche (vinaya). Da parte loro, i Mahayanisti prepararono trattati (13 d.C.) che delineavano nuove interpretazioni della dottrina, opponendosi all'Hinayana in quanto, dal loro punto di vista, un'interpretazione primitiva. Nonostante le differenze, tutti i monaci osservavano le stesse regole di disciplina, e spesso gli Hinayanisti e i Mahayanisti vivevano nello stesso monastero o in quelli adiacenti.

Va notato che i termini “Hinayana” e “Mahayana” nascono dalle dichiarazioni polemiche dei Mahayanisti, che cercavano di separare le loro nuove interpretazioni da quelle vecchie sostenute dai conservatori Sarvastivadin. Entrambi i gruppi erano buddisti settentrionali che usavano il sanscrito. I Theravadin, che usarono il pali e andarono nel sud dell'India e nello Sri Lanka (Ceylon), non presero parte a questa disputa. Facendo tesoro dei loro testi, si consideravano custodi della verità trasmessa loro attraverso gli “anziani” (Pali “thera”) dal Buddha stesso.

Declino del buddismo in India. Essendo una religione distinta che attrasse nuovi seguaci, rafforzò la sua influenza e creò nuova letteratura, il buddismo fiorì in India fino al 500 d.C. circa. Fu sostenuto dai governanti, nel paese furono costruiti maestosi templi e monasteri e apparvero grandi insegnanti Mahayana: Ashvaghosha, Nagarjuna, Asanga e Vasubandhu. Poi arrivò un declino che durò diversi secoli e dopo il XII secolo, quando il potere in India passò ai musulmani, il buddismo in questo paese praticamente scomparve. Vari fattori hanno contribuito al declino del buddismo. In alcune regioni si è sviluppata una situazione politica turbolenta; in altre il Buddismo ha perso il patrocinio delle autorità, e in alcuni luoghi ha incontrato l’opposizione di governanti ostili. Più importanti dei fattori esterni erano i fattori interni. Dopo l'emergere del Mahayana, l'impulso creativo del buddismo si è indebolito. Le comunità buddiste hanno sempre vissuto in prossimità di altri culti religiosi e pratiche di vita religiosa: ritualismo vedico, brahmanesimo, ascetismo giainista e culto di vari dei indù. Non avendo mai mostrato intolleranza verso le altre religioni, il Buddismo non ha potuto resistere alla loro influenza. Già i pellegrini cinesi in visita in India nel 7 d.C. notarono segni di decadimento. Dall'XI secolo. Sia l'induismo che il buddismo iniziarono a sperimentare l'influenza del tantrismo, il cui nome deriva dai libri sacri dei tantra (manuali). Il tantrismo è un sistema di credenze e rituali che utilizza incantesimi magici, sillabe mistiche, diagrammi e gesti simbolici per raggiungere un senso di unità mistica con la realtà. Nei rituali tantrici, l'immagine di un dio in rapporto con sua moglie era un'espressione dell'adempimento di questo ideale religioso. Nell'Induismo, i partner (shakti) erano considerati consorti degli dei, nel tardo Mahayanesimo - consorti di Buddha e bodhisattva.

Gli elementi sublimi della filosofia buddista caddero nelle mani di ex oppositori indù e lo stesso Buddha iniziò a essere considerato un'incarnazione (avatara) di Vishnu, uno degli dei indù.

BUDDHISMO THERAVADA Dottrine fondamentali, pratiche religiose, testi sacri. I primi insegnamenti buddisti sono meglio conservati nei testi pali. I testi formano un canone completo e forniscono il quadro più completo della dottrina Theravada. Il pali è imparentato con il sanscrito e numerosi termini in pali e sanscrito sono molto simili. Ad esempio, “dhamma” in pali è uguale a “dharma” in sanscrito, “kamma” in pali è uguale a “karma” in sanscrito, “nibbana” è il “nirvana” sanscrito. I Theravādin credono che gli insegnamenti codificati in questo corpus indichino la verità o legge (dhamma) dell'Universo stesso, e l'adepto deve vivere secondo questa legge per raggiungere la massima libertà e pace. In termini generali, il sistema di credenze Theravada è il seguente.

L’universo come lo conosciamo è in costante cambiamento. L'esistenza, inclusa la vita di un individuo, è impermanente (anicca). Tutto sorge e scompare. Contrariamente alla credenza popolare, non esiste un “io” (Atta) permanente e immutabile in una persona che rinasce, passando da un'incarnazione all'altra. In effetti, una persona è un'unità condizionale di cinque gruppi di componenti fisiche e mentali mutevoli: corpo, sensazioni, percezioni, formazioni mentali e coscienza, dietro i quali non esiste un'essenza immutabile e permanente. Tutto è transitorio e impermanente, in intensa irrequietezza (dukkha, “sofferenza”) e senza sostanza (anatta). In questo flusso di eventi psicofisici, tutto avviene in accordo con la causalità universale (kamma). Ogni evento è conseguenza di una causa o di un insieme di cause, per poi diventare causa dei propri effetti. Pertanto, ogni persona raccoglie ciò che semina. Tuttavia, ciò che è più importante è il riconoscimento dell’esistenza di un principio morale, secondo il quale le buone azioni portano a buoni risultati, e le cattive azioni portano a cattivi risultati. Il progresso lungo il sentiero della rettitudine (l’“ottuplice sentiero”) verso la più alta liberazione nel nibbana (nirvana) può portare al sollievo dalla sofferenza.

L’Ottuplice Sentiero consiste nel seguire i seguenti principi. (1) Retta Visione che comprende le “quattro nobili verità”, cioè la sofferenza, le sue cause, la sua cessazione e il percorso che conduce alla cessazione della sofferenza. (2) Liberazione del giusto pensiero dalla lussuria, dalla cattiva volontà, dalla crudeltà e dall'ingiustizia. (3) Discorso corretto evitando bugie, pettegolezzi, maleducazione e chiacchiere vuote. (4) Retta azione astenendosi dall'uccidere, dal rubare e dall'immoralità sessuale. (5) Corretto stile di vita scegliendo quelle attività che non danneggiano alcun essere vivente. (6) Retto sforzo per evitare e superare le cattive tendenze, coltivando e rafforzando le tendenze buone e sane. (7) Giusta Attenzione Osservare lo stato del corpo, delle sensazioni, della mente e degli oggetti su cui la mente è focalizzata per comprenderli e controllarli. (8) Retta Concentrazione concentrazione della mente in meditazione per indurre certi stati estatici di coscienza che portano a intuizioni.

Le osservazioni di come la vita passa attraverso il ciclo di nascite ripetute hanno portato allo sviluppo di una formula di causalità, la “legge di dipendenza delle cause” (Pali, “paticcasamuppada”; sanscrito: “pratityasamutpada”). Si tratta di una catena di 12 fattori causali che si suppone operino in ogni persona, ciascuno dei quali è associato al fattore successivo. I fattori sono elencati nel seguente ordine: “ignoranza”, “azioni volontarie”, “coscienza”, “mente e corpo”, “sentimenti”, “impressioni”, “sensazioni”, “desideri”, “attaccamento”, “divenire”. ”, “ rinascita”, “vecchiaia e morte”. L’azione di questi fattori dà origine alla sofferenza. La cessazione della sofferenza dipende nello stesso ordine dalla cessazione dell'azione di questi fattori.

L'obiettivo finale è la scomparsa di tutti i desideri e le aspirazioni egoistiche nel Nibbana. La parola pali "nibbana" (sanscrito "nirvana") significa letteralmente il "decadimento" degli affetti (per analogia con l'estinzione di un incendio dopo che il combustibile si è esaurito). Questo non significa “niente” o “annientamento”; piuttosto, è uno stato trascendentale di libertà oltre “nascita e morte”, non espresso in termini di esistenza o non esistenza come comunemente intesa.

Secondo gli insegnamenti Theravada, l'uomo stesso è responsabile della propria salvezza e non dipende dalla volontà di poteri superiori (dei). Agli dei non viene direttamente negata l'esistenza, ma sono considerati soggetti ad un costante processo di rinascita secondo la legge del karma, proprio come gli esseri umani. L'aiuto degli dei non è necessario per progredire sulla via del nibbana, quindi la teologia non è stata sviluppata nel Theravada. I principali oggetti di culto sono chiamati i “tre rifugi”, e ogni fedele seguace del Sentiero ripone le sue speranze in essi: (1) Buddha non come un dio, ma come insegnante ed esempio; (2) dhamma, la verità insegnata dal Buddha; (3) sangha, una fratellanza di seguaci fondata dal Buddha.

La letteratura sulla dottrina Theravada consiste principalmente nei testi del Canone Pali, raggruppati in tre raccolte chiamate Tre cestini

( Tripitaka): (1) Cestino della disciplina ( Vinaya Pitaka) contiene statuti e regole di condotta per monaci e monache, storie sulla vita e gli insegnamenti del Buddha e la storia dell'ordine monastico; (2) Carrello delle istruzioni ( Sutta Pitaka) contiene un'esposizione dei sermoni del Buddha. Raccontano anche le circostanze in cui ha pronunciato i suoi sermoni, a volte delineando la propria esperienza di ricerca e acquisizione dell'illuminazione, tenendo invariabilmente conto delle capacità del pubblico. Questa raccolta di testi è di particolare importanza per lo studio della dottrina antica; (3) Cesto della Dottrina Suprema ( L'Abhidhamma Pitaka è una classificazione sistematica di termini e idee delle prime due raccolte. I trattati, compilati molto più tardi delle carte e dei sutra, sono dedicati a problemi di psicologia e logica. In generale, il canone rappresenta la tradizione così come si è sviluppata nel corso di diversi secoli. DIFFUSIONE DEL BUDDHISMO THERAVADA La “Scuola degli Anziani” fiorì in quelle zone in cui Buddha predicava i suoi insegnamenti, nel territorio degli antichi stati di Koshala e Magadha (i moderni Uttar Pradesh e Bihar). Successivamente perse gradualmente la sua posizione a favore dei Sarvastivadin, la cui influenza crebbe.

Tuttavia, a quel tempo, i missionari avevano predicato con successo gli insegnamenti Theravada nello Sri Lanka (Ceylon), dove ne sentirono parlare per la prima volta dal figlio di Ashoka, il principe Mahinda (246 a.C.). Nello Sri Lanka la tradizione è stata scrupolosamente custodita e tramandata con piccole modifiche. All'inizio del I secolo. AVANTI CRISTO. le tradizioni orali furono scritte in pali. I testi pali, divisi in tre raccolte nominate, divennero un canone ortodosso e da allora furono venerati nello Sri Lanka e in tutto il sud-est asiatico. Nel sud del Myanmar (Birmania), Theravada potrebbe essere diventato noto già nel I secolo d.C. L'insegnamento non si diffuse in tutto il Myanmar fino all'XI secolo, quando i governanti, insieme ai monaci missionari, lo diffusero nel nord e in tutto il paese. In Thailandia, i primi sovrani tailandesi (a partire dal XIII secolo), ammirando la cultura buddista del Myanmar, mandarono a chiamare insegnanti nello Sri Lanka per trasferirla nel loro paese. La Cambogia, a sua volta, passò sotto l’influenza Theravada dalla Thailandia e in seguito fu collegata direttamente ai centri buddisti dello Sri Lanka e del Myanmar. Il Laos, sotto l'influenza cambogiana, divenne un paese prevalentemente Theravada nel XIV e XV secolo. L'Indonesia, associata fin dall'antichità all'India, all'Induismo e al Buddismo sia con Theravada che con Mahayana, fu introdotta da coloni e mercanti indiani. Tuttavia, a partire dal XV secolo. I mercanti musulmani iniziarono gradualmente a penetrare in queste colonie e l'Islam prese il sopravvento in Malesia, Sumatra, Giava e Borneo. Solo sull'isola di Bali si è conservata una religione che è una forma di buddismo con elementi di induismo.

Theravada nel 20 ° secolo. Il buddismo, presente nel sud-est asiatico, conserva le forme in cui esisteva una volta in India. I monaci in vesti gialle sono persone che si sono ritirate dal mondo e si sono dedicate al percorso spirituale. Nei monasteri la Carta viene ancora osservata fino ad oggi Cestini di disciplina. I laici rispettano il monachesimo, si rivolgono ai monaci per ricevere istruzioni e fanno offerte sotto forma di elemosina.Vita di un monaco. Chiunque entri nell'ordine deve sottoporsi ad una cerimonia pubblica, la cui parte principale è il giuramento di fedeltà ai "tre rifugi": "Cerco rifugio nel Buddha", "Cerco rifugio nel Dhamma", "Cerco rifugio nel il Sangha”. Ogni giuramento viene ripetuto tre volte. Nel rito di iniziazione lascia il mondo e diventa novizio nel monastero. Terminato il periodo di noviziato, riceve l'ordinazione di monaco (bhikhu). Dopo 10 anni un monaco diventa un anziano (thera), e dopo 20 anni un grande anziano (mahathera). Nello Sri Lanka, un monaco ordinato deve trascorrere tutta la sua vita nel sangha. In altri paesi Theravada una persona può trascorrere diversi mesi o anni nell'ordine e poi tornare alla vita laica. In Myanmar, Tailandia e Cambogia, la vita monastica per diverse settimane o mesi fa parte dell'educazione religiosa di ogni giovane buddista.

Un monaco deve astenersi dall'alcol e dal tabacco, non mangiare cibo da mezzogiorno fino al mattino successivo e mantenere la purezza nei pensieri e nelle azioni. La giornata inizia con l'uscita dei monaci per l'elemosina (per dare ai laici l'opportunità di esercitare la virtù della generosità e raccogliere fondi per il proprio cibo). Una volta ogni due settimane viene pronunciato il patimokkha (227 regole di disciplina), dopodiché i monaci devono confessare i propri peccati e ricevere un periodo di pentimento. Per i peccati maggiori (violazione della castità, furto, omicidio, inganno in materia spirituale), il monaco è punito con l'esclusione dall'ordine. Attività importanti includono lo studio e la recitazione di testi sacri; La meditazione è considerata assolutamente necessaria per controllare, purificare ed elevare la mente.

Si riconoscono due tipi di meditazione: una conduce alla serenità (samatha), l'altra alla visione profonda (vipassana). Per scopi pedagogici, sono divisi in 40 esercizi per sviluppare la serenità e 3 esercizi per sviluppare l'intuizione. Un classico lavoro sulle tecniche di meditazione Sentiero di Purificazione

( Visuddhi Magga) fu scritto da Buddhaghosa (V secolo).

Sebbene ai monaci sia richiesto di vivere una vita rigorosa nei monasteri, non sono isolati dal contatto con i laici. Di norma in ogni villaggio c'è almeno un monastero che dovrebbe esercitare un'influenza spirituale sugli abitanti. I monaci forniscono un'istruzione religiosa generale, eseguono riti e cerimonie, preparano i giovani che entrano nel sangha per l'educazione religiosa nel monastero, eseguono rituali per i morti, leggono ai funerali Tre gioielli

( Triratna) e Cinque voti ( Pancasila), cantano inni sulla fragilità di tutto ciò che è fatto di parti e consolano i parenti.Vita dei laici. I laici Theravada praticano solo la parte etica del percorso della disciplina. Se opportuno, leggono anche Tre gioielli e conformarsi Cinque voti: divieto di uccidere persona vivente, di furto, di rapporti sessuali illegali, di menzogna, di uso di alcol e droghe. Nelle occasioni particolari i laici si astengono dal mangiare dopo mezzogiorno, non ascoltano musica, non usano ghirlande di fiori e profumi, né sedili e letti troppo morbidi. Dal libro canonico Sigolavada-Sutta ricevono istruzioni sui buoni rapporti tra genitori e figli, studenti e insegnanti, marito e moglie, amici e conoscenti, servitori e padroni, laici e membri del sangha. Laici particolarmente zelanti allestiscono piccoli altari nelle loro case. Tutti visitano i templi per onorare il Buddha, ascoltano i monaci eruditi predicare sulle complessità della dottrina e, se possibile, fanno pellegrinaggi ai luoghi sacri per i buddisti. I più famosi tra loro sono Buddhagaya in India, dove Gautama Buddha raggiunse l'illuminazione; Tempio del Dente a Kandy (Sri Lanka), Pagoda Shwe Dagon a Rangoon (la moderna Yangon, Myanmar) e Tempio del Buddha di Smeraldo a Bangkok (Thailandia).Templi Theravada. In tutto il sud-est asiatico, templi e santuari contengono statue raffiguranti il ​​Buddha storico in piedi, seduto o sdraiato. Le immagini più comuni sono del Buddha seduto in una posa di meditazione o con le braccia alzate in una posizione di istruzione. La postura reclinata simboleggia la sua transizione al Nibbana. Le immagini del Buddha non sono venerate come idoli, ma piuttosto come promemoria della vita e delle virtù del grande maestro. Vengono venerati anche quelli che si ritiene siano i resti del suo corpo. Secondo la leggenda, dopo l'incendio furono distribuiti a diversi gruppi di credenti. Si ritiene che siano incorruttibili e ora sono conservati in santuari come stupa, dagoba o pagode nei paesi Theravada. Forse il più notevole è il “dente sacro” situato nel tempio di Kandy, dove i servizi vengono eseguiti quotidianamente.Attività Theravada nel 20 ° secolo. I buddisti Theravada intensificarono le loro attività dopo la seconda guerra mondiale. Vengono create associazioni per lo studio degli insegnamenti per i laici e vengono organizzate conferenze pubbliche di monaci. Si tengono conferenze buddiste internazionali; in Myanmar, dove vige la tradizione di convocare concili per leggere e fare chiarezza Tripitaka a Pali, il 6° Grande Consiglio del Buddismo fu convocato e tenuto a Rangoon dal maggio 1954 al maggio 1956 per commemorare il 2500° anniversario della nascita del Buddha. Centri di formazione e meditazione sono stati aperti in Myanmar, Sri Lanka e Tailandia. BUDDHISMO MAHAYANA Caratteristiche principali . Il concetto mutevole del buddista ideale. Se il Theravadin si sforza di diventare un arhat (“perfetto”), pronto per il nirvana, allora il Mahayanista esalta il sentiero del bodhisattva, cioè colui che, come Gautama prima dell'illuminazione, promette di prepararsi all'illuminazione per servire e salvare altri mortali sofferenti. Un bodhisattva, motivato da grande compassione, si sforza di raggiungere la perfezione nelle virtù necessarie (paramita). Esistono sei virtù di questo tipo: generosità, moralità, pazienza, coraggio, concentrazione e saggezza. Anche un bodhisattva degno di entrare nel nirvana rifiuta il passo finale e, di sua spontanea volontà, rimane nel mondo turbolento dell'esistenza rinata per salvare gli altri. I Mahayanisti consideravano il loro ideale più sociale e degno dell'ideale dell'arhat, che sembrava loro egoista e ristretto.Lo sviluppo dell'interpretazione del Buddha. I Mahayanisti conoscono e venerano la biografia tradizionale di Gautama Buddha. Tuttavia, dal loro punto di vista, rappresenta l'apparizione di un certo essere primordiale: l'eterno Buddha cosmico, che si ritrova in vari mondi per proclamare la verità (dharma). Ciò è spiegato dalla "dottrina dei tre corpi (trikaya) del Buddha". La più alta verità e realtà in sé è il suo corpo del Dharma (dharma kaya). La sua apparizione come Buddha per la gioia di tutti gli universi è il suo corpo di piacere (sambhoga-kaya). Incarna sulla terra in una persona specifica (in Gautama Buddha) il suo corpo di trasformazione (nirmana kaya). Tutti questi corpi appartengono all'unico Buddha supremo, che si manifesta attraverso di essi.Buddha e Bodhisattva. Ci sono innumerevoli Buddha e Bodhisattva. Innumerevoli manifestazioni nei regni celesti e terreni hanno dato origine a un intero pantheon di Buddha e bodhisattva nella religione popolare. Essenzialmente, servono come dei e aiutanti a cui è possibile rivolgersi attraverso offerte e preghiere. Shakyamuni è incluso nel loro numero: si ritiene che sia stato preceduto da Buddha terreni più antichi, e altri futuri Buddha dovrebbero seguirlo. I Buddha e Bodhisattva celesti sono innumerevoli quanto gli universi in cui operano. Di questa schiera di Buddha, i più venerati nell'Asia orientale sono: i Buddha celesti Amitabha, Signore del Paradiso occidentale; Bhaisajyaguru, Insegnante di guarigione; Vairocana, il Buddha eterno originale; Locana, il Buddha eterno onnipresente; bodhisattva Avalokiteshvara, divinità della compassione; Mahasthama Prapta, "Raggiunse un grande potere"; Manjushri, Bodhisattva della meditazione e della saggezza; Ksitigarbha, che salva gli spiriti sofferenti dall'inferno; Samantabhadra, che rappresenta la compassione del Buddha; buddha terreni Gautama Buddha; Dipankara, ventiquattresimo davanti a lui, e Maitreya, che apparirà dietro di lui.Teologia. Nel X secolo si tentò di presentare l'intero pantheon del buddismo successivo sotto forma di una sorta di schema teologico. L'universo e tutti gli esseri spirituali erano visti come emananti da un essere primordiale autoesistente chiamato Adi-Buddha. Con il potere del pensiero (dhyana), creò cinque dhyani buddha, tra cui Vairocana e Amitabha, così come cinque dhyani bodhisattva, tra cui Samantabhadra e Avalokiteshvara. Ad essi corrispondono i cinque Buddha umani, o Buddha Manushya, tra cui Gautama, i tre Buddha terreni che lo hanno preceduto, e il futuro Buddha Maitreya. Questo modello, che appare nella letteratura tantrica, è diventato ampiamente conosciuto in Tibet e Nepal, ma è chiaramente meno popolare in altri paesi. In Cina e Giappone bastava la “dottrina dei tre corpi del Buddha” per armonizzare il pantheon.Filosofia. L'approccio Mahayanista portò a idee più astratte riguardo alla realtà ultima raggiunta dall'intuizione del Buddha. Sono emerse due scuole filosofiche. La scuola fondata da Nagarjuna (II secolo d.C.) era chiamata il “sistema della via di mezzo”. L’altra, fondata dai fratelli Asanga e Vasubandhu (IV secolo d.C.), era chiamata la “scuola della sola coscienza”. Nagarjuna sosteneva che la realtà ultima non è esprimibile in alcun termine di esistenza finita. Può essere descritto esclusivamente negativamente come vuoto (shunya) o vacuità (shunyata). Asanga e Vasubandhu sostengono che essa può essere definita anche positivamente attraverso il termine “coscienza”. Secondo loro, tutto ciò che esiste sono solo idee, immagini mentali, eventi nella Coscienza universale onnicomprensiva. La coscienza di un semplice mortale è offuscata dalle illusioni e ricorda uno specchio polveroso. Ma per Buddha la coscienza si rivela in completa purezza, libera da annebbiamenti. A volte la realtà ultima è chiamata "Somiglianza" o "Vero Quello" (tatha ta), che significa "ciò che è così com'è": questo è un altro modo di riferirsi ad essa senza specificarla in termini di esperienza finita.

Entrambe le scuole distinguono tra verità assolute e relative. La verità assoluta è correlata al nirvana ed è comprensibile solo attraverso l'intuizione del Buddha. La verità relativa è all'interno dell'esperienza transitoria abitata da esseri non illuminati.

Il destino dei non illuminati. Ad eccezione dei Buddha, che non sono soggetti alla morte, tutto ciò che esiste è soggetto alla legge dell'alternanza di morte e rinascita. Gli esseri si muovono continuamente su e giù attraverso cinque (o sei) possibilità di incarnazione chiamate gati (sentieri). A seconda delle sue azioni (karma), una persona rinasce tra le persone, gli dei, i fantasmi (preta), gli abitanti dell'inferno o (secondo alcuni testi) tra i demoni (asura). Nell'arte, questi “percorsi” sono raffigurati come una ruota a cinque e sei raggi, gli spazi tra i quali rappresentano le diverse possibilità dell'esistenza mortale. LA DIFFUSIONE DEL BUDDISMO MAHAYANA India. Fin dall'inizio, le idee Mahayana si diffusero in tutte le aree in cui Sarvastivada era attivo. La scuola inizialmente apparve a Magadha, ma il luogo più adatto era il nord-ovest dell'India, dove il contatto con altre culture stimolava il pensiero e aiutava a formulare gli insegnamenti buddisti in un modo nuovo. Alla fine, la dottrina Mahayana ricevette una base razionale nelle opere di pensatori eccezionali come Nagarjuna, Asanga e Vasubandhu e i logici Dignaga (V secolo) e Dharmakirti (VII secolo). Le loro interpretazioni si diffusero in tutta la comunità intellettuale e divennero oggetto di dibattito nei due centri più importanti del sapere buddista: Taxila nel Gandhara nell'ovest del paese e Nalanda nel Magadha nell'est. Il movimento di pensiero colpì anche i piccoli stati del nord dell’India. Mercanti, missionari, i viaggiatori diffusero gli insegnamenti Mahayana lungo le rotte commerciali dell’Asia centrale fino alla Cina, da dove penetrò in Corea e Giappone. Entro l'VIII secolo. Il Mahayana con una mescolanza di tantrismo penetrò direttamente dall'India al Tibet.Sud-est asiatico e Indonesia. Sebbene la forma dominante di buddismo nel sud-est asiatico fosse Theravada, non si può dire che il Mahayana fosse completamente assente dalla regione. Nello Sri Lanka esisteva come “eresia” già nel III secolo, fino al XII secolo. non è stato soppiantato dal Theravada. Il Mahayana era popolare nel nord del Myanmar, in lingua pagana, fino al regno del re Anawrata (XI secolo). I successori di Anavrata sostenevano il Theravada e, sotto la forte pressione dei leader Theravada, il Mahayana, privato del patrocinio reale, cadde in declino. Il Mahayana arrivò in Thailandia da Sumatra intorno alla metà dell'VIII secolo. e per qualche tempo fiorì nel sud del paese. Tuttavia, dopo il Theravada si consolidò in Myanmar e la sua penetrazione in Thailandia nell'XI secolo. Il Mahayana lasciò il posto a un'influenza nuova e più forte. In Laos e Cambogia, il Mahayana coesistette con l'Induismo durante il periodo angkoriano (IX-XV secolo). Durante il regno dell'ultimo dei grandi costruttori di templi, Jayavarman VII (1162-1201), il Mahayana sarebbe stato proclamato religione ufficiale, con la venerazione di bodhisattva misericordiosi e l'istituzione di ospedali in loro onore. Entro l'inizio del XIV secolo. L'invasione tailandese portò ad un forte aumento dell'influenza del Theravada, che col tempo iniziò ad avere un ruolo di primo piano in questo paese, mentre il Mahayana praticamente scomparve. A Giava e nell'arcipelago malese, sia il Mahayana che il Theravada si diffusero insieme ad altre influenze indiane. Sebbene entrambe le forme di buddismo furono talvolta perseguitate dai governanti indù, continuarono ad esistere finché l’Islam non cominciò a soppiantarle (a partire dal XV secolo). In Vietnam nei secoli VI-XIV. C'erano scuole Zen.Cina. Il Buddismo cominciò a diffondersi in Cina nel I secolo. ANNO DOMINI e lì incontrò sistemi di credenze locali, principalmente confucianesimo e taoismo. Il confucianesimo poneva in primo piano i principi morali, sociali e politici, collegandoli alle relazioni familiari, comunitarie e statali. Il Taoismo è più associato a un interesse per il cosmico, metafisico, mistico ed era un'espressione del desiderio umano di armonia con la natura più alta o il Sentiero (Tao) dell'universo, oltre il trambusto della vita terrena.In polemica con il confucianesimo, i buddisti sottolineavano gli aspetti morali della loro dottrina, e alle critiche al celibato dei monaci e al distacco dagli affari mondani rispondevano che non c'era niente di sbagliato in questo se veniva fatto per il bene dello scopo più alto, e questo (secondo il Mahayana) include la salvezza di tutti i membri della famiglia insieme a “tutti gli esseri viventi”. I buddisti hanno sottolineato che i monaci mostrano rispetto per l'autorità mondana invocando benedizioni sul monarca durante l'esecuzione dei rituali. Tuttavia, nel corso della storia cinese, i confuciani erano diffidenti nei confronti del buddismo, in quanto religione straniera e dubbia.ó I buddisti trovarono maggiore sostegno tra i taoisti. Durante i periodi di caos politico e disordini, molti furono attratti dalla pratica taoista di autoapprofondimento e dal silenzio delle dimore buddiste. Inoltre, i taoisti usavano concetti che li aiutavano a comprendere le idee filosofiche dei buddisti. Ad esempio, il concetto mahayanista della realtà più alta come Vuoto veniva percepito più facilmente insieme all’idea taoista dell’Innominabile, “che sta oltre le apparenze e le caratteristiche”. In effetti, i primi traduttori usarono costantemente il vocabolario taoista per trasmettere la terminologia buddista sanscrita. Questo era il loro metodo di interpretazione per analogia. Di conseguenza, il buddismo fu inizialmente compreso in Cina attraverso il cosiddetto. Metafisica della “conoscenza oscura” del Taoismo.

Nel IV secolo furono fatti tentativi per tradurre in modo più accurato i testi sanscriti. Famosi monaci cinesi e chierici indiani collaborarono sotto il patrocinio dell'imperatore. Il più grande di loro fu Kumarajiva (344413), il traduttore dei grandi testi sacri Mahayana come Sutra del Loto ed espostore della filosofia di Nagarjuna. Nei secoli successivi, dotti monaci cinesi rischiarono la vita viaggiando via mare, attraversando deserti e catene montuose per raggiungere l'India, studiarono in centri di scienza buddista e portarono manoscritti in Cina per la traduzione. Il più grande di loro fu Xuan Jian (596664), che trascorse quasi 16 anni viaggiando e studiando. Le sue traduzioni estremamente accurate includono 75 opere, inclusi i principali testi sulla filosofia di Asanga e Vasubandhu.

Con la diffusione del Mahayana in Cina sorsero varie scuole di pensiero e di pratica spirituale. Un tempo ce n'erano fino a 10, ma poi alcuni si unirono e rimasero quattro importanti sette (zong). La setta Chan (Zen in Giappone) assegnava il ruolo principale alla meditazione. La setta Vinaya prestava particolare attenzione alle regole monastiche. La setta Tien Tai sosteneva l'unificazione di tutte le dottrine buddiste e i modi di praticarle. La setta della Terra Pura predicava il culto del Buddha Amitabha, che salva tutti i credenti nel suo paradiso, la Terra Pura. Non meno popolare era il culto della dea della misericordia, Guan-yin (la forma cinese del bodhisattva Avalokiteshvara), considerata l'incarnazione dell'amore materno e del fascino femminile. In Giappone la dea è conosciuta come Kwannon.

Ci sono stati periodi nella lunga storia del Buddismo in Cina in cui il Buddismo fu perseguitato su istigazione dei rivali taoisti o confuciani nella corte imperiale. Tuttavia, la sua influenza ha continuato a crescere. Il neo-confucianesimo durante la dinastia del Sole (960-1279) assorbì alcuni aspetti del buddismo. Per quanto riguarda il Taoismo, dal V secolo. prese in prestito idee, divinità e culti dal buddismo; apparve anche un corpus di testi sacri taoisti, sul modello di quelli cinesi Tripitaka. Il Mahayana ha avuto un'influenza forte e duratura sull'arte, l'architettura, la filosofia e il folklore della Cina.

Giappone. Il buddismo penetrò in Giappone alla fine del VI secolo, quando il paese era tormentato dalla guerra civile. Inizialmente il buddismo incontrò resistenze in quanto fede straniera, capace di incorrere sull'ira degli dei locali e delle forze della natura divinizzate sui nativi, ma alla fine fu sostenuto dall'imperatore Emey, che salì al trono nel 585. La religione locale a quei tempi era chiamata Shinto (la via degli dei), in contrapposizione a Budshido (la via del Buddha). I due “percorsi” non erano più considerati incompatibili. Sotto l'imperatrice Shuiko (592628), il principe reggente Shotoku adottò il buddismo, che considerava uno strumento efficace per elevare il livello culturale delle persone. Nel 592 ordinò con decreto imperiale di onorare i “tre tesori” (Buddha, Dharma, Sangha). Shotoku sostenne lo studio dei testi sacri del buddismo, costruì templi e promosse la diffusione delle forme buddiste nell'arte, nell'iconografia e nell'architettura. I monaci buddisti provenienti dalla Cina e dalla Corea furono invitati in Giappone come insegnanti.

Nel corso del tempo, i monaci giapponesi più capaci iniziarono ad essere inviati in Cina. Durante il periodo in cui la capitale del paese era Nara (710-783), il Giappone conobbe le dottrine di sei scuole di buddismo, che furono ufficialmente riconosciute nel IX secolo. Attraverso loro il Giappone conobbe gli insegnamenti filosofici di Nagarjuna, Asanga e Vasubandhu; con le dottrine della scuola Kegon (Avamsaka, o Corona), che afferma l'illuminazione finale di tutti gli esseri dell'universo, nonché con le precise regole dell'iniziazione e degli altri rituali.

Durante il periodo Heian, la capitale imperiale era Kyoto. Qui si formarono altre due sette, Tendai e Shingon. La setta Tendai (Tiantai-zong in cinese) fu fondata da Site dopo aver studiato in un monastero di montagna in Cina. Tendai lo afferma Sutra del Loto

( Saddharmapundarika Sutra) contiene la dottrina più alta di tutto il Buddismo, il suo concetto Mahayanista dell'eternità del Buddha. La setta Shingon (Vera Parola) è stata fondata da Kobo Daishi (774835). Essenzialmente, la setta è una forma mistica ed esoterica del buddismo; il suo insegnamento è che il Buddha è, per così dire, nascosto in tutti gli esseri viventi. Ciò può essere realizzato con l'aiuto di rituali speciali: pronuncia di sillabe mistiche, intreccio rituale di dita, incantesimi, concentrazione yogica, manipolazione di vasi sacri. Questo crea un sentimento della presenza spirituale di Vairochana e l'adepto raggiunge l'unità con il Buddha.

Durante l'era Kamakura (1145-1333), il paese era governato da guerrieri, ci furono molte guerre e il paese era impantanato nell'ignoranza e nella corruzione. Erano necessarie forme religiose più semplici che potessero aiutare nel clima di tumulto spirituale. In questo momento sorsero quattro nuove sette.

La setta della Terra Pura, fondata da Honen (1133-1212), sosteneva che il sostegno dovesse essere ricercato nel celeste Buddha Amida (cioè Amitabha). La setta Shin, fondata dal discepolo di Honen Shinran (1173-1262), sottolineava la necessità di cercare sostegno nello stesso Buddha, ma “per sola fede”. Entrambe le sette insegnavano la salvezza nella Terra Pura, o il paradiso di Amida, ma la setta Shinran si autodefiniva la “Vera Terra Pura”, perché per i suoi membri la condizione per la salvezza era la sola fede. Oggi in Giappone più della metà dei buddisti appartiene alle sette della Terra Pura. Un'altra forma di religione semplificata era lo Zen ("Chan" cinese). Questa setta si formò intorno al 1200. Il suo nome, derivato dal sanscrito dhyana, significa meditazione. I membri della setta praticano la disciplina per coltivare la natura di Buddha in se stessi: meditano finché non si verifica un'intuizione improvvisa della verità (satori). L'autocontrollo sembrava molto attraente per i guerrieri del periodo Kamakura, che scelsero per sé la versione Rinzai, la più severa del buddismo Zen, dove l'addestramento viene effettuato con l'aiuto di sorprendenti paradossi (koan), il cui scopo è quello di liberare la visione interiore dall'abitudine di affidarsi alla logica ordinaria. Un'altra forma di buddismo Zen, Soto Zen, si diffuse tra la popolazione più ampia.

I suoi seguaci avevano poco interesse per i koan; cercavano di realizzare la mente dell'illuminazione (o raggiungere la natura di Buddha) attraverso la meditazione e un comportamento corretto in tutte le situazioni della vita. La setta Nichiren prende il nome dal suo fondatore Nichiren (1222-1282), il quale era convinto che tutta la verità del Buddismo fosse contenuta nel Sutra del Loto e che tutti i problemi del Giappone del suo tempo,compresa la minaccia di un’invasione mongola, sono dovute all’allontanamento dei maestri buddisti dalla vera fede.Lamaismo una delle forme di buddismo comune nella regione cinese del Tibet,in Mongolia e in numerosi principati himalayani.Nell'VIII secolo il Tibet conobbe il Buddismo, con la sua successiva versione indiana, in cui idee e rituali tantrici si mescolavano con le tradizioni indebolite di Hinayana e Mahayana.e incorporava elementi della religione Bon tibetana locale. Il Bon era una forma di sciamanesimo, il culto degli spiriti della natura, in cui erano consentiti sacrifici umani e animali, riti magici, incantesimi, esorcismi e stregoneria. I primi monaci buddisti provenienti dall’India e dalla Cina sostituirono gradualmente le antiche credenze, fino alla comparsa del tantricista Padmasambha nel 747, che proclamò una forma “magica” di buddismo che non richiedeva il celibato, che alla fine assimilò il Bon. Il risultato fu un sistema di credenze e pratiche noto come lamaismo, il cui clero è chiamato lama. L'inizio della sua riforma fu posto da Atisha, un insegnante arrivato dall'India nel 1042 e predicato una dottrina più spirituale, sostenendo che la vita religiosa dovrebbe svilupparsi in tre fasi: attraverso Hinayana, o pratica morale; attraverso Mahayana, o comprensione filosofica; attraverso il Tantrayana, o unione mistica attraverso i rituali del Tantra. Secondo la teoria, sarebbe stato possibile passare alla terza fase solo dopo aver padroneggiato le prime due. Le "riforme" di Atisha furono continuate dal monaco tibetano Tsonghawa (1358-1419), che fondò la setta Geluk-pa (via virtuosa). Tsonghawa chiese ai monaci di osservare il voto di celibato e insegnò una comprensione più elevata del simbolismo tantrico. Dopo il 1587, il Lama Supremo di questa scuola cominciò a essere chiamato Dalai Lama (Dalai “distesa oceanica”). L'influenza della setta crebbe. Nel 1641, il Dalai Lama ricevette il pieno potere sia temporale che spirituale in Tibet. I Dalai Lama erano considerati incarnazioni di Chen-re-chi, il Bodhisattva della Grande Misericordia (Avalokiteshvara), il santo patrono del Tibet. Un altro nome per la setta Geluk-pa, i Berretti Gialli, è più popolare, in contrasto con la più antica setta Kagyu-pa, i Berretti Rossi. Sin dai tempi di Atisha, il culto della dea della misericordia Tara, la Salvatrice, si è diffuso. Le scritture del buddismo tibetano sono molto estese e hanno svolto un ruolo importante nella diffusione degli insegnamenti. I testi sacri servono come base per la formazione dei monaci nei monasteri e per l'istruzione dei laici. La massima venerazione è riservata ai testi canonici, che si dividono in due gruppi principali. Khajur contiene gli insegnamenti del Buddha in traduzione completa dall'originale sanscrito (104 o 108 volumi), così come Quattro Grandi Tantra . Tanjur è costituito da commenti ai testi di cui sopra composti da studiosi indiani e tibetani (225 volumi).Mahayana nel 20° secolo Le associazioni di buddisti laici emerse negli ultimi anni esprimono il desiderio di collegare gli insegnamenti Mahayana con la vita moderna. Le sette Zen insegnano tecniche di meditazione ai laici come un modo per mantenere l'equilibrio interiore nel caos della vita cittadina. Le sette della Terra Pura enfatizzano le virtù di una persona compassionevole: generosità, cortesia, benevolenza, onestà, cooperazione e servizio. È riconosciuto che l’ideale Mahayana di salvare i vivi dalla sofferenza potrebbe servire da incentivo per la creazione di ospedali, orfanotrofi e scuole. In Giappone, soprattutto nel secondo dopoguerra, i monaci buddisti sono attivamente coinvolti in attività sociali e umanitarie. Nella Repubblica Popolare Cinese il Mahayana continua ad esistere, nonostante le entrate dei monasteri siano notevolmente diminuite. Il governo consente lo svolgimento di servizi religiosi tradizionali nei luoghi sacri. Gli edifici buddisti di valore storico o culturale sono stati ricostruiti o restaurati. Nel 1953, con il permesso del governo, fu creata a Pechino l'Associazione Buddista. Il suo obiettivo era quello di mantenere relazioni amichevoli con i buddisti nei paesi vicini e ha organizzato scambi di delegazioni con buddisti in Sri Lanka, Myanmar, Cambogia, Laos, Vietnam, Giappone, India e Nepal. L'Associazione Buddista per l'Arte Buddista sostiene lo studio e la conservazione dei monumenti culturali buddisti. A Taiwan e Hong Kong, così come nelle comunità cinesi d’oltremare come Singapore e le Filippine, i Mahayanisti hanno associazioni laiche che organizzano conferenze popolari e distribuiscono letteratura religiosa. In termini di ricerca accademica, il Mahayana è studiato nel modo più attivo e completo in Giappone. Da quando Masaharu Anesaki fondò il Dipartimento di Studi Religiosi dell'Università di Tokyo (1905), il Buddismo ha suscitato un crescente interesse in varie università del Paese. In collaborazione con ricercatori occidentali, soprattutto dopo il 1949, gli studiosi giapponesi hanno condotto ricerche sul vasto corpus di testi buddisti cinesi e tibetani. In Tibet, che per 300 anni è stato uno stato teocratico lamaista, l'isolamento dal mondo moderno non ha contribuito all'emergere di nuove forme di questa religione.