Menu di cibo ayurvedico per donne. Una corretta alimentazione secondo l'Ayurveda per le donne: gusti e combinazioni di prodotti. Cibi sani nella dieta

L'Ayurveda è un sistema di trattamento secolare che ha avuto origine da Lontano est. Aiuta a curare molte malattie ed è in grado di ridurre il peso in eccesso attraverso cambiamenti nel sistema nutrizionale umano e nei prodotti alimentari.

"Non ci credo metodi tradizionali perdere peso, come contare le calorie e arrendersi cibi grassi. Lo afferma l’Ayurveda sovrappeso direttamente correlato ai problemi digestivi. Credo che un forte fuoco digestivo sia la condizione più importante per perdere peso", afferma il dottor Kulreet. Attribuisce l'accumulo di grasso a una quantità crescente di cibo non digerito, che porta all'accumulo di tossine e rifiuti nel corpo. Queste tossine sono chiamate Ama in Ayurveda. Secondo l’Ayurveda le tossine sono di 2 tipi:

• solubile in acqua, di cui una persona può liberarsi attraverso la dieta e l'esercizio fisico;
• liposolubili, che “rimangono incastrati” all’interno della cellula e provocano l’accumulo di grasso nel corpo. È molto difficile liberarsene.

Ma il Dr. Kulreet afferma che con l'aiuto dell'Ayurveda queste tossine liposolubili possono essere eliminate.

Per eliminare queste tossine liposolubili “dannose e pesanti”, il Dr. Kulreet suggerisce 4 passaggi.

FASE 1 - Tè ayurvedico brucia grassi

Per preparare il tè ayurvedico è necessario mescolare:

• semi di coriandolo - 1/2 cucchiaino;
• cumino (o cumino) - 1/2 cucchiaino;
• semi di aneto (o finocchio) - 1/2 cucchiaino.

Tutto questo deve essere versato in un thermos e riempito con 4 tazze di acqua bollente.

Il tè va bevuto durante tutta la giornata a piccoli sorsi, sorseggiando il tè.

FASE 2: condimento antigrasso

Il dottor Kulreet afferma che la dieta americana moderna si concentra tipicamente solo su tre gusti: dolce, acido e salato. È importante che la dieta contenga tutti e 6 i gusti:

• dolce,
• acido,
• salato,
• astringente,
• amaro,
• speziato.

"Questi 6 gusti sono importanti nel cibo per farti sentire sazio, soddisfatto e per aiutare la digestione", afferma il dottor Kulreet.

Per fare questo, devi aggiungere curry in polvere al tuo cibo. Ma non il tipo di Curry che viene venduto nei supermercati, ma quello vero. Quindi ecco la ricetta ayurvedica in polvere di curry:

• 5 cucchiaini di semi di coriandolo
• 1 cucchiaino di semi di fieno greco
• 1 grande foglia d'alloro
• ½ cucchiaino di semi di cumino
• ½ cucchiaino di semi di senape nera
• Bastoncino di cannella da 1-2 cm
• 1/2 cucchiaino di aglio essiccato
• 2 cucchiaini di curcuma in polvere

I primi 7 componenti del nostro condimento devono essere macinati in un macinacaffè e quindi aggiungere la curcuma in polvere.

ATTENZIONE: il fieno greco è un seme molto, molto duro e non tutti i macinacaffè lo “prendono”. Pertanto, è meglio acquistare polvere di fieno greco già macinata.

Tutti questi prodotti possono essere acquistati nei negozi indiani. Ma non hai nemmeno bisogno di comprare il condimento al curry lì. Per perdere peso è necessario seguire questa ricetta.

FASE 3 - Mangia il 51% del cibo a pranzo

All'ora di pranzo la digestione è più forte. Pertanto, tutto il cibo dovrebbe essere distribuito come segue:

• 25% per la colazione
• 50% a pranzo
• 25% per la cena

Inoltre, il cibo più difficile da digerire dovrebbe essere consumato a pranzo. Tutto ciò che mangi dopo le 18 funziona contro di te!

FASE 4: mangiare Triphala

Triphala è una polvere composta da tre bacche essiccate:

1. Amalaki,
2. Haritaki,
3. Bibhitaki.

Amalaki è un antiossidante che aiuta a sviluppare la massa muscolare e a controllare i livelli di zucchero nel sangue.

Il secondo componente di Triphala è la bacca di Haritaki. È utile per eliminare le tossine dal colon.

E il terzo ingrediente, Bibhitaki, viene utilizzato per eliminare l'acqua e il grasso in eccesso nelle cellule.

Come dovresti prendere Triphala per perdere peso? Devi prendere 1/2 cucchiaino di polvere di Triphala e aggiungere 1 bicchiere d'acqua. Mescolare bene e bere subito. "Così perfetto", afferma il dottor Kulreet.

Il momento ideale per assumere la polvere Dr. Kulreet è 1 ora prima di andare a dormire.

Nutrizione ayurvedica per dimagrire: principi

Regime quotidiano

Consiglio di base: andare a letto presto e alzarsi presto. L'orario migliore per andare a letto è alle 22:00 e devi alzarti alle 5-6 del mattino. Il nostro corpo è attivo durante il giorno e riposa di notte. Se segui questo principio, il problema dell'obesità sarà risolto in modo naturale.

Dieta

Tre pasti al giorno sono l’ideale a meno che non si abbia un basso livello di zucchero nel sangue. Consigliato colazione salutare, pranzo delizioso e cena leggera. L'orario ideale per il pranzo è: 12-13 ore astronomiche. Inoltre, per la salute e la disintossicazione naturale, il nostro fegato ha bisogno di riposare durante la notte.

Secondo l’Ayurveda è molto importante mangiare in un luogo pulito e tranquillo, senza essere distratti da TV, radio, ecc.

Veloce

Naturalezza

La natura ha tutto ciò di cui l'uomo ha bisogno. La frutta e la verdura di stagione compaiono per un motivo. Oltre al riso, il grano, la frutta e la verdura di stagione dovrebbero far parte della nostra dieta durante le rispettive stagioni.

Acqua

Non è consigliabile bere acqua subito dopo o prima dei pasti. Ma l’acqua calda è l’ideale e aiuta la digestione se sorseggiata durante la giornata. Pertanto, è severamente sconsigliato (o addirittura vietato) bere acqua fredda dopo i pasti.

Sei gusti

Gli alimenti vengono classificati in base al loro gusto, e i 6 gusti sono:

• dolce,
• acido,
• salato,
• astringente,
• amaro,
• speziato.

È importante assicurarsi di assumere tutti questi aromi ogni giorno affinché funzionino correttamente apparato digerente e per la perdita di peso. Puoi far fronte a questo compito se prepari un condimento brucia grassi (passaggio n. 2).

È molto interessante che dal punto di vista dell'Ayurveda, in diversi periodi dell'anno prevalgano gusti diversi (dovrebbero essercene tutti e 6 + un altro specifico). Ad esempio, devi aggiungere altro:

1. in inverno - sapore acido e salato (crauti e cetrioli sottaceto)
2. in primavera - piccante e amaro (peperoncini e peperoni di vari colori)
3. in estate - dolce (frutto).

Combinazione di prodotti

Questa è una scienza completa e se decidi di seguire i principi dell'Ayurveda per la tua salute, allora è meglio consultare uno specialista ayurvedico sulla combinazione di cibi che mangi più spesso. Sebbene ci siano combinazioni molto comuni vietate nell'Ayurveda. Ad esempio, non si combinano e non sono salutari:

• carne (e pollame) con latticini;
• latte con carne;
• latte con frutta;
• bevande riscaldanti (tè) con miele;
• bevande riscaldanti (tè) con yogurt (latte acido)

“Farmaci” ayurvedici per dimagrire

Limone e miele

Il rimedio più comune è limone e miele. Bevi un bicchiere ogni mattina acqua calda con succo di limone e miele. Riduce l'appetito, purifica il corpo e aiuta a perdere peso senza compromettere la salute.

Pepe

Una volta che il limone e il miele avranno fatto il loro lavoro, il pepe ne potenzierà l’effetto.

Cavolo

Mangia una ciotola di cavolo riccio ogni giorno per aumentare la combustione dei grassi. Puoi farlo prima dei pasti o come spuntino.

Alimenti che migliorano la digestione

L’aumento di peso è spesso dovuto a una cattiva digestione. Gli alimenti che aumentano l’assorbimento e migliorano l’effetto digestivo includono:

• zenzero,
• zucca,
• aglio,
• peperoncino.

Sui principi dell'Ayurveda nell'alimentazione da un medico indiano

L'Ayurveda è una scienza molto antica, che è una proclamazione di un certo modo di vivere che consente di mantenere e ripristinare la salute, prolungare la giovinezza del corpo, utilizzando per questo esclusivamente mezzi di origine naturale e semplici, ma procedure efficaci. L’alimentazione secondo l’Ayurveda è uno dei punti chiave della “scienza della vita”. Il cibo e le bevande “giusti” possono mantenere la salute e persino curare varie malattie.

Nell'Ayurveda e in altre antiche pratiche curative trattamento speciale A al corpo umano e considerano la nutrizione umana come parte della filosofia antica. Nell'antichità si credeva così corpo umano come Madre Terra. E oggi seguaci dell'Ayurveda e di altre direzioni medicina alternativa credere che sia necessario mantenere un equilibrio ideale tra i vari nutrienti nella dieta per mantenere gli equilibri biochimici e omeostatici nel corpo. Ciò con cui la medicina classica non può che essere d'accordo.

Grazie a questo equilibrio interno, una persona raggiunge longevità e armonia. L'Ayurveda ritiene che questo equilibrio sia leggermente diverso per i diversi archetipi dell'Universo, che sono contenuti nel corpo e nella mente delle persone. Ogni persona corrisponde in una certa misura a un tipo da cui dipende non solo il significato stesso della sua vita, ma anche le caratteristiche della sua dieta, la scelta di alcune piante medicinali da mantenere vitalità e raggiungere il “risveglio” emotivo. La filosofia antica aiuta a comprendere tutti gli “input” e le “uscite” dei cicli del corpo.

L'Ayurveda evidenzia l'esistenza dei principali componenti che costituiscono ogni cosa nel mondo (compreso il corpo umano): etere, acqua, aria, fuoco, terra. Questi, a loro volta, compongono tre dosha: Pitta (fuoco e acqua), Kapha (acqua e terra), Vatta (etere e aria). A seconda del dosha prevalente in una persona, si sviluppa un tipo di corpo con le sue caratteristiche. Quindi, l'Ayurveda afferma che ognuno di questi tipi ha la propria dieta, che aiuterà una persona a non ammalarsi e a lungo mantenersi giovane. L’Ayurveda implica che se mangi secondo i dosha, la tua salute si ristabilirà.

Principi chiave della nutrizione secondo l'Ayurveda

Il principio dei "sei gusti"

Per mantenere l’equilibrio dei dosha, l’Ayurveda fornisce raccomandazioni riguardanti l’alimentazione. Dovrebbero essere seguiti da tutti, nessuno escluso, che vogliono mantenere la propria salute fisica e psico-emotiva:

✔ Non è necessario mangiare cibo mentre ci si trova in uno stato mentale doloroso.
✔ Dovresti mangiare il cibo solo stando seduto, concentrato, senza farti distrarre da fattori estranei. Dovrebbe esserci pace attorno alla persona che mangia.
✔ Sono auspicabili intervalli di almeno 3 ore tra i pasti.
✔ Il latte non va bevuto insieme al cibo.
✔ È meglio se il cibo è preparato al momento.
✔ Ricevimento principale il cibo dovrebbe avvenire a mezzogiorno.
✔ I piatti devono essere preparati con quei prodotti che coincidono con le caratteristiche fisiologiche del corpo, della stagione e del tempo.
✔ Non mangiare cibi troppo freddi o caldi.

Il principio dei “sei gusti” è molto importante nella dietetica ayurvedica. Lo dice Quando si mangia il cibo si dovrebbero combinare sei gusti diversi: salato, acido, piccante, dolce, astringente, amaro. Ecco perché in India è tradizionale servire, ad esempio, il thali, un piatto su cui si trovano contemporaneamente molti piatti diversi e salse con tutti i tipi di spezie. Ciò fornisce un'incredibile stravaganza di gusto.

A proposito, sulle spezie. L'Ayurveda attribuisce loro un'importante importanza anche nell'alimentazione. Ad esempio, cumino, cardamomo, curcuma, menta, foglie di curry e coriandolo aiuteranno ad accendere Pitta. Paprika, basilico, cannella, nero e pimento, aglio, sale, zenzero, senape, aneto aiuteranno a neutralizzare Kapha. Ma cannella, cumino, coriandolo, finocchio, sale, pepe nero e senape sono ottimi per rafforzare Vata.

Quindi, la nutrizione ayurvedica si basa su principi semplici, ma per una persona moderna, trascinata dal trambusto e dalla fretta costanti, a prima vista può non sembrare così facile aver bisogno di mangiare a un ritmo lento e in un ambiente tranquillo. Ma se sviluppi una cultura della nutrizione secondo l’Ayurveda e “connetti” immagine corretta vita, allora tutti i dosha saranno equilibrati, il che darà la forza per seguire ulteriormente i principi ayurvedici.


Ogni dosha ha il suo gusto

Divisione in tipi corporei in base ai dosha e alimentazione appropriata

Naturalmente non esistono dosha “puri”. Sono in proporzioni diverse. Tuttavia, in ogni persona si può notare la predominanza di un tipo di dosha. Questo è espresso in un certo tipo di corpo. Ora vedremo quali tipologie corporee esistono secondo l'Ayurveda e scopriremo quale dovrebbe essere l'alimentazione in base ai dosha:

1. Digitare "Watt" (aria ed etere). Queste persone hanno un tipo di corporatura allampanata e astenica e arti sottili. Hanno la pelle secca e molto spesso il pelo debole e opaco. Sono energici e costantemente appassionati di qualcosa. Tuttavia, si distraggono rapidamente e non portano il lavoro iniziato alla sua logica conclusione.

Hanno bisogno di cibi dolci e riscaldanti, cibi ricchi di amido (zucchine, cavolfiori, broccoli), piatti a base di cereali, frutta matura e bacche (uva, banane, avocado, arance, ciliegie). Ma è consigliabile non consumare meloni, mele, piselli, verdure crude e prodotti a base di soia.

2. Tipo Pitta (acqua e fuoco), detto anche “liquido caldo”. Queste persone sono forti, con un tipo di corpo atletico. Massa muscolare cresce in modo rapido ed efficiente. Di solito hanno la pelle chiara e sottile e i capelli biondi. Attivo e propositivo. Spesso la loro energia confina con l'aggressività.

Nella dieta delle persone di tipo Pitta dovrebbero prevalere cibi avvolgenti e rinfrescanti. Hanno bisogno di mangiare più latticini, legumi, asparagi, cavolfiori e cavoletti di Bruxelles, verdure, sedano, manghi, arance, prugne. Da escludere pomodori, noci, banane, carne rossa, zenzero e aglio.

3. Tipo Kapha (terra e acqua) o il cosiddetto tipo "muco". Queste persone hanno un fisico abbastanza armonioso, ma tendono ad essere in sovrappeso. Se la loro dieta non è composta correttamente, aumenteranno rapidamente di peso. Hanno un ambiente pulito e bella pelle. Hanno un carattere calmo e non conflittuale, quindi non c'è molto nella loro vita. attività fisica, motivo per cui tendono ad essere in sovrappeso.

Dovrebbero mangiare cibi più amari, freschi e astringenti. Vengono mostrate verdure (crude, in umido, bollite), frutta varia (tranne la banana), formaggio di soia, piatti a base di cereali (soprattutto riso integrale, avena, orzo, grano), zenzero, caffè. A sua volta, è consigliabile rinunciare al pollo e carne di manzo, meloni, ananas, noci di cocco, datteri, riso bianco, latte, dolci (puoi usare un po' di miele).


Diversi gusti di cibo influenzano una persona impatto diverso

Tipi di alimenti in base ai loro effetti sull'uomo

L'Ayurveda divide anche il cibo in tipologie a seconda del guna (qualità) che stimola:

1. Rajasic (potenziamento Rajas)- Questo è cibo acido, piccante e salato. Può “accendere” l’attività, incoraggiare l’azione e aumentare la passione. Se stai pianificando un evento in cui hai bisogno di forza per raggiungere persistentemente un obiettivo, allora dovresti mangiare proprio questo cibo.

2. Cibo tamasico (che induce Tamas)- questo è cibo riscaldato stantio, fast food, cibo in scatola. Tale cibo rende una persona apatica, lenta e pigra.

3. Cibo sattvico (attivazione di Sattva)- è bene usarlo prima della necessità di svolgere un lavoro mentale pesante. Migliora il tuo umore e salute generale. Tali alimenti includono cibi leggeri e dolci, miele e latte.

Salute e alimentazione delle persone del tipo “Terra/Acqua” (Kapha)

Preferenze alimentari generali:
● dolce;
● salato;
● amidaceo;
● grasso.

● panna;
● astringente;
● crostata.

Rispondi a cattiva alimentazione:
● letargia;
● mancanza di energia;
● aumento del desiderio di cibo.

Questo tipo di organismo è dotato di resistenza e forza. I rappresentanti di questo tipo sono “radicati” e stabili. Allo stesso tempo, sono costantemente alla ricerca di qualcosa nel loro piatto, bramano comfort e armonia. Quando le persone del tipo “Terra” sono in equilibrio emotivo, è molto piacevole comunicare con loro, circondate da un'aura di buona volontà e tenerezza. Naturalmente, i rappresentanti del tipo “Terra” ne hanno di più metabolismo lento e sono inclini all’obesità, poiché il loro corpo “lavora” per accumulare. Questo tipo di corporatura tende a concentrare il grasso attorno alla pancia, mantenendo le braccia e le gambe magre.

La psicologia di coloro il cui organismo appartiene al tipo “Terra” ha le sue caratteristiche. Queste persone sono molto pazienti, calme, tolleranti e sanno perdonare. Tuttavia, se la loro dieta non è equilibrata, diventano letargici e possono essere soggetti alla passione del possesso e all'invidia.

Un organismo di tipo terrestre immagazzina naturalmente energia, quindi aderisce dieta corretta puoi tenere sotto controllo la tua salute. Se la dieta non è equilibrata, anche durante un breve periodo di vita, i rappresentanti di questo tipo devono tenere presente che lo squilibrio porta i suoi frutti sotto forma di malattie abbastanza rapidamente.

Il principio di “conservare l'acqua all'interno della Terra” si manifesta in certi casi condizioni climatiche. Ad esempio, naso che cola, infiammazione delle mucose vie respiratorie, accumulo di tessuto adiposo, ecc.

Cibi salutari nella dieta:
● molta verdura (cavoli, bietole, spinaci, ecc.);
● proteine ​​leggere (legumi, alghe, pesce);
● con l'aggiunta di grassi sani (avocado, noci, semi, formaggi, uova);
● piccole dosi di oli commestibili (oliva, noce, cocco crudo, olio di semi di lino, borragine);
● piccole quantità di miele e altri dolcificanti naturali.

Piante medicinali (per questa tipologia sono adatte le piante dal sapore amaro):
● foglie e radice di tarassaco;
● corteccia di cassia;
● scorza d'arancia;
● radice dell'uva;
● foglie e semi di senape;
● assenzio;
● ruta;
● cardo mariano;
● radice di bardana;
● achillea;
● cardamomo.

Fitotonici terapeutici:
● erba medica;
● foglia di mora;
● camomilla;
● cannella;
● zenzero;
● biancospino;
● issopo;
● limone;
● ortica;
● semi e foglie di prezzemolo;
● menta;
● timo;
● carote selvatiche.

● carboidrati raffinati;
● cibi ricchi di amido.

Prodotti da escludere dal menù:
● bevande dolci gassate e non gassate, comprese le bevande ipocaloriche con dolcificanti artificiali;
● cibi pronti concentrati, come le barrette energetiche.

I proprietari del tipo dominante "Terra" sono fortunati, poiché possono bere con moderazione caffè e altri stimolanti artificiali e concedersi occasionalmente anche un bicchiere di buon vino.

Caratteristiche dell'organismo e fabbisogni nutrizionali del tipo “Fuoco/Acqua” (Pitta)

Preferenze alimentari generali:
● piccante;
● caldo;
● acido;
● salato.

Caratteristiche organolettiche ottimali:
● dolce;
● amaro;
● astringente.

Risposta alla cattiva alimentazione:
● ansia;
● rabbia;
● ipoglicemia;
● reflusso gastroesofageo.

Le persone di questo tipo assomigliano a un fuoco. Sono altrettanto caldi e impetuosi. Di regola, hanno un fisico armonioso, altezza media, pelle calda (è possibile la sudorazione permanente). I loro capelli sono tipicamente setosi e spesso tendono a diventare grigi più velocemente rispetto ad altri tipi, tutto a causa della stessa energia che bruciano.

Le persone con questo tipo sono fortunate ad avere un metabolismo intenso, buona digestione e grande appetito.
Psicologicamente, sono sempre vigili, hanno una mente acuta e eccellenti capacità cognitive.
Naturalmente, il tipo "Fuoco" include buoni leader, coloro che sono pianificatori di successo lavorano continuamente con le persone.

I rappresentanti di questo tipo dovrebbero fare attenzione all'infiammazione, che si tratti di un raffreddore, malattie della pelle o patologie infiammatorie di qualsiasi organo. Devono anche fare attenzione che le loro emozioni trovino una via d'uscita, altrimenti sorgeranno profondi disagi nella vita, squilibrio emotivo e infiammazioni associate, ad esempio ulcere peptiche dello stomaco, del duodeno e altri disturbi digestivi.

Cibi sani nella dieta:

● tutti i cereali (soprattutto amaranto, orzo, riso, avena);
● verdure e altri alimenti biologici che possono essere consumati crudi (possono davvero pacificare il “Fuoco”);
● oli non raffinati in con moderazione(cocco, mandorla, sesamo e lino);
● semi;
● legumi (ceci, fagioli mung, fagioli adzuki, lenticchie, fagioli neri) - sono buona fonte proteine ​​vegetali e sono facilmente digeribili senza apportare troppa energia;
● verdure a foglia verde scuro (cavoli, bietole, spinaci, ecc.).

Piante medicinali:
● sono utili tutte le piante rinfrescanti (melissa, verbena, piantaggine, menta, acetosa, trifoglio, ibisco, ecc.);
● evitare le piante riscaldanti o che accumulano calore (pepe, aglio, zenzero, cannella, cardamomo, rafano, chiodi di garofano).

Fitotonici terapeutici:
● foglia di mora;
● camomilla;
● artiglio di gatto;
● coriandolo;
● cicoria;
● crisantemo;
● consolida maggiore;
● calendula;
● cumino;
● radice e foglie di tarassaco;
● finocchio;
● ibisco;
● gelsomino;
● limone;
● melissa;
● citronella;
● tiglio;
● caramelle gommosa e molle;
● erba madre;
● ortica;
● menta;
● lamponi;
● fiori di rosa;
● trifoglio;
● radice rossa;
● zafferano.

Prodotti che dovrebbero essere limitati nella dieta:
● cioccolato;
● sale;
● carne;
● noci;
● tè e altri stimolanti.

● spezie piccanti;
● caffè;
● alcol;
● tabacco.

Fortunatamente per i rappresentanti del tipo Fuoco sono ammessi i dolci. Una persona di questo tipo può anche mangiare più del normale e allo stesso tempo la sua figura non ne risentirà, a differenza di altri tipi.

Dieta per un ottimo stato di salute tipo “Aria/Acqua” (Vata)

Preferenze alimentari generali:
● cibi crudi;
● croccante;
● piatti di raffreddamento.

Caratteristiche organolettiche ottimali:
● cibi pronti caldi o refrigerati;
● dolce;
● piatti salati.

Risposta alla cattiva alimentazione:
● irritabilità;
● stanchezza;
● diminuzione della resistenza.

I tipi “Aria” e “Acqua” sono accomunati dal fatto che sono entrambi responsabili della dinamica. Più momento favorevole per questi tipi: il cambio delle stagioni fredde e calde. I rappresentanti di questi tipi sono pronti per il cambiamento e il movimento. Molto spesso sono individui creativi.

La psicologia dei rappresentanti di questi due tipi è instabile e mutevole. Hanno una mente veloce e grandi riserve energia.

È importante sistematizzare il proprio programma dietetico, poiché l'appetito di queste persone fluttua costantemente e spesso mangiano in modo irregolare, casuale, distruggendo la loro salute.

Il loro desiderio innato di cibi crudi e refrigerati può danneggiare articolazioni e muscoli e ridurre la difesa immunitaria del corpo. A causa dell'imperfetto equilibrio nutrizionale, spesso appaiono scarni, pallidi, fragili e allampanati.

Anche dal punto di vista energetico, i rappresentanti di questo tipo sono imperfetti: perdono facilmente forza di volontà, fiducia e coraggio. Man mano che invecchiano, sfruttano naturalmente la "struttura aerea" del corpo. Tuttavia, si stancano esternamente e internamente più velocemente, hanno maggiori probabilità di sviluppare rughe e, a causa della mancanza di umidità negli arti, la mobilità e la manovrabilità diminuiscono.

Cibi sani nella dieta:

● verdure, in particolare ortaggi a radice (barbabietole, carote, patata dolce, sedano, ecc.);
● cereali integrali;
● fagioli e altri legumi;
● noci;
● semi;
● grassi e oli curativi di buona qualità: burro chiarificato, olio di cocco crudo, oliva, avocado e semi di lino;
● verdure a foglia verde;
● frutti dolci, maturi e succosi;
● qualsiasi dolcificanti naturali tranne lo zucchero.

Piante medicinali:
● utile erbe profumate aroma forte;
● sono sconsigliate le piante dal gusto amaro e astringente e le tisane rinfrescanti.

Fitotonici terapeutici:
● radice di angelica;
● alloro;
● cardamomo;
● semi e radici di sedano;
● cannella;
● chiodi di garofano;
● consolida maggiore;
● radice, foglie e semi di finocchio;
● zenzero;
● ginseng.

Prodotti che dovrebbero essere limitati nella dieta:
● dal sapore aspro;
● stimolante;
● refrigerato.

Prodotti da escludere:
● bevande contenenti caffeina;
● tabacco;
● alcol;
● congelati;
● in scatola.

I rappresentanti del tipo Aria/Acqua sono fortunati: non possono limitare la quantità di cibo che mangiano e consumano molti grassi gustosi. Dovrebbero fare spuntini frequenti durante il giorno, scegliendo gli spuntini con grassi sani per mantenere l’equilibrio dei nutrienti.

La nutrizione secondo l’Ayurveda non dovrebbe essere definita dieta o vegetarianismo. Di solito una dieta è difficile per una persona. Se consumi cibi proposti in base al tipo di elementi primari predominanti e al tipo di corpo, allora questo sarà un compito facile per una persona, poiché tale cibo è l'ideale per lui.

Ebbene, nemmeno l’alimentazione ayurvedica dovrebbe essere equiparata al vegetarianismo, poiché mangiare carne non è severamente vietato. Tutto ciò conferma che l'Ayurveda sostiene uno stile di vita unico, organico e naturalissimo per gli esseri umani.

Si basa sull'ora del pasto, sulla stagione, sul tipo di digestione di ogni persona.

Peculiarità

Secondo l'Ayurveda l'alimentazione secondo i dosha è una delle i fattori più importanti, da cui dipende la salute morale e fisica di una persona. È a causa del consumo di alimenti contenenti tossine e rifiuti che nasce la stragrande maggioranza dei problemi di salute.

La predominanza di Pitta, Kapha o Vata nel corpo umano determina lo stile di vita e le raccomandazioni per l'alimentazione ayurvedica, pensate per mantenere in equilibrio o equilibrare il dosha predominante.

L'alimentazione secondo i dosha:

nutrizione pitta dovrebbe contenere cibo fresco, pesante e secco, assunto tre volte al giorno, evitando la cena tardi. Non dovresti mangiare cibi salati, oleosi e acidi. Escludere anche fritti, farina e cibi grassi.

kapha Non dovresti mangiare cibi dolci, salati, freddi e piccanti, poiché le persone di questo tipo sono inclini all'eccesso di peso. L'opzione migliore è calda, leggera e secca, con molte spezie. Il pasto più pesante è il pranzo, la colazione e la cena sono leggeri.

Freddo cotone idrofilo Si bilancia bene con cibi caldi e oleosi e bevande calde. La dieta è sempre alla stessa ora quattro volte al giorno. Pasti pesanti: colazione e pranzo, cena leggera. Sono controindicati cibi crudi e freddi e bevande gassate.

Secondo l'Ayurveda il fuoco digestivo di Agni è responsabile della digestione. Ha bisogno di essere costantemente sostenuto e rafforzato. Solo un Agni forte favorisce il corretto assorbimento e la digestione. Programma dei pasti stabilito la giusta combinazione i prodotti e l'intervallo tra le dosi (4-6 ore) contribuiscono al rafforzamento di Agni.

Regole

L'alimentazione secondo il sistema ayurvedico non è una dieta nel senso comune del termine, ma una certa combinazione di prodotti e un insieme di regole stabilite con l'aiuto delle quali è possibile mantenere un sano equilibrio nell'aspetto fisico e morale di una persona .

Il cibo può apportare benefici all’organismo solo se consumato correttamente, e l’Ayurveda tiene conto di tutti i fattori che accompagnano l’assunzione del cibo, dalla qualità del cibo alla stato mentale a quel tempo.

Una delle regole più importanti è quella che dovresti sempre rispettare regime rigoroso caratteristica nutrizionale di un particolare tipo di dosha. Nonostante ciò, tutte le costituzioni sono soggette a regole generali Ayurveda.

I dolci e la frutta dolce dovrebbero essere consumati solo a colazione e a pranzo. Il pasto più pesante è il pranzo, quello più leggero è la cena. Questa regola si applica a tutti i tipi di dosha. Si consiglia di consumare i latticini caldi ogni giorno perché secondo l'Ayurveda aiutano a purificare la mente.

Dovrebbe esserci dentro stato calmo senza essere distratti dal lavoro o guardando la TV, mentre bevi cibo acqua calda. Non dovresti mai fare uno spuntino mentre corri.

I prodotti utilizzati per cucinare devono essere naturali. Vari coloranti e conservanti artificiali provocano la formazione di rifiuti e tossine dannose per l'organismo.

Devi alzarti da tavola con una leggera sensazione di fame, senza mangiare troppo.

Non dovresti mangiare dopo il tramonto, poiché il cibo non porterà benefici in questo momento.

Non è necessario mescolare il latte con nessun altro alimento, può essere condito solo con miele o spezie. Assicurati di consumare caldo. Mangiare troppo caldo o freddo è controindicato.

Il consumo di patate e piatti a base di esse dovrebbe essere molto limitato, poiché l'amido in esse contenuto è difficile da digerire e forma tossine nel corpo.

Non dovresti mai scaldare il miele per scioglierlo. Dovrebbe diventare liquido naturalmente.

Frutta e verdura dovrebbero essere consumate solo in proporzione al loro tempo di maturazione, poiché il corpo è configurato per digerire il cibo in base al periodo dell'anno. Non è consigliabile mescolarli con altri prodotti.

Il melone non viene mai mescolato con altri prodotti. Viene sempre utilizzato separatamente.

È necessario mangiare in un momento in cui il cibo può essere digerito meglio:

• Colazione – dalle 6 alle 8;

  Pranzo – dalle 11:00 alle 13:00;

  Cena - dalle 16 alle 18 ore.

Due ore prima di andare a dormire, puoi bere un tè o un bicchiere di latte caldo con miele.

Attenzione speciale dovrebbe essere data all'alimentazione ayurvedica per le donne, che dovrebbe essere basata sull'aumento dell'energia lunare, perché la Luna è responsabile dell'attrattiva femminile, dell'armonizzazione in vita privata e correggere i livelli ormonali corpo femminile.

Per aumentare l'energia lunare è necessario:

utilizzo latte caldo la mattina presto o dopo le 18. Il latte può essere aromatizzato con miele, zucchero o finocchio.

includere nella dieta frutta come banana (per aumentare le endorfine), prugna (aiuta a normalizzare la funzione cardiaca, regolare la pressione sanguigna) o pera (risveglia qualità di leadership);

usa il miele. Un must per ogni donna, come tutte le altre prodotto femminile, personificando l'amore e la tenerezza.

consumare dolci prima delle 12.00. Necessario per normalizzare e mantenere i livelli ormonali.

Combinazione di prodotti

Il ruolo principale nella cucina ayurvedica è dato alla combinazione dei prodotti e alla loro divisione in: tamas, rajas e sattva:

A tama includono prodotti trattati chimicamente o coltivati ​​con l'aiuto di fertilizzanti con vari additivi e fertilizzanti: prodotti in scatola, uova, carne, pesce, alcool, cibi surgelati, prodotti semilavorati. È il cibo tamas che dovrebbe essere escluso dalla dieta.

prodotti rajas– si tratta di cibi fritti, in umido, piccanti, dolci, tè, caffè, alcol;

sattva i prodotti sono i più naturali e freschi. Queste sono verdure, frutta, noci, latticini. Facile da digerire, facile da digerire, l'alimento più indicato per chi è in sovrappeso.

Quando i prodotti tamas e rajas vengono consumati in grandi quantità, si manifestano ansia, nervosismo, maggiore eccitabilità, diminuzione delle prestazioni. Pertanto, la dieta dovrebbe consistere per il 75-80% di alimenti di tipo sattva.

Aderendo alle regole della cucina ayurvedica è possibile regolare un dosha sbilanciato, correggere molti problemi di salute e ritrovare tranquillità ed equilibrio.

Sempre più spesso le persone pensano all'importanza dell'alimentazione nella loro vita e a quale sia l'essenza del cibo stesso. Il cibo, come il corpo, è uno strumento della nostra esistenza nel mondo materiale, tuttavia persone diverse ne percepiscono il significato in modo diverso, descrivendolo con definizioni diverse: per alcuni il cibo è un mezzo di vita, per altri è un piacere, oppure un bisogno necessario, ricompensa, soddisfazione, sazietà, sicurezza, per alcuni - passione, fonte di piacere, divertimento, cattiva abitudine e anche un modo di auto-espressione. L'uomo moderno costruisce egocentricamente un atteggiamento nei confronti del cibo in base a ciò che gli dà, ma per capirlo vero significato Per prima cosa dobbiamo ricordare cos'è il nostro corpo.

Il corpo fisico di un essere vivente è chiamato “Sthula Sharira” - un corpo grossolano costituito da cinque Elementi Primari (Etere, Aria, Fuoco, Acqua e Terra) e con la sua densità e forma consente di essere e sperimentare nel mondo materiale. Il corpo grossolano è uno dei cinque involucri che ricoprono l'Atma (l'Anima eterna e indivisibile), chiamato “Anna-Maya-Kosha” (letteralmente: “involucro del cibo”). Atma, al momento del concepimento, entrando nel corpo futuro, lo ravviva, accumula esperienza e alla morte lo lascia, come una bambola logora, correndo alla successiva reincarnazione, alla trasformazione. Agni, il fuoco divino, è responsabile del processo di trasformazione nell'ordine mondiale.

Si ritiene che al momento della morte si verifichi un'esplosione di Agni e anche il corpo senza vita lasciato indietro si trasformi, disintegrandosi nuovamente negli Elementi Primari. Agni, in quanto manifestazione divina, sacrifica tutto ciò che esiste nell'universo senza eccezioni: si sforzano sempre di offrire alle divinità la cosa più preziosa, e Atma presenta anche la cosa più preziosa: il suo corpo, lo strumento grazie al quale ha potuto accumulare l'esperienza della sua incarnazione in questo mondo. Agni esiste in molte manifestazioni, sia fuori che dentro di noi, tra cui quattro principali: il fuoco a cui siamo abituati - la fiamma derivante dalla combustione di un fuoco, una candela e altre sostanze, il fuoco celeste - il fulmine, il fuoco nascosto - il fuoco interno di metalli, minerali (la lucentezza dell'oro) e fuoco corporeo - presente nel corpo umano e che garantisce la digestione e il metabolismo degli alimenti. E proprio come il momento della morte è identificato con il sacro yajna, così il consumo di cibo è la nostra offerta a Dio, il fuoco sacro che brilla all'interno del nostro involucro corporeo grossolano, e quanto degna sarà la nostra offerta a lui, il nostro prasad, così sarà il dono restituito, perché il nostro corpo non è altro che il risultato della trasformazione del cibo mediante il potere di Agni.

Il cibo giusto

Quindi, abbiamo capito che la digestione è yajna e il cibo è la nostra offerta. Il Creatore dell'Universo fornisce a tutti gli esseri viventi tutto ciò di cui hanno bisogno e anche il cibo di cui tutti hanno bisogno. Tuttavia, l'uomo, avendo oltrepassato i confini dell'armonia con la natura, ha perso la conoscenza che gli è stata data su cosa dovrebbe mangiare per mantenere il corpo in equilibrio - uno stato sano che gli permette di essere attivo e non ammalarsi per tutto il periodo a lui assegnato. Per aiutare a trovare la strada verso l'armonia abbandonata, a una persona è stata data la scienza, che racconta come vivere correttamente nel corpo fisico, cosa fare e come mangiare.

L'alimentazione secondo l'Ayurveda. Concetto di base

La conoscenza ayurvedica si basa sul “Tridosha” - il concetto dei tre componenti principali di Sthula-Sharira (corpo fisico): Vata dosha (vento, aria), Pitta dosha (bile, fuoco) e Kapha dosha (muco, terra). Creati dai cinque elementi primari, i Dosha formano e nutrono il corpo umano processi fisiologici: Vata è responsabile del movimento, dei ritmi, della respirazione, Pitta è della digestione, della temperatura e del metabolismo, e Kapha è del volume, della struttura e del legame del corpo. Nei corpi di persone diverse, i Dosha hanno rapporti diversi tra loro, e le loro combinazioni con la predominanza di uno, due di essi, o l'equilibrio di tutti e tre danno origine alle caratteristiche costituzionali individuali di ciascuno persona individuale. Prakriti, la costituzione individuale, detta alla persona le corrette regole di comportamento e di alimentazione per mantenere l'equilibrio dei Dosha donatigli dalla natura.

In caso di azioni sbagliate, contrarie alla loro natura, dannose per l'organismo e per l'ambiente, incompatibili con la legge divina, uno o più Dosha presenti nel corpo umano escono dal loro stato di equilibrio e causano processi patologici e malattia. Per non disturbare il delicato equilibrio e riportare i Dosha in uno stato sano, è necessario seguire alcune prescrizioni ayurvediche per una routine quotidiana e mangiare alimenti adatti alla tipo specifico costituzione.

In totale, ci sono sette tipi principali di Prakriti (costituzione individuale): ad una voce (Vata, Pitta, Kapha), a due voci (Vata-Pitta, Vata-Kapha e Pitta-Kapha) e a tre voci, che è molto più meno comune di altri (Vata-Pitta-Kapha).

Le persone la cui Prakriti è dominata da Vata dosha dovrebbero seguire una dieta che equilibri Vata e supporti Pitta e Kapha; quelli con predominanza di Pitta dovrebbero seguire una dieta che equilibri Pitta e supporti Vata e Kapha, mentre quelli con predominanza di Kapha Dosha dovrebbero seguire una dieta che equilibri Kapha e supporti Vata e Pitta. Le tipologie miste (Vata-Pitta, Vata-Kapha e Pitta-Kapha) devono tenere conto e bilanciare entrambi i Dosha dominanti, sostenendo quello minoritario.

Le scritture ayurvediche condividono una conoscenza completa su come, cosa, quando e quanto mangiare per mantenere la salute umana. Si raccomanda a tutti di seguire i principi fondamentali dell'Ayurveda, indipendentemente dall'appartenenza costituzionale, dalla religione, dalle tradizioni e dai fondamenti e abitudini consolidate. Il cibo sarà benefico solo se verrà assorbito correttamente e completamente, il che dipende non solo dalla qualità e dalla composizione dei prodotti, ma anche dalla loro quantità, tempo di assunzione, condizioni meteo, ambiente, stato mentale ed emotivo.

Momento giusto pasti

• La regola principale dell’Ayurveda riguardo a quando e a che ora mangiare è: “Devi mangiare cibo quando hai fame”.
Cioè non hai bisogno di mangiare, anche se sei abituato a seguire una certa routine e l'ora del pasto si è avvicinata, ma non c'è fame. Inoltre, non dovresti mangiare in anticipo (se non c'è fame a colazione prima della giornata lavorativa, cioè non è raccomandato) e più tardi di 2 ore prima di andare a letto (il processo di digestione si ferma durante il sonno e il cibo assunto a la notte non verrà assorbita, formando Amu - muco e tossine, prodotti di digestione incompleta). Se la fame si manifesta nel cuore della notte, vale anche la pena soddisfarla una piccola quantità cibo, ma dopo non dovresti andare a letto immediatamente. Allo stesso tempo, è utile sviluppare l'abitudine di mangiare sempre all'incirca alla stessa ora, grazie alla quale la fame apparirà in modo tempestivo.
• Vale anche la pena bere acqua e altri liquidi non secondo le norme e le raccomandazioni dettate da varie fonti, ma secondo un unico criterio: la sete. Qualsiasi liquido regolarmente assunto in eccesso porta a squilibri in Pitta e Kapha e indebolisce anche il potere di Agni, il fuoco digestivo. Bevi molti liquidi Bere liquidi dopo i pasti rallenta e complica notevolmente la digestione, portando all'accumulo di Ama, ed è consigliato non prima di uno o due muhurta (intervalli di 48 minuti). Gli shastra dell'Ayurveda affermano: chi beve prima dei pasti ridurrà il proprio peso, chi beve durante i pasti lascerà invariato il proprio peso e chi beve dopo i pasti aumenterà il proprio peso. È assolutamente dannoso sopprimere la sensazione di fame con l'acqua e soddisfare la sete con il cibo. La sensazione di fame indica il bisogno di cibo del corpo, la sensazione di sete indica il bisogno di bere del corpo. Le azioni inverse porteranno a squilibri.
• Prima di mangiare, si consiglia di lavarsi non solo le mani, ma anche il viso e i piedi per eliminare l'energia negativa. È anche utile lavarsi i denti e la lingua, il che non solo impedirà ai batteri di entrare nel cibo masticato, ma migliorerà anche la capacità di percepire le papille gustative.
• Mangiare il cibo prima che quello precedente sia stato digerito o assorbito è molto dannoso. A causa del loro metabolismo veloce, le persone di tipo Vata in uno stato sano possono provare la fame tre o più volte al giorno, le persone di tipo Pitta - due volte al giorno, mentre le persone di tipo Kapha possono mangiare una volta al giorno.
• Non dovresti iniziare a mangiare se hai il bisogno di svuotare l'intestino o la vescica (la presenza del bisogno indica l'attività di apana vayu e mangiare cibo in questo momento può far sì che si muova troppo rapidamente attraverso il tratto digestivo senza una corretta digestione) . In questo caso dovresti soddisfare i tuoi bisogni naturali e solo allora sederti a tavola.
• Il digiuno, soprattutto quello a lungo termine, è indicato solo in condizioni di Mandagni (fuoco digestivo indebolito) e accumulo di Ama nel tratto digestivo e nei tessuti. Il digiuno viene mantenuto finché non viene ripristinato il potere di Agni; quando si è stabilito un fuoco stabile di digestione, il digiuno dovrebbe essere interrotto, altrimenti Agni divampa fortemente sotto l'influenza di Vata (il digiuno sbilancia Vata dosha) e danneggia il corpo, distruggendo i tessuti. Le persone con costituzione Kapha possono digiunare da tre a sette giorni, con costituzione Pitta da uno a tre giorni, con costituzione Vata il digiuno non è raccomandato (solo in casi estremi, non più di uno o due giorni). Il digiuno secco aumenta notevolmente Vata.
• Puoi iniziare a mangiare cibo solo in uno stato d'animo calmo, con una sensazione di leggerezza nel corpo, con pensieri piacevoli e gratitudine a Dio. Il cibo assunto in movimento o di corsa, in uno stato d'animo povero, con pensieri pesanti, in uno stato eccitato, nello sconforto o nella depressione, e ancor più nell'avidità e nella rabbia, non solo non porterà benefici, ma anche danneggiare la persona. Per prima cosa dovresti ritirarti, studiare lo stato del tuo corpo (il movimento dei Dosha dovrebbe avvenire nelle loro direzioni naturali; dovrebbe esserci una sensazione di fame e aumento di Agni, accompagnato da chiarezza e leggerezza nel corpo e nella mente), calmare il tuo sentimenti e pensieri, concentrati sul processo intimo di offerta del cibo all'Agni interiore e inizia il pasto con buone intenzioni.

Cosa non fare dopo aver mangiato

• Fare un bagno, una doccia, fare il bagno, nuotare, visitare uno stabilimento balneare e un bagno turco: le procedure idriche annegano il lavoro di Agni e fermano la digestione. Inoltre, non dovresti applicare oli per il corpo o massaggi dopo aver mangiato.
• Eseguire attività fisiche faticose e lavoro mentale, fare esercizio fisico, cantare e parlare molto: durante la digestione, tutta l'energia affluisce al tratto digestivo, e togliendola per lavoro dei muscoli o del cervello, l'azione di Agni può indebolirsi, il che porterà a digestione incompleta del cibo o suo assorbimento improprio.
• Non dovresti alzarti immediatamente dal tavolo dopo aver mangiato. Dopo aver riposato un po', dopo il pasto è utile passeggiare un po' o svolgere un'attività piacevole. Secondo la Bhavaprakasha Samhita, “sdraiarsi dopo aver mangiato porterà all’ingrassamento, sedersi porterà alla pigrizia, camminare porterà alla longevità e, per coloro che corrono dietro al cibo, seguirà la morte stessa”.

Quantità e qualità del cibo adeguate

Il cibo dovrebbe essere: sufficiente, pulito, fresco, umido o oleoso, leggero, gradevole, familiare, equilibrato e sano.

- Cibo in quantità sufficiente

La malnutrizione (cattiva alimentazione o fame) indebolisce notevolmente il corpo, portando a malattie di tipo Vata; l'eccesso di cibo mette tutti i Dosha fuori equilibrio, portando alla formazione di Ama (cibo non completamente digerito e tossine), che intasa il tratto e i canali digestivi e interrompe tutti i successivi processi di digestione e metabolismo dei tessuti, portando a malattie. Le malattie acquisite a causa della malnutrizione sono facilmente curabili, ma le malattie acquisite a causa dell’eccesso di cibo sono difficili da trattare.

La quantità ottimale di cibo solido è considerata il volume che si adatta a due Anjali (un Anjali - due palmi piegati insieme a forma di ciotola). La quantità ottimale da bere non è altro che quella per dissetarsi.

Non dovresti mangiare finché non sei pieno, finché non sei completamente pieno e ti senti pesante. Lo stomaco dovrebbe essere riempito per due quarti con cibo solido, un quarto con liquidi (per bagnare e diluire le sostanze), e il restante quarto dovrebbe essere lasciato vuoto per la libera circolazione di Vayu - aria, che gonfia e sostiene Agni - il fuoco della digestione .

- Cibo pulito

Il cibo dovrebbe essere preparato in un luogo pulito, di buon umore e con pensieri puri; dovrebbe essere composto dai migliori prodotti che portano una buona energia. I migliori prodotti, da cui, secondo le scritture ayurvediche, vale la pena costruire il tuo dieta giornaliera: cereali (cereali più alti - grano, riso, orzo), legumi, latte, burro chiarificato, miele, frutta matura e verdura che cresce sopra il terreno: questi prodotti forniscono molta energia positiva e mantengono la salute.

I cereali sono considerati la base della dieta umana. I principali trattati dell'Ayurveda dicono che dovresti rifiutare il cibo che non contiene cereali più alti. Riso, grano e orzo sono considerati cereali superiori, mentre i cereali inferiori - miglio, grano saraceno e simili - non sono considerati una base adatta per la dieta. È meglio mangiare i cereali sotto forma di porridge di cereali interi o frantumati, la cosa peggiore è sotto forma di prodotti a base di farina, che possono essere consumati solo occasionalmente, ad esempio nei giorni festivi. I prodotti a base di farina bianca raffinata sono sbilanciati e intasano i canali corporei, impedendo la libera circolazione di Vata, causando così squilibri di Vata.

I legumi sono secondi per importanza dopo i cereali: sono una preziosa fonte di proteine. Il fagiolo verde (grammo verde, mung dal) è considerato il migliore dei legumi, poiché quando digerito forma meno gas rispetto ad altri legumi, influenzando così minimamente Vata dosha. Il peggiore dei legumi è l'urad dal (fagiolo verde nero). Per evitare la formazione di gas quando i legumi vengono digeriti, devono essere cotti, assicurandosi di aggiungere cumino (cumino) e assafetida (gomma puzzolente di ferula), e consumati con olio.

Il latte va bevuto fresco, subito dopo la mungitura: in questo caso, se consumato correttamente, apporterà all'organismo incommensurabili benefici. Il latte che si è raffreddato dopo la mungitura diventa pesante e forma muco, e per il consumo va reso “simile al latte fresco” - riscaldato tre volte e versato da un recipiente all'altro sette volte, facilitandone le proprietà, e bevuto con spezie adatte - cannella, curcuma, cardamomo, zafferano, noce moscata e altri. Il latte che si è raffreddato dopo la cottura non può essere riscaldato. Il latte bevuto freddo aumenta notevolmente Kapha, portando all'accumulo di muco. Il latte non va assolutamente abbinato al sale (questo vale anche per le polente e le salse salate) e al sapore aspro, con pesce, carne, funghi, frutta fresca, soprattutto con le banane, con qualsiasi zucca (meloni, zucche, zucchine, cetrioli, angurie), nonché con erbe fresche e verdure a foglia verde, con eventuali germogli, con fagioli mung (grammo verde, mung dal), con prodotti a base di pasta ( pane, dolci, ecc.), con torta di sesamo o semi di lino (e oli da essi derivati), con zucchero di canna(ha un sapore aspro), con l'alcol e con eventuali prodotti a base di latte fermentato. Il latte bevuto subito prima di andare a letto, secondo i testi ayurvedici, accorcia la vita. Il latte che ha iniziato a inacidire, ma non è ancora diventato latte cagliato, sbilancia tutti e tre i Dosha. Anche i medicinali che hanno un sapore aspro (ad esempio Triphala) non devono essere assunti con il latte. Il consumo a lungo termine di latte con prodotti incompatibili porterà ad un effetto cumulativo, causando malattie come anemia, lesioni cutanee (psoriasi e altre), febbre e malassorbimento.

Anche per uso quotidiano Può essere utile Takra (latticello): latte acido magro, che migliora il funzionamento dell'intero tratto digestivo.

I prodotti a base di latte fermentato (dadhi) - yogurt, kefir, ricotta, formaggio e altri - non dovrebbero essere consumati regolarmente, tanto meno quotidianamente, o di notte e durante la calda stagione estiva, poiché hanno un effetto riscaldante. I prodotti a base di latte fermentato sottoposti a trattamento termico (compresi prodotti da forno, ricotta ottenuta mediante riscaldamento, ecc.) Non sono affatto consigliati per il consumo.

Considerata la migliore delle sostanze oleose, migliora la digestione e il metabolismo, l'intelligenza, la memoria e la ragione, aumenta la speranza di vita, prolunga la giovinezza, inibendo l'invecchiamento. Contrariamente alla credenza popolare, il burro chiarificato non è caldo, ma ha proprietà rinfrescanti. Tuttavia, è sicuro cucinare con il burro chiarificato, stufare e persino friggere cibo fritto non è considerato salutare nell'Ayurveda. Il burro chiarificato non dovrebbe essere consumato in proporzioni uguali al miele e non dovrebbe essere conservato a lungo in recipienti di rame.

La frutta fresca dovrebbe essere consumata prima dei pasti o come pasto separato. Fa eccezione il melone: ​​può essere consumato solo separatamente da qualsiasi altro alimento, compresa la frutta (si può però condire con pepe nero per il suo assorbimento). La frutta fresca, di regola, è più sana di quella secca, ad eccezione dell'uva: l'uvetta è considerata più preziosa.

Le verdure non dovrebbero costituire l'intera dieta, ma sono considerate un additivo ai cereali. Vanno consumati prevalentemente cotti, poiché crudi sono difficilmente digeribili.

Eccesso verdure crude aumenta notevolmente Vata dosha.

Il miele ha un effetto positivo sull'assorbimento e sull'assimilazione dei nutrienti; È utile consumarlo sia dopo i pasti che a stomaco vuoto con un bicchiere di acqua leggermente tiepida (in questo caso favorirà la perdita di peso). Utile per la stagione invernale e primaverile, il miele è assolutamente da evitare in estate quando fa caldo e in autunno durante l'“estate indiana”, in caso di febbre e febbre, in bagno turco, sauna e in caso di squilibri Pitta : nel miele se riscaldato si formano aldeidi che sono cancerogene. I testi ayurvedici affermano direttamente che il miele riscaldato uccide una persona.

Le verdure che crescono sottoterra e i funghi contengono meno energia. I funghi sono un alimento molto difficile da digerire e sbilanciano tutti i Dosha. I funghi coltivati ​​nello sterco di mucca sono considerati accettabili da mangiare (occasionalmente), ma tutti gli altri sono considerati impuri e non raccomandati per il consumo umano.

Il cibo contenente erba, peli, sabbia, polvere è impuro e sconsigliato per costruire una dieta; preparato con prodotti che deprimono il corpo e la mente (uova, pesce, carne), nonché vecchi (se sono trascorse più di due ore dalla cottura), raffermo (essiccati, ammuffiti), acidi, fermentati, fermentati, in scatola, contenenti aromi potenziatori.

Il pesce nell'Ayurveda è considerato il prodotto più impuro, poiché vive nei fiumi e negli oceani, dove scorrono le acque che trasportano tutta la sporcizia della terra. Mangiare pesce e frutti di mare è una delle principali cause di allergie e malattie della pelle.

Anche la carne non è raccomandata e non è necessaria nella dieta. Sebbene l’Ayurveda, in quanto scienza medica accurata e non religiosa, ne descriva le qualità nutrizionali e ne permetta l’uso senza danni salute fisica, allo stesso tempo, avverte che prodotti della violenza, come la carne delle persone uccise, portano con sé l'energia e tutte le emozioni vissute dagli animali al momento della loro morte, nutrendo e riempiendo di paura il corpo della persona che li consuma. , orrore, disperazione, dolore e l'energia della morte, che non solo non aiuta, ma ferma anche sviluppo spirituale. Mangiare carne è una violazione dell'Ahimsa, il principio fondamentale della non violenza, e può essere giustificato, secondo la Manu Samhita, solo se è una questione di sopravvivenza e non c'è assolutamente nient'altro da mangiare.

Anche le uova non sono necessarie nella dieta: sebbene siano nutrienti e rinforzanti sistema riproduttivo corpo, le loro proteine ​​sono molto difficili da digerire e i tuorli mettono a dura prova il fegato. Gli shastra ayurvedici classificano le uova come cibo a base di carne: senza peccato possono essere consumati solo quelli non fecondati, quelli che non portano il germe della vita.

Anche il formaggio è considerato un prodotto tamasico, poiché subisce un processo di putrefazione e non è consigliato uso frequente(idealmente, escluderlo del tutto dalla dieta). Il formaggio e la ricotta sono alimenti molto pesanti e difficili da digerire, causando ostruzione dei canali ed eccesso di Kapha. Anche qualsiasi latticini, compreso il latte cagliato, il kefir, la ricotta e il formaggio, quando riscaldati, formano forme di proteine ​​​​molto difficili da digerire e diventano di qualità molto calda, portando Pitta e Kapha in eccesso, che possono aggravare il sanguinamento e causare gravi malattie della pelle.

- Cibo fresco

Il cibo deve essere preparato non prima di due ore prima del consumo; Caldo, ma non riscaldato o troppo caldo.

- Cibi umidi o oleosi

Il cibo dovrebbe essere succoso e contenere verdure o burro. Il cibo secco senza oli contribuisce al ristagno, alla sensazione di pesantezza e al blocco dei canali. Tuttavia, anche il cibo troppo liquido non è il benvenuto, poiché indebolisce Agni.

- Cibo leggero

La pesantezza o leggerezza del cibo è la capacità del corpo di assorbirlo. Una porzione di cibo non dovrebbe consistere solo di alimenti difficili da digerire (come ricotta, formaggio, funghi, semi e noci, cibo crudo e germogli). Cibo pesante Puoi mangiare solo fino alla metà della sensazione di pienezza, luce - un po 'di più.

- Buon cibo

Il gusto, l'odore, il colore e la consistenza del cibo devono essere gradevoli e non sgradevoli. Se il sapore del cibo sembra sgradevole o se non ti senti completamente soddisfatto dopo la porzione principale, per lo meno non porterà benefici al corpo e inoltre causerà danni.

- Cibo abituale

Il cibo abituale con cui una persona è stata nutrita e cresciuta è considerato il migliore per lui, anche se la sua composizione e le sue combinazioni non sono salutari. Il cibo raro, troppo vario, stravagante e inappropriato per la stagione e la località può causare disturbi digestivi.

- Cibo equilibrato

Il cibo in un pasto dovrebbe contenere tutti e sei i gusti: dolce, acido, salato, piccante, amaro e astringente, con una predominanza del dolce. Gli aromi, costituiti da diverse combinazioni di elementi primari, influenzano direttamente i Dosha e i tessuti del corpo, influenzandone la formazione e l'eliminazione, nonché il metabolismo, il funzionamento degli organi e della mente.

Frutta e cibi crudi dovrebbero essere consumati all'inizio del pasto. Dovresti iniziare il tuo pasto con cibi pesanti, grassi e rinfrescanti con un sapore dolce, a metà pasto sono desiderabili sapori salati e aspri e, alla fine, cibi leggeri e riscaldanti con un gusto pungente, amaro e astringente. Questa sequenza è facilmente comprensibile con l'esempio della cottura: prima si mettono nel paiolo gli ingredienti più pesanti, più grossolani e che richiedono una cottura lunga, poi si aggiungono gli altri ingredienti in ordine crescente di facilità e velocità di cottura.

- Cibo salutare

Il cibo dovrebbe essere adatto a una persona, corrispondente alla sua costituzione individuale (Prakriti), tenendo conto delle possibili deviazioni e squilibri esistenti (Vikriti), delle malattie, delle condizioni fisiche e mentali, della forza del fuoco digestivo, dell'ora del giorno (ad esempio, il sesamo e il suo olio non dovrebbero essere consumati dopo le cinque di sera, i prodotti a base di latte fermentato - di notte e così via), il tempo (miele e cibi riscaldanti non possono essere consumati al caldo, cibi rinfrescanti (gelato, cocco) - in caso di gelo, cibi idratanti (latte) - in periodi di pioggia, e così via), stagione e periodo dell'anno (dovrebbe prevalere il dolce estivo, il cibo umido, in inverno - piccante, acido e caldo, all'inizio della primavera- piccante e secco, e così via - in contrasto con le qualità della stagione), età (ad esempio, nella vecchiaia, Vata dosha predomina nelle persone, in media - Pitta dosha, in gioventù - Kapha dosha, e la nutrizione dovrebbe essere equilibrata loro).

Selezione del prodotto

I prodotti per cucinare dovrebbero essere selezionati secondo i criteri sopra descritti, tenendo conto delle proprie condizioni e delle esigenze individuali. A persone diverse adatto prodotti diversi e non esiste una sola sostanza al mondo che sia benefica per tutti o dannosa per tutti. Tuttavia, gli shastra ayurvedici forniscono un elenco di prodotti che hanno la composizione più equilibrata, influenzano minimamente i Dosha e migliorano la salute. Per l'uso quotidiano si consiglia quanto segue:

Riso integrale (riso rosso), grano, orzo, uva rossa dolce, fagioli mung verdi (moong dal, grammo verde), burro chiarificato (ghee), latte vaccino, miele, zucchero, melograno, zenzero essiccato, sale rosa (saindhavalavana) ), frutti di haritaki (Terminalia chebula) e amalaki (Emblica officinalis) e altri prodotti benefici per la salute umana.

Viene inoltre fornito un elenco degli alimenti meno benefici e che causano squilibri dei Dosha sia nelle persone malate che in quelle sane. Prodotti sconsigliati:

Latte cagliato, kefir, yogurt e Prodotti Simili, ricotta, formaggio, prodotti con una reazione alcalina pronunciata (ad esempio soda o cenere d'orzo) o acida (ad esempio frutta acerba, decapaggio), aceto, prodotti fermentati, carne di animali emaciati, carne secca, carne di maiale, manzo, agnello, carne di capra, pesce, urad dal (fagioli mung neri), fagioli giacinto, prodotti farinacei, germogli, verdure secche e altri alimenti dannosi per l'uomo.

Cotti senza olio o verdure a foglia essiccate e verdure, così come i germogli di grano, sono alimenti molto pesanti, che portano alla perdita di forza, rovinano la vista e sbilanciano tutti i Dosha, e inoltre non sono raccomandati per il consumo.

Tra tipi diversi gli alimenti sono anche evidenziati come i migliori e i peggiori dei loro gruppi, in base al loro equilibrio e all'effetto sui Dosha in un corpo sano.

Le migliori tipologie di prodotti:

• Il cereale migliore è il riso rosso.
• Il miglior legume è il fagiolo verde verde (moong dal, greengram).
• L'acqua migliore - acqua piovana, raccolti prima del contatto con il suolo.
• Il sale migliore è il saindhava, il sale rosa dell'Himalaya (pakistano).
• Il verde migliore è l'erba Givanti (Leptadeniareticulate).
• Il miglior tipo di burro chiarificato ( burro chiarificato) - mucca.
• La migliore vista latte - latte di mucca.
• Il miglior olio vegetale è l'olio di sesamo.
• Il miglior rizoma è lo zenzero.
• Il frutto migliore è l'uva.
• Il miglior prodotto della canna da zucchero è lo zucchero bianco raffinato.

Prodotti peggiori:

• Il cereale peggiore è l'orzo selvatico.
• Il legume peggiore è il fagiolo verde nero (urad dal).
• L'acqua peggiore- fiume, raccolto durante la stagione delle piogge.
• Il sale peggiore è quello estratto dalle saline.
• Il verde peggiore è il verde senape.
• La carne peggiore è quella di manzo.
• Il tipo più sottile di burro chiarificato è quello ottenuto dal latte di pecora.
• Il latte peggiore è quello di pecora.
• Il peggiore olio vegetale è l'olio di cartamo.
• Il frutto peggiore è il nikucha (Atrocarpusnikucha).
• Il peggiore dei rizomi è Aluka - "pane dell'elefante" (Amorphophallus campanulatus).
• Il peggior prodotto della canna da zucchero è la melassa.

Combinazioni dannose

Le sostanze alimentari, se combinate tra loro, acquisiscono nuove qualità. Mangiare cibi incompatibili, così come mescolare cibi sani e malsani, è uno dei principali errori nutrizionali che porta a squilibri e patologie, anche gravi.

Viruddha - combinazioni indesiderabili che dovrebbero essere evitate - sono determinate da vari fattori. I prodotti possono essere incompatibili nella qualità (gusto, energia, guna, gusto dopo la digestione e altri; ad esempio il latte, che ha energia fredda, con il sale, che ha energia calda), nell'azione (ad esempio, quando uno si indebolisce e l'altro rafforza), nelle preparazioni di metodi (verdure essiccate, cibi surgelati, miscelazione di acqua cruda e bollita e così via), in una determinata combinazione (latte con erbe, melone con altri alimenti), in proporzioni uguali (ad esempio, burro chiarificato e miele in uguali quantità), incompatibili nel tempo (sesamo dopo il tramonto, latticini fermentati di notte) e incompatibili con la composizione corporea individuale.

Le combinazioni più comuni che sono incompatibili con Viruddha:

Latte con qualsiasi prodotto dal sapore aspro, latte con frutta fresca, latte con ravanelli e verdure simili (daikon, ravanelli, ecc.), latte e pesce o maiale, latte con banane, prodotti a base di latte fermentato con banane e frutta fresca o bacche, fermentati prodotti lattiero-caseari con pollo.

Una combinazione incompatibile è miele, burro chiarificato, olio e acqua, presi insieme o tutti insieme in proporzioni uguali. Consumo secco e cibo freddo in inverno, anche assaggiare cibi insoliti è considerato Viruddha.

Il consumo regolare di alimenti incompatibili porta alla formazione di sostanze nocive e tossine durante il processo di digestione, deprimendo gli organi e avvelenando il corpo. Tuttavia, nonostante il fatto che le combinazioni di Viruddha siano velenose per il corpo, potrebbero non causare danni per un periodo piuttosto lungo a coloro che sono giovani e praticano regolarmente esercizio fisico chi non ha un corpo asciutto, forte, resistente e un forte Agni, il fuoco della digestione. Inoltre, il cibo incompatibile non arrecherà danni significativi a coloro che si sono adattati ad esso (ad esempio, ci sono cresciuti fin dall'infanzia) e a coloro che lo consumano in piccole quantità (occasionalmente, in casi privati).

Ayurveda e alimentazione secondo i Dosha. Regole ed eccezioni

Proprio come il corpo umano ha una propria natura, così tutti i prodotti alimentari hanno una propria natura. Secondo il principio fondamentale dell'Ayurveda, "il simile migliora il simile", se consumi cibi che hanno proprietà simili alla natura individuale di una persona, queste qualità saranno migliorate nel suo corpo e i cibi consumati con proprietà opposte li indeboliranno. SU questo principio e si basa sulla costruzione di una dieta ottimale in Ayurveda, tenendo conto di tutte le caratteristiche di ciascuna una certa persona, il suo Dosha-Prakriti.

Se una persona mangia cibo con moderazione, con proprietà simili alla sua Prakriti, la sua natura si rafforza; se in eccesso, i Dosha dominanti si sbilanciano, portando a squilibri nell'organismo; se mangia con moderazione cibi con proprietà opposte, i suoi dosha si equalizzano tra loro (lo stato di Samadosha è l'equilibrio equilibrio dei Dosha), se in eccesso, la sua natura originaria si indebolisce notevolmente, e si verificano squilibri e condizioni dolorose. Come sapete, un Dosha è qualcosa che tende a impazzire e poiché sono i Dosha dominanti nel corpo umano che hanno maggiori probabilità di aumentare, è importante prestare attenzione a massima attenzione il loro bilanciamento.

Il metodo più efficace per controllare i Dosha attraverso l'alimentazione è l'influenza dei gusti. L'Ayurveda descrive sei gusti fondamentali: dolce, acido, salato, piccante, amaro e astringente. Anche i gusti, come i Dosha, sono costituiti da Elementi Primari in determinate combinazioni e, a seconda delle coppie di elementi dominanti in essi contenuti, hanno le loro qualità speciali e un effetto diretto sulla fisiologia del corpo e della mente.

• Il gusto dolce è costituito principalmente dagli elementi Terra e Acqua.
• Il gusto acido proviene dagli elementi Terra e Fuoco.
• Il gusto salato proviene dagli elementi Acqua e Fuoco.
• Il gusto pungente deriva dagli elementi Fuoco e Aria.
• Il gusto amaro deriva dagli elementi Aria ed Etere.
• Gusto astringente - dagli elementi Aria e Terra.

Descrizione dei sapori

Gusto dolce (Madhura Rasa, Svadu Rasa)

Il gusto dolce è costituito da elementi primari con la predominanza di Terra e Acqua e ha le seguenti qualità: pesantezza, freddo, umidità (untuosità). Il gusto dolce è il più nutriente dei sei e ha un effetto anabolico: nutre il corpo e i tessuti. Sul piano emotivo, il gusto dolce porta le qualità di gentilezza, amore e generosità in Sattva, o avidità e avidità in Rajas e Tamas.

Gusto acido (Amla Rasa)

Il sapore aspro è costituito da elementi primari con dominanti Terra e Fuoco e possiede le seguenti qualità: leggerezza, piccantezza, umidità (untuosità). Il sapore aspro riscalda il corpo, idrata e ha anche un effetto anabolico, tuttavia meno pronunciato del sapore dolce a causa della sua impatto distruttivo sui tessuti riproduttivi. Promuove il metabolismo dei tessuti, migliora Agni e il processo di combustione di Ama - prodotti inquinanti della digestione incompleta. Il sapore aspro porta emozioni di invidia, ma anche sentimenti di gratitudine, se l'invidia in una mente lucida si trasforma in uno stimolo per lo sviluppo - la capacità di invidiare non i frutti, ma la ragione che ha portato quei frutti.

Gusto salato (Lavana Rasa)

Il gusto salato è costituito da elementi primari con la predominanza di Acqua e Fuoco e ha le seguenti qualità: pesantezza, piccantezza, umidità. Il sale ha proprietà detergenti: rimuove i rifiuti dal corpo e purifica canali sottili, migliora la digestione ed ha anche una proprietà anabolica, leggermente meno pronunciata rispetto a quella dei gusti agrodolci. La presenza del sapore salato fa risaltare tutti gli altri gusti. Emozioni di gusto salato - il desiderio di soddisfare i propri sentimenti: edonismo, lussuria, lussuria e con consapevolezza della divina provvidenza - entusiasmo, ispirazione, allegria.

Gusto amaro (Tikta Rasa)

Il gusto amaro è costituito da elementi primari con predominanza di Etere e Aria e ha le seguenti qualità: leggerezza, secchezza e freddezza. Ha un effetto catabolico e riduce i tessuti, migliora Samana Vayu, un tipo di aria corporea responsabile della digestione. Il gusto amaro è il gusto delle illusioni che provocano dolore, tuttavia lo stato di insoddisfazione, l'opposto della saturazione eccessiva, può anche dar luogo a buone aspirazioni. Inoltre, in Sattva, l'amarezza porta logica e conoscenza fredda e imparziale.

Gusto pungente (Katu Rasa, Ushna Rasa)

Il gusto pungente è costituito da elementi primari con dominante Fuoco e Aria e possiede le seguenti qualità: piccantezza, leggerezza e secchezza. Proprio come il gusto amaro, ha un effetto catabolico sui tessuti. Il gusto pungente stimola il metabolismo, infiamma notevolmente Agni, favorisce l'assorbimento dei nutrienti, la digestione di Ama e la pulizia dei canali, eliminando i blocchi in essi. L'acutezza dirige la psiche verso l'esterno, dando origine a estroversione, agitazione e impulsività. L'emozione principale del gusto acuto, oltre alla durezza, alla causticità, al temperamento caldo, all'impazienza e all'irritabilità, è la rabbia. Con una visione chiara dei propri obiettivi e del proprio percorso, la rabbia di una persona si trasforma in determinazione.

Gusto astringente (Kashaya Rasa)

Il gusto astringente è costituito da elementi primari con la dominanza di Terra e Aria e ha le seguenti qualità: freddezza, secchezza e pesantezza. Il gusto astringente ha un effetto restrittivo, restrittivo e, come l'amaro e il piccante, ha un effetto catabolico. Indebolisce la digestione, causando mandagni, stitichezza, ritenzione urinaria e può anche bloccare i canali corporei. Il gusto astringente dirige la psiche verso l'interno, provocando isolamento, incertezza, ansia, rigidità e genera paura. A livello Sattva, la paura si trasforma in umiltà, accettazione delle circostanze e del destino.

Quali sapori calmano o rafforzano i Dosha?

Ogni sostanza ha il suo gusto: non esiste una sola sostanza insapore al mondo. La presenza di un certo gusto in una sostanza indica il possesso di una qualità corrispondente: cioè ogni sostanza ha le proprie proprietà ed effetti. L'Ayurveda afferma che non esiste una sola sostanza al mondo che non possa essere utilizzata come medicinale: la cosa principale è conoscerne lo scopo e il dosaggio. E proprio come le emozioni hanno un'influenza decisiva sulla mente, così i gusti influenzano lo stato del corpo e i Dosha.

Kapha dosha è esaltato dai gusti: dolce, acido e salato; indebolire: amaro, pungente e astringente.

Il gusto dolce rafforza soprattutto Kapha, poiché è dominato da elementi simili, Terra e Acqua, e qualità simili di pesantezza, umidità e freddo a Kapha. Il migliore per ridurre Kapha è il gusto pungente, che ha le proprietà opposte: leggerezza, secchezza e calore.

Pitta dosha è esaltato dai gusti: acido, salato e piccante; indebolire: dolce, amaro e astringente.

Il gusto acido aumenta Pitta più di altri, avendo con esso proprietà simili: leggerezza, calore e umidità; Il modo migliore per calmarlo è un gusto astringente con qualità opposte.

Vata dosha è esaltato dai gusti: amaro, piccante e astringente; indebolire: dolce, acido e salato.

Il gusto amaro aumenta maggiormente Vata, poiché ha le sue stesse qualità: leggerezza, freddezza e secchezza. La migliore riduzione di Vata è data dal gusto salato in quantità ragionevoli: il sale assunto in eccesso, al contrario, può aumentare Vata.

La maggior parte dei prodotti alimentari e dei piatti raramente contengono un solo tipo di gusto, essendo costituiti da diverse combinazioni. Alcuni prodotti possono contenere quasi tutti i gusti, come l'amalaki, in cui di tutti i gusti ne manca solo uno: il salato. Tuttavia, in base alla predominanza di determinati gusti, è possibile raggruppare i prodotti in gruppi.

Prodotti dal gusto dolce

I cibi dolci includono cereali, molti legumi, frutta dolce, burro chiarificato, burro e molti altri oli vegetali, la maggior parte delle verdure, semi, noci, zucchero e miele, erbe dolci come liquirizia, altea.

Prodotti dal sapore acido

I cibi acidi includono prodotti a base di latte fermentato, verdure fermentate, aceto, frutta e bacche acide o acerbe, cibi fermentati e fermentati, erbe come l'acetosa.

Prodotti dal gusto salato

Gli alimenti salati includono tutti i tipi di sale, nonché piante salate come le alghe.

Prodotti dal sapore amaro

I cibi amari includono alcune verdure, come il melone amaro (karela); spezie - fieno greco (shambhala), curcuma; erbe aromatiche: assenzio, brahmi (bacopa monnieri), neem; caffè, cicoria e altri amari.

Cibi piccanti

I cibi piccanti includono verdure come ravanelli, ravanelli, rape, varietà di peperoncino, molte spezie - pepe nero e lungo, zenzero, chiodi di garofano, cardamomo, curcuma, assafetida, cumino (cumino), noce moscata, calamo, zafferano, ma anche cipolle, aglio ed erbe aromatiche come rucola, aglio selvatico e altri.

Prodotti dal gusto astringente

A prodotti astringenti includere bacche e frutti come sorbo, ciliegia di uccello, mirtillo rosso, haritaki, melograno, cachi acerbi e banane; gombo, fagioli; tè nero e verde, corteccia di quercia, alloro e altre piante.

Alimenti che indeboliscono e bilanciano meglio i Dosha

• Il miele equilibra meglio Kapha dosha.
• Il Ghee (burro vaccino chiarificato) bilancia meglio Pitta dosha.
• L’olio di sesamo bilancia meglio Vata dosha.

Tra i prodotti che hanno determinati gusti, ci sono anche delle eccezioni per quanto riguarda il loro effetto sui Dosha.

• Gli alimenti dal sapore dolce tendono ad aumentare Kapha, ad eccezione del riso vecchio, dell'orzo, dei fagioli verdi, del grano, del miele, dello zucchero e della carne di animali del deserto.
• Gli alimenti dal sapore aspro, di regola, aumentano Pitta, ad eccezione dei frutti di amalaki (Emblica officinalis, "uva spina indiana") e dei melograni;
• Le sostanze dal sapore salato sono generalmente dannose per gli occhi e la vista, ad eccezione del sale rosa (Saindhava Lavana, Pakistano Sale dell'Himalaya);
• Gli alimenti dal gusto pungente, amaro e astringente tendono ad aumentare Vata e non sono afrodisiaci, ad eccezione di Guduchi (Tinospora cordifolia), Patola (Trichosanthes dioica), zenzero secco, pepe nero, aglio e Haritaki (Terminalia chebula).

“Siamo ciò che mangiamo” ovviamente non è una definizione del tutto accurata. Una persona deve realizzare e ricordare che la sua essenza non è nel guscio fisico. "Io non sono questo corpo." Ma il nostro corpo, Anna-Maya-Kosha, è davvero ciò che mangiamo, e la sua fisiologia, come in uno specchio, si riflette sulla nostra mente, sulle nostre emozioni e, di conseguenza, sulle nostre azioni, visione del mondo, aspirazioni e tutta la nostra vita. Pertanto, è importante imparare a seguire e a non danneggiare la sua natura e a prendersi cura di esso, proprio come un maestro protegge il suo strumento, perché una vita sana e di alta qualità del corpo è uno strumento - la base per superare lezioni predeterminate, acquisire esperienza e superare l'esame principale in questa incarnazione, quando presentiamo il nostro corpo all'altare del Creatore e ci precipitiamo alle fasi successive dell'evoluzione della nostra anima.